Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَإِن يَرَوْا۟ كُلَّ ءَايَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَاۚ ... (Al-An'am:25)
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَفِىٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًاۚ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَإِن يَرَوْا۟ كُلَّ ءَايَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَاۚ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَٰدِلُونَكَ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... إِنْ هَٰذَآ إِلَّآ أَسَٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ (Al-An'am:25) / edit
وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيۡكَۖ وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًاۚ وَإِن يَرَوْا۟ كُلَّ ءَايَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَاۖ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَـٰدِلُونَكَ يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ إِنْ هَـٰذَآ إِلَّآ أَسَـٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿سورة الأنعام آية ٢٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am وَإِن يَرَوْا۟ كُلَّ ءَايَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَاۚ
Penyataan وَإِن يَرَوْا۟ كُلَّ ءَايَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَاۚ merupakan satu penyataan yang sangat berat kandungannya kerana Allah Taala tidak sekadar menggambarkan bahawa mereka tidak beriman kepada sebahagian ayat, tidak sekadar menyatakan bahawa mereka gagal memahami sebahagian hujah, dan tidak sekadar menjelaskan bahawa mereka masih mempunyai beberapa persoalan yang belum terjawab, tetapi Allah menyatakan وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا, iaitu “dan jika mereka melihat setiap tanda, mereka tetap tidak akan beriman dengannya”. Di dalam penyataan ini terkandung gambaran tentang suatu keadaan hati yang telah sampai kepada tahap penolakan yang sangat kuat sehingga pertambahan tanda tidak lagi menghasilkan pertambahan iman. Ini bukan sekadar masalah kekurangan bukti, kerana lafaz كُلَّ آيَةٍ menunjukkan keseluruhan tanda atau bukti yang datang kepada mereka. Masalah yang digambarkan ialah keadaan dalaman manusia yang berhadapan dengan ayat Allah tetapi tidak mahu menjadikan ayat itu sebagai jalan menuju iman. Mereka boleh melihat tanda, boleh menyaksikan bukti, boleh mendengar hujah, boleh mengetahui keterangan, boleh berhadapan dengan sesuatu yang sepatutnya membawa kepada pengakuan terhadap kebenaran, tetapi hati mereka tetap berada dalam keadaan menolak. Inilah sebabnya penyataan ini perlu direnungi bukan hanya dari sudut makna “tidak beriman”, tetapi dari sudut yang jauh lebih dalam, iaitu apakah yang berlaku apabila seseorang telah kehilangan kejujuran dalam menerima kebenaran sehingga bukti yang bertambah tidak lagi mengubah pendiriannya. Ayat ini membicarakan tentang manusia yang melihat ayat tetapi tidak beriman dengannya, dan lafaz كُلَّ آيَةٍ memberikan gambaran yang sangat kuat bahawa persoalannya bukan lagi sekadar satu dalil yang kurang jelas atau satu bukti yang masih memerlukan penerangan, tetapi suatu sikap batin yang menyebabkan apa sahaja ayat yang datang tidak diterima sebagai jalan kepada iman. Dengan demikian, penyataan ini merupakan perbahasan yang sangat mendalam tentang penyakit penolakan terhadap kebenaran, tentang bagaimana manusia boleh berada di hadapan bukti tetapi tetap menutup hati, tentang perbezaan antara melihat dengan mata dan melihat dengan hati, tentang perbezaan antara mengenali kewujudan tanda dengan mengambil tanda itu sebagai petunjuk, serta tentang hakikat bahawa hidayah bukan semata-mata hasil bertambahnya maklumat, tetapi merupakan taufiq daripada Allah yang diterima oleh hati yang bersedia tunduk kepada kebenaran.
Lafaz وَإِن يَرَوْا perlu diperhatikan terlebih dahulu kerana Allah menggunakan kata kerja يَرَوْا yang berasal daripada رَأَى, iaitu melihat. Penggunaan lafaz melihat di sini sangat penting kerana melihat merupakan salah satu jalan utama manusia mendapatkan pengetahuan. Manusia melihat kejadian, melihat tanda, melihat kesan, melihat perubahan, melihat mukjizat, melihat perjalanan sejarah dan melihat akibat sesuatu perbuatan. Namun al-Quran berkali-kali menunjukkan bahawa penglihatan fizikal tidak semestinya menghasilkan penglihatan yang membawa hidayah. Mata boleh melihat sesuatu tetapi hati tidak mengambil pengajaran daripadanya. Seseorang boleh melihat langit, bumi, penciptaan manusia, pergantian malam dan siang, kehidupan dan kematian, tetapi tetap tidak sampai kepada pengagungan yang sepatutnya terhadap Allah. Maka apabila Allah menyebut يَرَوْا, ia membuka perbahasan tentang dua jenis penglihatan: penglihatan mata dan penglihatan yang menghasilkan kesedaran hati. Penglihatan mata menerima bentuk dan tanda; penglihatan hati mengambil makna dan petunjuk. Penglihatan mata boleh berlaku tanpa kehendak iman, tetapi penglihatan yang membawa seseorang tunduk kepada Allah memerlukan hati yang bersedia menerima kebenaran. Oleh itu, seseorang mungkin melihat ayat tetapi tidak beriman بها. Dia melihat, tetapi tidak menerima. Dia menyaksikan, tetapi tidak tunduk. Dia mengetahui bahawa sesuatu tanda itu wujud, tetapi tidak membenarkan tuntutan yang terkandung di dalamnya. Inilah perbezaan yang sangat besar antara “melihat ayat” dengan “beriman kepada ayat”. Ayat boleh berada di hadapan mata, tetapi iman berlaku di dalam hati. Mata boleh menjadi pintu masuk kepada pengetahuan, tetapi hati menentukan bagaimana pengetahuan itu diterima. Jika hati telah tertutup oleh kesombongan, hawa nafsu, kepentingan diri dan keengganan tunduk, penglihatan boleh menjadi sangat tajam dari sudut fizikal tetapi sangat lemah dari sudut hidayah.
Perkataan كُلَّ pula memberikan penekanan yang sangat kuat. Allah tidak menyatakan وَإِن يَرَوْا آيَةً, “jika mereka melihat suatu tanda”, tetapi كُلَّ آيَةٍ, “setiap tanda”. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka tidak boleh dijelaskan semata-mata dengan mengatakan bahawa mereka belum melihat bukti yang mencukupi. Seandainya mereka melihat satu tanda, mungkin mereka menolak. Seandainya mereka melihat dua tanda, mereka menolak. Seandainya datang lebih banyak tanda, mereka tetap tidak beriman. Penggunaan كُلَّ menggambarkan keluasan penolakan itu. Mereka tidak berada dalam keadaan mencari satu bukti terakhir untuk membantu mereka membuat keputusan. Mereka berada dalam keadaan yang mana penolakan telah menjadi sikap dasar. Jika hati seseorang benar-benar mahu mencari kebenaran, satu bukti yang jelas boleh menjadi sebab dia tunduk. Tetapi jika hati telah memilih penolakan, banyak bukti boleh datang tanpa menghasilkan perubahan. Dalam keadaan ini, pertambahan bukti tidak menyelesaikan masalah kerana masalah bukan lagi terletak pada kuantiti bukti, tetapi pada sikap penerima terhadap bukti. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Orang yang ikhlas mencari kebenaran mungkin bertanya kerana dia belum faham. Orang yang menolak kerana hawa nafsu pula mungkin bertanya walaupun sebenarnya dia sudah memahami. Soalan yang pertama bertujuan mencari jawapan; soalan yang kedua boleh menjadi alat menangguhkan penerimaan. Maka ayat ini menunjukkan bahawa manusia tidak semestinya kekurangan bukti apabila dia tidak beriman. Kadang-kadang manusia mempunyai bukti yang cukup tetapi tidak mahu menerima implikasi bukti tersebut.
Lafaz آيَةٍ pula mempunyai keluasan makna. Ayat bermaksud tanda, bukti, petunjuk dan juga ayat wahyu. Dalam konteks al-Quran, perkataan ayat boleh merujuk kepada ayat-ayat wahyu dan juga tanda-tanda kekuasaan Allah pada alam. Namun dalam penyataan ini, ia perlu difahami dalam hubungan dengan konteks ayat yang menggambarkan mereka mendengar kepada Rasulullah SAW. Mereka mendengar, kemudian melihat ayat, tetapi tidak beriman kepadanya. Maka “ayat” di sini membawa makna tanda atau bukti yang menjadi hujah kepada kebenaran yang disampaikan Rasulullah SAW, dan termasuk dalam makna umum ayat Allah yang menunjukkan kebenaran risalah. Yang sangat penting ialah bahawa ayat bukan sekadar sesuatu yang menakjubkan. Ayat ialah sesuatu yang menunjuk kepada sesuatu yang lebih tinggi daripada dirinya. Sebuah tanda bukan tujuan terakhir; ia menunjuk kepada apa yang ditandainya. Begitu juga mukjizat bukan sekadar kejadian luar biasa untuk menghiburkan manusia. Ia menjadi tanda yang menguatkan kebenaran seorang rasul. Ayat al-Quran bukan sekadar rangkaian perkataan yang dibaca, tetapi tanda yang membawa manusia kepada mengenal Allah, membenarkan Rasulullah SAW dan tunduk kepada petunjuk-Nya. Maka apabila seseorang melihat ayat tetapi tidak beriman بها, dia telah melihat tanda tetapi tidak bergerak menuju perkara yang ditandakan. Dia berhenti pada tanda sebagai objek luar, sedangkan fungsi tanda ialah membawa manusia kepada pengakuan terhadap kebenaran.
Lafaz لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَا merupakan inti yang sangat penting dalam penyataan ini. Allah tidak sekadar menyebut لَا يَرَوْنَهَا, mereka tidak melihatnya. Bahkan mereka melihat. Allah juga tidak menyebut لَا يَفْهَمُونَهَا, mereka tidak memahaminya. Bahkan ayat ini memberikan gambaran yang lebih berat: mereka tidak beriman kepadanya. Ini menunjukkan bahawa masalah yang digambarkan ialah masalah penerimaan iman, bukan semata-mata persepsi atau kefahaman. Seseorang mungkin melihat sesuatu tetapi belum memahami. Itu adalah keadaan orang yang masih memerlukan penjelasan. Tetapi seseorang yang melihat tanda dengan jelas lalu tidak mahu beriman kepadanya berada dalam keadaan yang berbeza. Dalam ayat ini, penolakan itu dinisbahkan kepada sikap mereka terhadap ayat. Mereka melihat tetapi tidak menjadikan apa yang dilihat sebagai sebab untuk membenarkan. Ini menunjukkan bahawa iman melibatkan lebih daripada pengetahuan. Iman bukan hanya mengetahui bahawa sesuatu wujud. Iman melibatkan pembenaran hati, penerimaan dan ketundukan kepada apa yang benar. Oleh itu, seseorang boleh mengetahui bahawa al-Quran membawa hujah, mengetahui bahawa Rasulullah SAW membawa risalah, mengetahui bahawa Allah mencipta alam, mengetahui bahawa kehidupan mempunyai tujuan, tetapi jika pengetahuan itu tidak menghasilkan pembenaran dan ketundukan, maka pengetahuan tersebut belum menjadi iman.
Huruf بِ dalam بِهَا juga mempunyai makna yang perlu direnungi kerana mereka tidak beriman “dengannya”. Maksudnya, objek yang dilihat itu sepatutnya menjadi perkara yang membawa mereka kepada iman, tetapi mereka menolaknya sebagai dasar penerimaan. Ini menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan ayat Allah bukan sekadar hubungan visual. Melihat ayat sepatutnya diikuti dengan iman kepada ayat tersebut. Tetapi mereka memutuskan hubungan itu. Mereka melihat, tetapi tidak membenarkan. Mereka menyaksikan, tetapi tidak tunduk. Mereka menerima kewujudan tanda tetapi menolak tuntutannya. Di sinilah penyakit hati menjadi sangat jelas. Kebenaran boleh sampai kepada manusia dalam bentuk pengetahuan, tetapi jika hati tidak mahu tunduk, pengetahuan itu tidak berubah menjadi iman. Maka ayat ini menjadi peringatan kepada manusia agar tidak menyangka bahawa melihat bukti secara automatik menghasilkan iman. Iman memerlukan penerimaan hati dan taufiq Allah.
Apabila kita memperhatikan keseluruhan penyataan وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا, kita dapat melihat suatu pola yang sangat menggerunkan: semakin banyak ayat yang mereka lihat, semakin jelas bahawa masalah mereka bukan kekurangan dalil. Jika seseorang berkata, “Aku belum beriman kerana belum melihat bukti,” maka masih ada ruang untuk dia mencari. Tetapi jika seseorang telah melihat bukti yang banyak dan tetap berkata, “Aku tidak akan beriman,” maka masalahnya telah berpindah daripada pencarian ilmu kepada kehendak hati. Ini tidak bermakna setiap orang yang bertanya atau ragu-ragu terus dianggap berada dalam keadaan ayat ini. Tidak. Seseorang yang belum memahami dan benar-benar mencari jawapan mempunyai keadaan yang berbeza. Seseorang yang menghadapi kekeliruan lalu bertanya dengan ikhlas tidak boleh disamakan dengan orang yang telah memilih penolakan walaupun kebenaran telah jelas. Ayat ini menggambarkan suatu sikap penolakan yang mendalam, bukan sekadar seseorang yang sedang mencari kefahaman. Perbezaan ini perlu dijaga supaya ayat tidak digunakan secara sembarangan terhadap orang yang masih belajar, masih bertanya atau masih menghadapi kekeliruan. Al-Quran membimbing manusia dengan ilmu dan hujah. Orang yang jujur mencari kebenaran tidak sama dengan orang yang sengaja menolak kebenaran.
Salah satu hakikat yang sangat besar dalam ayat ini ialah bahawa manusia boleh membina suatu benteng dalam hati sehingga bukti tidak lagi berfungsi sebagaimana sepatutnya. Bukti pada asalnya datang untuk menghilangkan keraguan dan membawa manusia kepada pengakuan. Tetapi apabila hati dipenuhi kesombongan, seseorang boleh menukar fungsi bukti. Daripada menggunakan bukti untuk mencari kebenaran, dia menggunakan bukti untuk mencari alasan. Jika satu tanda datang, dia berkata itu kebetulan. Jika tanda kedua datang, dia berkata itu bukan perkara luar biasa. Jika penjelasan diberikan, dia berkata masih ada kemungkinan lain. Jika hujah dijelaskan, dia memindahkan persoalan kepada perkara lain. Jika perkara itu dijawab, dia mencipta persoalan baru. Ini boleh berterusan tanpa penghujung kerana matlamat sebenarnya bukan mencari kebenaran, tetapi mengelakkan kesimpulan. Maka وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا menggambarkan bahawa ada keadaan di mana manusia bukan kekurangan bukti tetapi kehilangan kesediaan untuk tunduk kepada bukti.
Inilah sebabnya al-Quran memberi perhatian besar kepada hati. Hati bukan sekadar tempat emosi, tetapi pusat kehendak, penerimaan dan penolakan. Seseorang boleh mempunyai mata yang sihat tetapi hati yang tidak mahu melihat. Dia boleh mempunyai telinga yang sihat tetapi hati yang tidak mahu mendengar. Dia boleh mempunyai akal yang cerdas tetapi hati yang enggan tunduk. Oleh itu, masalah hidayah tidak boleh diselesaikan hanya dengan menambahkan maklumat. Ilmu sangat penting, hujah sangat penting dan penerangan sangat penting, tetapi manusia memerlukan taufiq Allah untuk menerima kebenaran. Allah berfirman:
فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ
“Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang berada di dalam dada.”
Penyataan ini sangat dekat dengan makna ayat yang sedang dibincangkan. Penglihatan fizikal bukan masalah utama. Mata boleh melihat. Yang menjadi masalah ialah hati yang tidak mengambil manfaat daripada apa yang dilihat. Maka seseorang boleh melihat ayat tetapi tidak beriman بها kerana penglihatannya berhenti pada permukaan dan tidak sampai kepada pengakuan hati. Di sinilah kita memahami bahawa hidayah bukan sekadar masalah pancaindera, tetapi masalah hubungan hati dengan kebenaran.
Kita juga perlu memahami mengapa Allah menyebut “jika mereka melihat setiap ayat”. Ini memberi gambaran tentang suatu keadaan yang berulang. Mereka melihat, tetapi penolakan berulang. Mereka menyaksikan, tetapi tidak berubah. Mereka menerima tanda, tetapi hati tetap sama. Ini menunjukkan bahawa pengulangan peringatan tidak semestinya menghasilkan perubahan apabila seseorang sengaja mempertahankan penolakan. Bahkan pengulangan ayat boleh menjadikan hujah terhadap seseorang semakin kuat. Setiap kali kebenaran sampai dan ditolak, manusia semakin jauh daripada alasan bahawa dia tidak tahu. Ini merupakan satu hakikat yang sangat berat. Ilmu dan peringatan adalah nikmat, tetapi apabila seseorang sengaja menolak setelah mengetahuinya, nikmat itu boleh menjadi hujah ke atas dirinya. Oleh itu, seseorang tidak boleh memandang ringan peringatan yang datang kepadanya. Apabila hati tersentuh oleh ayat, jangan menolaknya. Apabila kebenaran menjadi jelas, jangan sengaja mencari jalan untuk melarikan diri daripadanya.
Dalam konteks ayat ini, kita juga dapat memahami bahawa “melihat ayat” tidak sama dengan “mencari ayat”. Orang yang benar-benar mencari kebenaran akan melihat tanda-tanda Allah dengan sikap seorang pencari. Dia bertanya, “Apa yang tanda ini tunjukkan?” Orang yang menolak pula mungkin melihat tanda dengan sikap seorang pembantah, “Bagaimana aku boleh menolak tanda ini?” Perbezaan itu berada dalam hati sebelum proses intelektual bermula. Dua manusia boleh melihat objek yang sama tetapi sampai kepada kesimpulan yang berbeza kerana tujuan mereka berbeza. Seorang mahu mengetahui kebenaran, seorang lagi mahu mempertahankan dirinya. Maka ayat ini mengajar bahawa pencarian kebenaran mesti dimulakan dengan kejujuran.
Kejujuran dalam mencari kebenaran bermaksud seseorang bersedia menerima bahawa kesimpulan yang disukainya mungkin salah. Ini perkara yang sangat sukar bagi manusia kerana jiwa cenderung mempertahankan apa yang telah dimilikinya. Apabila seseorang sudah membina identiti berdasarkan sesuatu pandangan, mengakui kesalahan boleh terasa berat. Tetapi iman menuntut manusia mengutamakan kebenaran daripada dirinya sendiri. Apabila dalil yang sahih menunjukkan bahawa sesuatu yang diyakininya selama ini salah, dia perlu kembali kepada kebenaran. Orang yang benar-benar mencari Allah tidak menganggap perubahan daripada salah kepada benar sebagai kekalahan. Sebaliknya, itu adalah kemenangan terhadap hawa nafsu. Tetapi orang yang terlalu terikat dengan dirinya akan terus mempertahankan kesalahan walaupun tanda semakin banyak. Inilah keadaan yang digambarkan oleh لَا يُؤْمِنُوا بِهَا.
Lafaz كُلَّ آيَةٍ juga mengajar bahawa tanda-tanda Allah tidak terbatas kepada satu bentuk. Ada ayat yang dibaca, ada ayat yang dilihat pada alam, ada ayat dalam sejarah, ada ayat pada diri manusia, ada tanda pada kehidupan dan kematian, ada bukti pada keteraturan alam, ada tanda pada kelemahan makhluk dan ada tanda pada kekuasaan Allah. Al-Quran mengajak manusia memperhatikan semuanya. Namun orang yang hatinya menolak boleh melihat semua itu tanpa menghasilkan iman. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan kekurangan tanda di sekeliling manusia. Alam itu sendiri penuh dengan ayat Allah. Allah berfirman:
وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ
“Dan pada bumi terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang yakin. Dan juga pada diri kamu sendiri; maka tidakkah kamu melihat?”
Ayat ini menunjukkan bahawa tanda Allah berada di luar dan di dalam diri manusia. Tetapi kemampuan melihat tanda tidak sama dengan kemampuan mengambil manfaat daripadanya. Orang yang mempunyai hati yang yakin akan melihat dunia sebagai medan ayat Allah. Dia melihat langit lalu mengagungkan Allah. Dia melihat dirinya lalu menyedari kelemahan dirinya. Dia melihat kematian lalu mempersiapkan akhirat. Dia melihat nikmat lalu bersyukur. Dia melihat perubahan hidup lalu mengetahui bahawa manusia tidak berkuasa mutlak. Tetapi orang yang menolak boleh melihat semua perkara yang sama lalu tidak mengubah hubungannya dengan Allah.
Perkara ini membawa kepada satu persoalan besar: mengapa manusia tidak beriman walaupun melihat ayat? Jawapan paling asas ialah kerana iman bukan sekadar hasil melihat. Manusia mempunyai kehendak, hawa nafsu, kesombongan, kepentingan dan kecenderungan. Bukti boleh menunjukkan jalan, tetapi hati boleh memilih untuk berpaling. Ini tidak bermaksud manusia mempunyai kuasa mutlak di luar kehendak Allah. Sebaliknya, al-Quran mengajar bahawa Allah memberi hidayah dan menyesatkan menurut hikmah dan keadilan-Nya, dan manusia pula mempunyai kehendak serta pilihan yang menjadi sebahagian daripada ujian. Maka penyataan ini perlu difahami bersama hakikat bahawa Allah mengetahui keadaan hati mereka dan bahawa penolakan mereka bukan sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Mereka melihat ayat, tetapi tidak beriman. Penolakan itu menjadi sebahagian daripada keadaan yang mereka pilih dan pertahankan, sementara hidayah tetap merupakan kurniaan Allah.
Di sinilah pentingnya membezakan antara “tidak mampu memahami” dengan “tidak mahu beriman”. Kedua-duanya tidak sama. Seseorang yang tidak memahami memerlukan penjelasan. Seseorang yang tidak mahu beriman mungkin sudah memahami tetapi tidak mahu menerima. Ayat وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا lebih dekat kepada keadaan kedua. Ia menggambarkan penolakan yang begitu kuat sehingga setiap ayat pun tidak menghasilkan iman. Maka seseorang yang sedang belajar tidak boleh cepat dilabel berdasarkan ayat ini. Orang yang bertanya dengan jujur tidak sama dengan orang yang menolak dengan degil. Orang yang mencari jawapan tidak sama dengan orang yang menutup pintu sebelum jawapan diberikan. Al-Quran sendiri mengajak manusia berfikir, melihat, mendengar dan bertanya. Tetapi apabila kebenaran telah jelas lalu seseorang memilih untuk menolaknya kerana kesombongan atau hawa nafsu, itulah penyakit yang ayat ini gambarkan.
Satu lagi perkara yang sangat mendalam ialah bahawa manusia boleh mempunyai “syarat-syarat penerimaan” yang sebenarnya tidak pernah diberikan oleh wahyu. Dia mungkin berkata, “Aku akan beriman jika aku melihat perkara tertentu,” kemudian apabila perkara itu datang dia menambah syarat lain. Ini merupakan bentuk penangguhan yang tidak berkesudahan. Dalam sejarah para rasul, terdapat manusia yang meminta mukjizat tertentu, tetapi apabila tanda datang, mereka tetap tidak beriman. Ini menunjukkan bahawa tuntutan bukti kadang-kadang bukan benar-benar pencarian bukti, tetapi strategi untuk menangguhkan penerimaan. Orang yang benar-benar mahu kebenaran akan menerima tanda yang sahih apabila tanda itu jelas. Orang yang tidak mahu menerima akan sentiasa mencari alasan baru. Maka كُلَّ آيَةٍ menunjukkan bahawa tidak ada jumlah tanda yang dapat memaksa hati yang sengaja memilih penolakan. Bukan kerana tanda itu lemah, tetapi kerana masalah berada pada sikap hati.
Allah berfirman:
وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَابًا مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ
“Dan jika Kami membuka kepada mereka sebuah pintu dari langit, lalu mereka terus-menerus naik melaluinya, nescaya mereka akan berkata: Sesungguhnya pandangan kami telah dikaburkan, bahkan kami ialah kaum yang terkena sihir.”
Penyataan ini sangat kuat dalam menjelaskan makna ayat yang sedang dibincangkan. Andaikan sesuatu yang sangat luar biasa berlaku, orang yang telah menetapkan penolakan masih boleh mencari tafsiran lain untuk mengelak daripada menerima kebenaran. Ini menunjukkan bahawa masalah bukan semata-mata pada kekurangan fenomena luar biasa. Jika hati telah memilih penolakan, ia boleh menghasilkan alasan bagi hampir apa sahaja keadaan. Maka seseorang perlu berhati-hati supaya dirinya tidak menjadi seperti itu. Jangan meminta bukti dengan syarat yang tidak berkesudahan. Jangan menganggap setiap kebenaran mesti hadir dalam bentuk yang sesuai dengan kehendak diri. Jangan menjadikan mukjizat sebagai hiburan. Tujuan tanda ialah membimbing manusia kepada Allah, bukan memenuhi keinginan manusia untuk melihat sesuatu yang luar biasa.
Perkataan آيَة juga mengandungi makna bahawa tanda mempunyai fungsi menunjuk. Jika seseorang melihat papan tanda menuju suatu tempat tetapi hanya memerhatikan papan itu tanpa bergerak menuju tempat yang ditunjukkan, maka dia telah gagal memahami fungsi tanda. Begitu juga ayat Allah. Tanda bukan sekadar objek untuk dikagumi. Tanda menunjuk kepada Allah, kepada kebenaran rasul, kepada kehidupan akhirat dan kepada kewajipan manusia sebagai hamba. Apabila seseorang melihat tanda tetapi tidak beriman بها, dia telah gagal mengambil perjalanan daripada tanda kepada perkara yang ditunjukkan. Inilah inti masalah yang sangat halus dalam penyataan tersebut. Mereka tidak semestinya menafikan kewujudan ayat. Mereka melihatnya. Tetapi mereka tidak menjadikan ayat itu sebagai jalan menuju iman.
Dalam hal ini, iman mempunyai unsur penerimaan yang melampaui penglihatan. Apabila seseorang melihat langit, dia boleh berkata, “Aku melihat langit.” Itu ialah kenyataan deria. Tetapi apabila dia melihat langit lalu berkata dalam hati, “Ini tanda kekuasaan Allah,” dia telah bergerak kepada pengamatan rohani. Apabila pengamatan itu menghasilkan pengagungan kepada Allah, dia bergerak kepada iman. Apabila pengagungan menghasilkan ibadah, dia bergerak kepada ubudiyyah. Maka ayat Allah mempunyai perjalanan makna daripada mata kepada hati, daripada hati kepada iman dan daripada iman kepada amal. Orang yang berhenti pada mata belum sampai kepada tujuan ayat.
Ini juga menjelaskan mengapa al-Quran menyebut orang yang “melihat” tetapi tidak beriman. Allah tidak menafikan bahawa mereka melihat. Ini penting. Mereka benar-benar menyaksikan tanda. Tetapi penglihatan mereka tidak menghasilkan iman. Ini menjadi peringatan bahawa deria manusia tidak menjamin kebenaran yang diterima oleh hati. Manusia boleh melihat perkara yang sama tetapi membuat kesimpulan yang berbeza. Sebahagiannya kerana manusia membawa andaian, kehendak dan kecenderungan ketika menafsir apa yang dilihat. Oleh itu, manusia memerlukan wahyu untuk membimbing cara memahami tanda-tanda Allah. Wahyu mengajar manusia bagaimana melihat alam, bagaimana memahami diri, bagaimana menilai kehidupan dan bagaimana menghubungkan semua itu kepada Allah.
Seseorang yang benar-benar beriman akan melihat tanda bukan sebagai pengganti wahyu tetapi sebagai penguat kesedaran terhadap wahyu. Dia tidak menjadikan alam sebagai tuhan, tetapi melihat alam sebagai makhluk yang menunjukkan kekuasaan Allah. Dia tidak menyembah sebab, tetapi menggunakan sebab sambil meyakini bahawa Allah ialah Musabbib al-Asbab. Dia tidak mengagungkan makhluk sehingga memberikan hak ketuhanan kepada makhluk. Dia melihat segala sesuatu sebagai tanda yang menunjuk kepada Pencipta. Dengan itu, semakin banyak dia melihat ayat Allah, semakin besar rasa kehambaan. Sebaliknya, orang yang menolak boleh melihat tanda tetapi semakin banyak menambah tafsiran yang menjauhkan dirinya daripada iman.
Penyataan لَا يُؤْمِنُوا بِهَا juga menunjukkan bahawa iman merupakan tindakan hati yang mempunyai objek. Mereka tidak beriman kepada “nya”, iaitu ayat. Ini bermaksud mereka tidak menerima ayat itu sebagai bukti yang benar dan petunjuk yang mesti diikuti. Maka penolakan mereka bukan sekadar tidak merasa kagum. Seseorang mungkin melihat sesuatu yang luar biasa dan tidak merasa kagum kerana dia tidak memahami. Tetapi tidak beriman bermaksud tidak membenarkan tuntutan kebenaran yang dibawa oleh ayat. Inilah perbezaan antara rasa kagum dan iman. Seseorang boleh kagum dengan keindahan al-Quran tetapi tidak mahu tunduk kepada hukum Allah. Seseorang boleh kagum dengan susunan alam tetapi tidak mahu beribadah. Seseorang boleh kagum dengan kisah Rasulullah SAW tetapi tidak mahu mengikuti baginda. Kekaguman sahaja tidak mencukupi. Iman memerlukan pembenaran dan ketundukan.
Maka penyataan ini juga memberi amaran kepada orang yang menjadikan agama sebagai bahan kekaguman intelektual semata-mata. Seseorang mungkin kagum dengan ilmu tafsir, kagum dengan keindahan bahasa Arab, kagum dengan susunan ayat, kagum dengan perincian hukum dan kagum dengan sejarah Islam, tetapi semua itu belum menjadi iman jika hati tidak tunduk kepada Allah. Ilmu agama sepatutnya membawa kepada pengabdian, bukan sekadar pengumpulan pengetahuan. Semakin seseorang memahami kebesaran Allah, sepatutnya semakin rendah dirinya. Semakin dia memahami keluasan ilmu Allah, semakin dia mengakui kejahilan dirinya. Semakin dia memahami kekuasaan Allah, semakin dia bergantung kepada Allah. Semakin dia memahami akhirat, semakin dia mengurangkan kelalaian dunia. Jika ilmu hanya menambahkan rasa besar diri, maka seseorang perlu memeriksa semula hubungan antara ilmu dan hati.
Dalam penyataan كُلَّ آيَةٍ terdapat juga peringatan bahawa manusia tidak boleh meletakkan imannya bergantung kepada pengalaman luar biasa yang sentiasa bertambah. Ada manusia yang hanya mahu beriman apabila mengalami sesuatu yang dramatik. Padahal Allah telah memberikan manusia al-Quran, akal, fitrah, alam, kehidupan, kematian dan pelbagai tanda. Hidayah tidak sepatutnya digantung kepada pencarian fenomena luar biasa. Allah telah memberikan hujah yang mencukupi bagi manusia yang mahu mencari kebenaran. Bahkan al-Quran sendiri ialah ayat terbesar yang sentiasa bersama umat. Yang diperlukan ialah hati yang mahu mendengar dan menerima. Jika seseorang menunggu tanda demi tanda tetapi tidak mahu tunduk kepada tanda yang telah jelas, masalahnya bukan kekurangan tanda.
Dalam konteks ini, sangat penting untuk memahami bahawa iman tidak boleh dipaksa ke dalam hati dengan hanya menambah rangsangan luaran. Allah boleh menunjukkan kepada manusia pelbagai tanda, tetapi Allah juga menguji apakah manusia akan menggunakan kehendaknya untuk menerima atau menolak. Rasulullah SAW sendiri tidak mampu memberikan hidayah kepada hati hanya dengan kekuasaan baginda. Allah berfirman:
إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ
“Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi hidayah kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki.”
Penyataan ini menunjukkan bahawa penyampaian Rasulullah SAW dan hidayah Allah ialah dua perkara yang berkaitan tetapi tidak sama. Rasulullah SAW menyampaikan, menjelaskan dan menyeru. Allah membuka hati kepada hidayah. Maka dalam konteks وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا, kita melihat bahawa melihat tanda sahaja tidak mencukupi. Hidayah ialah kurniaan Allah. Oleh itu, manusia perlu merendahkan diri kepada Allah dan memohon agar hatinya dibuka.
Namun begitu, tidak wajar memahami perkara ini dengan cara yang membawa kepada meninggalkan usaha mencari ilmu. Jika hidayah milik Allah, bukan bererti manusia tidak perlu mendengar, membaca, berfikir dan mencari kebenaran. Allah memerintahkan manusia menggunakan pendengaran, penglihatan dan akal. Yang benar ialah bahawa semua usaha itu ialah sebab, sedangkan taufiq dan hidayah daripada Allah. Seorang hamba wajib mencari kebenaran dengan jujur sambil berdoa kepada Allah agar diberi taufiq untuk menerimanya. Ini ialah keseimbangan antara usaha manusia dan kekuasaan Allah. Dalam ayat ini, masalah orang yang tidak beriman bukan kerana mereka tidak mempunyai peluang melihat ayat, tetapi kerana sikap mereka terhadap ayat itu telah menjadi penolakan.
Salah satu penyakit yang boleh menyebabkan manusia tidak beriman kepada ayat ialah taklid kepada kebiasaan. Manusia kadang-kadang mempertahankan sesuatu hanya kerana ia diwarisi. Apabila ayat Allah datang bertentangan dengan kebiasaan, dia merasa sukar untuk menerimanya. Dia berkata, “Beginilah yang kami lakukan selama ini.” Tetapi kebenaran tidak diukur berdasarkan usia sesuatu kebiasaan. Apa yang lama tidak semestinya benar, dan apa yang baru tidak semestinya salah. Ukuran ialah wahyu dan dalil yang benar. Orang yang jujur akan bersedia meninggalkan kebiasaan jika ia bercanggah dengan kebenaran. Orang yang mempertahankan kebiasaan dengan mengorbankan kebenaran boleh menjadi seperti orang yang melihat ayat tetapi tidak beriman بها.
Penyakit lain ialah taklid kepada orang yang dihormati. Manusia boleh begitu terikat kepada tokoh, keluarga, kelompok atau masyarakat sehingga apabila dalil datang, dia tidak menilai dalil tetapi menilai siapa yang membawanya. Jika orang yang dia sukai berkata sesuatu, dia terima. Jika orang yang dia tidak sukai membawa dalil yang sama, dia menolak. Ini menunjukkan bahawa ukuran kebenaran telah dipindahkan daripada dalil kepada peribadi. Ayat ini mengajar bahawa seseorang perlu mempunyai kejujuran dalam menerima kebenaran. Kebenaran tetap benar walaupun disampaikan oleh orang yang tidak kita sukai, dan kebatilan tetap batil walaupun disampaikan oleh orang yang kita sukai. Ini tidak bermaksud semua orang boleh mentafsir agama tanpa ilmu, tetapi dalam menerima hujah yang sahih, hati mesti bebas daripada kesombongan dan fanatik yang membutakan.
Satu lagi penyakit ialah cinta kepada kedudukan. Jika seseorang telah membina status dirinya atas suatu pegangan, mengubah pegangan boleh menyebabkan dia takut kehilangan pengaruh. Maka dia mungkin melihat ayat tetapi tidak beriman بها kerana penerimaan itu akan menuntutnya mengubah kedudukannya. Ini menunjukkan bahawa kepentingan dunia boleh menjadi penghalang kepada iman. Iman menuntut seseorang mengutamakan Allah daripada manusia. Jika penerimaan kebenaran menyebabkan seseorang kehilangan pujian manusia tetapi mendapat keredaan Allah, orang yang beriman akan memilih Allah. Tetapi orang yang lebih takut kehilangan manusia daripada kehilangan keredaan Allah akan mudah menolak kebenaran.
Satu lagi penyakit ialah hawa nafsu. Hawa nafsu tidak semestinya hanya berkaitan dengan syahwat fizikal. Ia juga boleh berupa keinginan untuk menang, keinginan dipuji, keinginan dianggap paling berilmu, keinginan bebas daripada tanggungjawab, keinginan mempertahankan diri dan keinginan agar agama sentiasa sesuai dengan kehendak diri. Apabila wahyu bertentangan dengan kehendak tersebut, hati boleh menolak. Maka ayat وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا menggambarkan bahaya apabila hawa nafsu menjadi hakim terhadap wahyu. Orang itu bukan lagi bertanya, “Apa yang benar?” tetapi “Bagaimana aku boleh menjadikan apa yang aku mahu kelihatan benar?” Perbezaan ini sangat besar.
Al-Quran memberikan peringatan tentang orang yang menjadikan hawa nafsu sebagai sembahan:
أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ
“Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?”
Ayat ini membantu memahami bahawa penolakan terhadap ayat Allah boleh berlaku apabila kehendak diri menjadi kuasa tertinggi dalam menentukan penerimaan. Seseorang mungkin tidak menyembah hawa nafsu dengan cara sujud kepadanya, tetapi apabila hawa nafsu menjadi penentu akhir sama ada dia menerima atau menolak perintah Allah, ia menunjukkan bahaya yang sangat besar dalam hubungan manusia dengan wahyu.
Penyataan وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا juga mengandungi peringatan bahawa tidak semua penolakan terhadap iman berpunca daripada kekurangan kecerdasan. Kadang-kadang seseorang boleh sangat cerdas tetapi tetap menolak. Kecerdasan boleh membantu memahami hujah, tetapi ia tidak memaksa hati untuk tunduk. Sebab itu manusia perlu memohon kepada Allah agar diberi ilmu yang bermanfaat dan hati yang tunduk. Ilmu tanpa ketundukan boleh menjadi alat mempertahankan diri. Kecerdasan tanpa keikhlasan boleh menjadi alat mencari helah. Pengetahuan tanpa takut kepada Allah boleh menjadikan seseorang lebih pandai berhujah tetapi tidak lebih dekat kepada Allah.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak bermaksud bahawa setiap orang yang tidak menerima sesuatu hujah secara spontan telah berada dalam keadaan penolakan seperti yang digambarkan. Perlu ada kejelasan tentang apa yang telah sampai kepadanya, bagaimana ia disampaikan, apakah kemampuan kefahamannya dan apakah sikapnya terhadap kebenaran. Ayat ini menggambarkan keadaan tertentu yang sangat kuat: mereka melihat setiap ayat tetapi tetap tidak beriman. Maka kita perlu berhati-hati daripada menggunakan ayat ini untuk menghukum hati orang lain. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Kita boleh mengambil pengajaran untuk diri sendiri tetapi tidak boleh mendakwa mengetahui rahsia hati seseorang tanpa bukti.
Perkara ini sangat penting dalam dakwah. Seorang pendakwah tidak boleh menganggap bahawa kegagalan seseorang menerima hujah bermakna dia mesti menambah tekanan tanpa batas. Tugas pendakwah ialah menjelaskan kebenaran dengan ilmu, hikmah dan akhlak. Dia tidak memiliki hati manusia. Rasulullah SAW sendiri ialah manusia yang paling mulia dan paling jelas dalam menyampaikan risalah, tetapi baginda tidak dapat memaksa semua orang beriman. Ini mengajar bahawa pendakwah perlu bersabar dan tidak merasa dirinya mempunyai kuasa hidayah. Dia menyampaikan kerana Allah memerintahkannya menyampaikan. Dia berdoa agar manusia menerima. Dia tidak boleh menjadikan penolakan manusia sebagai alasan untuk meninggalkan dakwah atau menjadi kasar.
Dalam ayat ini juga terdapat suatu pengajaran tentang batas bukti dalam kehidupan manusia. Bukti tidak selalu mengubah manusia kerana manusia bukan mesin yang hanya memproses data. Manusia mempunyai kehendak dan kecenderungan. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu perkara akan merosakkannya tetapi tetap melakukannya kerana keinginannya lebih kuat daripada pengetahuannya. Ini berlaku dalam dosa. Begitu juga dalam iman. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah benar tetapi tetap lalai kerana dunia lebih dicintainya. Oleh itu, perubahan manusia memerlukan lebih daripada maklumat; ia memerlukan tazkiyah, ikhlas, takut kepada Allah, cinta kepada Allah, harapan kepada Allah dan taufiq daripada Allah.
Lafaz لَا يُؤْمِنُوا بِهَا menunjukkan bahawa hasil akhir daripada penglihatan mereka ialah ketiadaan iman kepada ayat tersebut. Ini bukan sekadar tidak mengucapkan kata-kata iman. Iman mempunyai kedudukan dalam hati. Seseorang boleh berkata sesuatu yang benar dengan lisannya tetapi tidak beriman dengannya dalam hati. Sebaliknya, seseorang mungkin mengetahui sesuatu tetapi belum mampu menjelaskannya dengan panjang. Maka ukuran iman bukan semata-mata kefasihan lidah. Yang utama ialah pembenaran hati yang menghasilkan ketundukan. Ayat ini memperlihatkan bahawa mereka melihat tanda tetapi tidak sampai kepada pembenaran yang sepatutnya.
Dalam hal ini, kita boleh melihat hubungan antara “melihat” dan “membenarkan”. Melihat memberikan bahan kepada akal. Akal menilai. Hati memilih. Jika hati mahu kebenaran, ia menerima. Jika hati mahu menolak, ia boleh mencari alasan. Oleh itu, iman mempunyai dimensi kehendak. Seseorang tidak hanya mengetahui, tetapi memilih untuk membenarkan dan tunduk. Ini menjelaskan mengapa orang yang benar-benar mencari kebenaran perlu menjaga niatnya. Jika niatnya sudah salah, proses pencarian ilmu boleh berubah menjadi proses mempertahankan diri.
Ayat ini juga mengajar tentang bahaya terlalu bergantung kepada sensasi. Ada manusia yang hanya terkesan apabila sesuatu perkara luar biasa berlaku. Tetapi iman bukan dibina atas kejaran sensasi. Allah memberikan al-Quran sebagai petunjuk yang sentiasa boleh direnungi. Mukjizat terbesar Rasulullah SAW ialah al-Quran yang kekal sebagai hujah. Jika seseorang hanya mencari pengalaman luar biasa tetapi mengabaikan al-Quran, dia mungkin tidak memahami hakikat hidayah. Tanda Allah tidak semestinya datang dalam bentuk yang menghiburkan atau mengejutkan. Kadang-kadang satu ayat yang sangat ringkas lebih besar nilainya daripada apa sahaja pengalaman luar biasa kerana ayat itu membawa manusia kepada Allah.
Maka “كُلَّ آيَةٍ” juga boleh menjadi teguran terhadap sikap yang sentiasa berkata, “Aku mahu bukti lain.” Apabila satu bukti tidak diterima kerana alasan tertentu, datang bukti lain, dia mencari alasan baru. Kemudian datang bukti ketiga, dia menambah syarat. Jika keadaan seperti ini berterusan, jelas bahawa matlamatnya bukan lagi mencari bukti. Dia sebenarnya mahu mengekalkan penolakan. Maka seorang hamba perlu jujur dengan dirinya sendiri. Jika bukti yang sahih telah jelas, apakah sebenarnya yang menghalangnya daripada menerima? Adakah kerana dia belum faham? Jika ya, carilah ilmu. Adakah kerana dia takut kehilangan sesuatu? Jika ya, periksa kecintaan hati. Adakah kerana ego? Jika ya, tundukkan ego. Adakah kerana dosa? Jika ya, bertaubat. Adakah kerana pengaruh manusia? Jika ya, utamakan Allah. Dengan demikian, ayat ini bukan hanya menceritakan penyakit orang lain, tetapi membuka pintu diagnosis rohani terhadap diri sendiri.
Kebenaran mempunyai satu sifat yang sangat penting: ia tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Allah tetap Allah walaupun manusia menolak. Rasulullah SAW tetap rasul walaupun manusia mendustakan. Al-Quran tetap wahyu walaupun manusia berpaling. Tauhid tetap benar walaupun manusia melakukan syirik. Akhirat tetap akan datang walaupun manusia melupakannya. Maka penolakan manusia tidak merosakkan kebenaran. Sebaliknya, manusia yang menolak kebenaranlah yang menanggung akibat penolakannya. Ini ialah salah satu makna mendalam daripada لَا يُؤْمِنُوا بِهَا. Ayat Allah tidak memerlukan iman manusia untuk menjadi benar. Manusialah yang memerlukan iman kepada ayat Allah untuk memperoleh petunjuk dan keselamatan.
Dalam hubungan dengan ilmu, seseorang juga perlu memahami bahawa bertambahnya bukti boleh meningkatkan tanggungjawab. Jika seseorang belum mengetahui, dia perlu mencari. Jika dia telah mengetahui, dia perlu menerima. Jika dia telah menerima, dia perlu beramal. Jika dia telah beramal, dia perlu istiqamah. Maka setiap tingkat pengetahuan membawa tanggungjawab. Tidak sepatutnya seseorang berbangga kerana banyak mengetahui jika pengetahuannya tidak menghasilkan amal. Lebih banyak ayat yang dia fahami sepatutnya lebih besar rasa takutnya kepada Allah. Lebih banyak ilmu yang dia peroleh sepatutnya lebih banyak dia memohon keampunan. Lebih banyak dia mengetahui tentang kebesaran Allah sepatutnya lebih kecil dirinya dalam pandangannya sendiri.
Penyataan ini juga boleh direnungi dari sudut hubungan antara dalil dan hawa nafsu. Dalil mempunyai fungsi membimbing manusia keluar daripada kekeliruan. Hawa nafsu mempunyai kecenderungan membawa manusia kepada apa yang dia suka. Jika dalil dan hawa nafsu bertembung, seorang mukmin mendahulukan dalil. Tetapi orang yang menjadikan dirinya sebagai ukuran akan cuba memaksa dalil mengikut hawa nafsunya. Inilah yang sangat berbahaya. Wahyu bukan turun untuk menyesuaikan diri dengan kehendak manusia. Manusia yang perlu menyesuaikan dirinya dengan wahyu. Allah ialah Tuhan, manusia ialah hamba. Allah memberi perintah, manusia menerima. Allah memberi petunjuk, manusia mengikut. Allah mengetahui, manusia belajar. Allah Maha Bijaksana, manusia terbatas. Apabila kedudukan ini terbalik dalam hati, seseorang akan sukar menerima ayat Allah.
Satu lagi aspek penting ialah bahawa penolakan boleh menjadi kebiasaan. Apabila seseorang berulang kali menolak nasihat, hati boleh menjadi lebih keras terhadap nasihat seterusnya. Pada awalnya dia mungkin rasa bersalah. Kemudian dia mula membiasakan diri. Lama-kelamaan dosa tidak lagi mengejutkannya. Begitu juga dengan penolakan terhadap kebenaran. Pada awalnya seseorang mungkin berasa tidak selesa. Kemudian dia mencari alasan. Setelah alasan diulang berkali-kali, dia mula percaya kepada alasannya sendiri. Akhirnya dia melihat kebenaran sebagai ancaman terhadap dirinya. Ini menjadikan keadaan hati semakin sukar. Maka seorang hamba perlu segera kembali apabila kebenaran sampai. Jangan membiasakan diri berkata “nanti”. Jangan membiasakan diri mencari alasan. Jangan biarkan penolakan kecil menjadi sifat tetap.
Dalam konteks ayat ini, kita juga dapat memahami bahaya apabila manusia menjadikan “aku mahu melihat sendiri” sebagai satu-satunya ukuran kebenaran. Banyak perkara benar tidak dapat dilihat secara langsung oleh mata. Manusia menerima kewujudan perkara berdasarkan tanda, kesan, berita yang benar dan hujah. Dalam agama, perkara ghaib memang tidak semuanya boleh dilihat di dunia. Allah, malaikat, hari akhirat, syurga dan neraka tidak berada dalam pengalaman deria biasa manusia sekarang. Namun Allah memberikan wahyu sebagai sumber berita yang benar. Maka menuntut semua perkara agama mesti dapat dilihat secara fizikal ialah salah satu bentuk kekeliruan epistemologi. Ayat وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا menunjukkan bahawa walaupun mereka melihat tanda, mereka tetap tidak beriman. Maka penglihatan sahaja bukan ukuran mutlak kebenaran. Wahyu memberi manusia pengetahuan tentang perkara yang deria tidak dapat capai.
Allah berfirman:
ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ
“Kitab itu tidak ada keraguan padanya; menjadi petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa, iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara ghaib.”
Ini menunjukkan bahawa iman tidak dibina semata-mata atas apa yang dilihat mata. Orang beriman menerima berita Allah tentang perkara ghaib kerana Allah ialah al-Haqq dan Rasul-Nya benar. Ini tidak bermakna Islam menolak bukti atau akal. Sebaliknya, Islam menggunakan bukti untuk membimbing manusia kepada pembenaran terhadap wahyu. Tetapi setelah kebenaran wahyu jelas, seorang mukmin menerima perkara ghaib yang diberitakan oleh Allah dan Rasul-Nya.
Dalam penyataan وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا, kita juga melihat bahawa masalah mereka ialah mereka tidak menjadikan ayat sebagai jalan kepada iman. Ayat sepatutnya menghubungkan manusia dengan Allah. Jika manusia melihat tanda lalu semakin kagum kepada dirinya sendiri, tanda itu tidak mencapai tujuan. Jika manusia melihat alam lalu hanya memuji kebijaksanaan manusia tanpa mengagungkan Pencipta, dia berhenti pada makhluk. Jika manusia melihat mukjizat lalu hanya tertanya-tanya tentang fenomena tetapi tidak menerima risalah, dia berhenti pada fenomena. Maka ayat perlu dibaca dengan arah yang benar: daripada tanda kepada Allah, daripada bukti kepada iman, daripada pengetahuan kepada ubudiyyah.
Apabila seseorang melihat sesuatu yang menunjukkan kebesaran Allah, sepatutnya lahir dalam dirinya tasbih, tahmid, takbir dan pengagungan. Tetapi jika dia melihat dan tidak berubah, dia mungkin mengalami penglihatan yang kosong daripada pengajaran. Al-Quran mahu manusia menjadi orang yang melihat dengan ibrah. Ibrah ialah mengambil pelajaran sehingga keadaan yang dilihat mengubah cara hidup. Melihat kematian menjadi ibrah apabila manusia bersedia untuk mati. Melihat orang kaya menjadi ibrah apabila manusia menyedari bahawa harta tidak menjamin keselamatan. Melihat orang miskin menjadi ibrah apabila manusia belajar bersyukur dan berbelas kasihan. Melihat alam menjadi ibrah apabila manusia mengagungkan Pencipta. Melihat dosa orang lain menjadi ibrah apabila manusia takut dirinya melakukan dosa yang sama. Begitulah ayat Allah berfungsi apabila hati hidup.
Lafaz لَا يُؤْمِنُوا juga mengandungi peringatan bahawa iman bukan semata-mata tindak balas spontan terhadap perkara luar biasa. Iman ialah pembenaran yang mempunyai asas dan kesan. Orang beriman bukan hanya berkata “aku percaya”, tetapi hidup berdasarkan apa yang dipercayainya. Jika dia benar-benar percaya kepada Allah, dia beribadah kepada Allah. Jika dia benar-benar percaya kepada akhirat, dia mempersiapkan diri. Jika dia benar-benar percaya kepada hisab, dia menjaga amal. Jika dia benar-benar percaya kepada ancaman dosa, dia takut meninggalkannya. Jika dia benar-benar percaya kepada rahmat Allah, dia bertaubat dan berharap. Maka iman yang sebenar menghasilkan kesan.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa hati manusia boleh sampai kepada keadaan di mana ia menolak sesuatu bukan kerana bukti tidak mencukupi, tetapi kerana penerimaan bukti itu akan mengubah kehidupannya. Ini merupakan perkara yang sangat mendalam dalam psikologi manusia dari sudut yang boleh diperhatikan tanpa membuat penilaian terhadap individu tertentu. Manusia cenderung mempertahankan keadaan yang telah biasa baginya. Jika kebenaran menuntut perubahan besar, hati mungkin cuba menolaknya untuk mengelakkan perubahan. Dalam konteks agama, perubahan itu mungkin bermaksud meninggalkan dosa, meninggalkan kesyirikan, meninggalkan kezaliman, mengubah hubungan dengan harta, menundukkan ego, memaafkan orang, menjaga solat atau mengubah cara hidup. Maka seseorang mungkin tidak menolak kerana tidak faham, tetapi kerana dia tidak mahu membayar harga perubahan yang dituntut oleh kebenaran. Ayat ini memberi amaran yang sangat kuat tentang perkara tersebut.
Oleh sebab itu, orang yang benar-benar mahu menjaga iman perlu sentiasa berdoa agar Allah menjadikan cintanya kepada kebenaran lebih besar daripada cintanya kepada kehendak diri. Dia perlu berkata dalam hati bahawa jika sesuatu itu benar daripada Allah, dia mahu menerimanya walaupun ia berat. Inilah sifat kehambaan. Hamba tidak menentukan kebenaran berdasarkan keselesaan. Hamba menerima perintah Tuhan. Apabila sesuatu daripada Allah jelas, seorang hamba tunduk. Jika dia belum memahami hikmah sesuatu perintah, dia boleh mencari kefahaman, tetapi dia tidak menjadikan keterbatasan pemahamannya sebagai alasan untuk menolak kebenaran Allah.
Ayat ini juga memberi pelajaran bahawa seseorang tidak boleh menunggu hatinya “rasa mahu” dahulu baru mahu menerima kebenaran. Perasaan boleh berubah-ubah. Kebenaran tidak berubah mengikut perasaan. Ada perintah Allah yang mungkin berat pada jiwa, tetapi tetap wajib. Ada larangan yang mungkin disukai oleh nafsu, tetapi tetap haram. Maka seorang mukmin belajar mendidik perasaan agar tunduk kepada wahyu, bukan menjadikan perasaan sebagai hakim terhadap wahyu. Jika seseorang hanya menerima apa yang dirasakan baik oleh dirinya, dia mudah menjadi hamba hawa nafsu.
Di sinilah pentingnya pengagungan terhadap Allah. Semakin besar Allah dalam hati, semakin kecil kehendak diri ketika bertembung dengan perintah Allah. Takbir bukan hanya lafaz dalam solat; “Allahu Akbar” bermakna Allah lebih besar daripada segala sesuatu. Allah lebih besar daripada kehendak diri, lebih besar daripada pujian manusia, lebih besar daripada kedudukan, lebih besar daripada harta, lebih besar daripada kebiasaan dan lebih besar daripada segala kepentingan yang boleh menghalang seseorang daripada menerima kebenaran. Jika Allah benar-benar besar dalam hati, ayat Allah tidak boleh diperlakukan sebagai sesuatu yang boleh ditolak sesuka hati. Tetapi jika dunia dan ego lebih besar dalam hati, ayat Allah boleh menjadi sesuatu yang dirunding mengikut kehendak diri.
Penyataan وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا juga sangat berkaitan dengan konsep “hujah telah sampai”. Selagi manusia belum mengetahui, dia mencari. Tetapi apabila ayat dan keterangan telah sampai dengan jelas, penolakan mempunyai makna yang lebih berat. Sebab itu al-Quran sering menyebut rasul-rasul sebagai pemberi berita gembira dan peringatan serta penyampai hujah. Allah tidak menghukum manusia secara zalim. Allah menyampaikan risalah. Rasul menjelaskan. Ayat dibacakan. Tanda diperlihatkan. Manusia diuji dengan tindak balasnya. Maka penyataan ini bukan gambaran bahawa Allah tidak memberi mereka peluang, tetapi gambaran bahawa peluang dan tanda telah ada namun mereka tetap menolak.
Dalam hal ini, kita perlu membezakan antara “tidak beriman kerana belum sampai dakwah dengan jelas” dan “tidak beriman setelah menolak ayat yang sampai”. Perbahasan hukum terhadap individu tertentu mempunyai perincian yang luas dan bukan tujuan ayat ini. Tetapi secara prinsip, ayat ini menggambarkan kelompok yang telah berhadapan dengan Rasulullah SAW dan ayat-ayat Allah namun tetap menolak. Maka konteksnya sangat jelas bahawa mereka bukan sekadar tidak pernah mendengar. Mereka mendengar, melihat dan kemudian tidak beriman. Ini menjadikan penyataan ini sangat kuat sebagai gambaran penolakan yang disengajakan.
Seseorang yang merenungi ayat ini juga perlu takut terhadap dirinya sendiri daripada menjadi orang yang hanya mahu bukti yang sesuai dengan selera. Jika dia membaca al-Quran lalu mendapati ayat yang sesuai dengan kehendaknya, dia gembira. Tetapi apabila ayat menegurnya, dia mula mencari alasan. Ini tanda yang perlu diperhatikan. Al-Quran bukan kitab untuk mengesahkan semua kehendak kita. Al-Quran ialah kitab yang membimbing kita. Kadang-kadang ia mengesahkan, kadang-kadang ia membetulkan, kadang-kadang ia mengancam, kadang-kadang ia memujuk, kadang-kadang ia memerintah dan kadang-kadang ia melarang. Orang yang benar-benar beriman bersedia menerima semua itu.
Dalam kehidupan ilmiah, ayat ini juga mengajar tentang bahaya apabila seseorang mencari dalil hanya untuk membenarkan kesimpulan yang telah dibuat terlebih dahulu. Kaedah yang sihat ialah mencari kebenaran dahulu kemudian menerima kesimpulan berdasarkan dalil. Kaedah yang rosak ialah menetapkan kesimpulan dahulu kemudian mencari dalil untuk menyokongnya. Apabila seseorang menggunakan agama dengan cara kedua, dia mungkin melihat banyak ayat tetapi tidak beriman بها dalam erti yang sebenar kerana dia hanya mengambil apa yang sesuai. Dia mungkin memetik ayat tetapi tidak tunduk kepada keseluruhan mesejnya. Maka seorang penuntut ilmu perlu menjaga keikhlasan. Ilmu bukan medan untuk membuktikan dirinya sentiasa benar, tetapi medan untuk mencari kebenaran yang diredai Allah.
Satu lagi dimensi ialah hubungan antara ayat dan tanda-tanda pada diri manusia. Manusia sendiri ialah tanda kekuasaan Allah. Allah berfirman bahawa manusia diciptakan daripada sesuatu yang lemah, melalui tahap-tahap tertentu, diberikan pendengaran, penglihatan dan hati, kemudian akan mati. Jika manusia benar-benar merenungi dirinya, dia akan melihat bahawa dia bukan pencipta dirinya. Dia tidak memilih tempat kelahirannya, keluarganya, rupa fizikalnya, masa kelahirannya atau banyak keadaan asas kehidupannya. Semua itu menunjukkan pergantungan dirinya kepada Allah. Tetapi manusia boleh melihat semua itu dan tetap merasa dirinya bebas daripada Tuhan. Ini ialah contoh bagaimana seseorang boleh melihat ayat tetapi tidak beriman بها.
Begitu juga kematian. Setiap manusia melihat kematian berlaku di sekelilingnya. Tetapi melihat kematian tidak semestinya menjadikan seseorang mempersiapkan diri. Dia melihat orang lain meninggal tetapi terus hidup seolah-olah dirinya tidak akan mati. Ini menunjukkan perbezaan antara melihat dengan mata dan mengambil pelajaran dengan hati. Kematian ialah ayat yang sangat besar bagi manusia, tetapi ramai yang melihatnya sebagai peristiwa yang berlaku kepada orang lain. Apabila kesedaran bahawa “aku juga akan mati” benar-benar masuk ke hati, kehidupan akan berubah. Seseorang akan lebih menjaga solat, taubat, amanah, hubungan dengan manusia dan persediaan akhirat. Inilah maksud melihat ayat dengan hati.
Demikian juga pergantian malam dan siang. Setiap hari manusia melihatnya. Tetapi tidak semua manusia mengambil pelajaran. Allah berfirman:
إِنَّ فِي اخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن رِّزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
“Sesungguhnya pada pergantian malam dan siang, dan pada apa yang Allah turunkan dari langit berupa rezeki lalu dengan itu Dia menghidupkan bumi sesudah matinya, serta pada peredaran angin terdapat tanda-tanda bagi kaum yang menggunakan akal.”
Ayat-ayat seperti ini menunjukkan bahawa alam penuh dengan tanda. Tetapi tanda tidak memberi manfaat kepada semua orang secara sama. Ada yang melihat lalu berfikir. Ada yang melihat lalu bersyukur. Ada yang melihat lalu semakin mengenal Allah. Ada yang melihat lalu hanya melihat objek material. Maka ayat yang sedang dibincangkan menunjukkan sisi lain daripada perkara ini: manusia boleh berhadapan dengan tanda tetapi tetap menolak.
Dalam konteks al-Quran, ayat bukan hanya untuk menambah pengetahuan tentang alam, tetapi untuk menghubungkan pengetahuan itu kepada tauhid. Jika manusia mengetahui bagaimana alam berfungsi tetapi tidak mengakui Pencipta, dia mungkin berhenti pada mekanisme. Mekanisme boleh dikaji, tetapi persoalan ketuhanan tetap ada. Sebab dan proses tidak menghapuskan keperluan kepada Pencipta. Orang beriman boleh mempelajari sebab-sebab alam sambil mengakui bahawa Allah ialah Pencipta dan Pengatur. Maka melihat ayat dengan benar tidak bermaksud menolak ilmu dunia, tetapi menggunakan ilmu itu untuk memahami kebesaran Allah tanpa menjadikan mekanisme sebagai pengganti Tuhan.
Penyataan ini juga mengajar bahawa tanda Allah boleh datang dalam bentuk yang sangat biasa. Tidak semua ayat mesti berupa kejadian luar biasa. Al-Quran sendiri ialah ayat yang dibaca berulang kali. Langit dan bumi ialah ayat yang dilihat setiap hari. Diri manusia ialah ayat yang sentiasa dibawa bersamanya. Masa ialah ayat yang berlalu. Kematian ialah ayat yang datang kepada semua orang. Rezeki ialah ayat. Kesihatan ialah ayat. Kelemahan ialah ayat. Semua itu sepatutnya membawa manusia kepada Allah. Tetapi apabila hati tertutup, “setiap ayat” tidak lagi memberi kesan.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa ayat ini tidak mengatakan bahawa mereka “tidak melihat” ayat. Sebaliknya mereka melihat. Ini menghapuskan alasan bahawa mereka tidak mempunyai peluang untuk mengetahui. Penglihatan telah berlaku. Tetapi iman tidak berlaku. Ini memperlihatkan bahawa antara pengetahuan dan iman terdapat jurang yang boleh menjadi sangat besar. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi tidak mahu mengakuinya kerana pengakuan itu menuntut perubahan. Inilah yang perlu ditakuti oleh penuntut ilmu. Jangan menganggap bahawa mengetahui sesuatu secara automatik bermakna kita telah menerimanya. Kita mungkin tahu bahawa Allah melarang sifat tertentu tetapi masih menyukainya. Kita mungkin tahu bahawa dunia sementara tetapi masih mengejarnya secara berlebihan. Kita mungkin tahu bahawa mati pasti datang tetapi masih lalai. Kita mungkin tahu bahawa Allah Maha Melihat tetapi masih berani melakukan dosa ketika bersendirian. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan belum semestinya menjadi iman yang hidup.
Oleh itu, seseorang perlu sentiasa memohon agar ilmu turun daripada kepala ke hati. Ilmu yang hanya tersimpan sebagai maklumat boleh hilang atau dilupakan. Ilmu yang masuk ke hati menjadi kesedaran. Kesedaran menghasilkan takut dan harap. Takut dan harap menghasilkan amal. Amal menghasilkan perubahan. Maka hubungan antara ilmu dan iman sangat rapat tetapi tidak boleh disamakan secara mutlak. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara tentang agama tetapi perlu terus meminta taufiq untuk mengamalkannya. Inilah rahsia doa para ulama dan orang soleh yang meminta ilmu yang bermanfaat.
Penyataan وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا juga boleh menjadi peringatan tentang bahaya hati yang telah membentuk keputusan sebelum melihat. Jika seseorang telah memutuskan bahawa sesuatu itu salah sebelum meneliti bukti, maka apa sahaja bukti yang datang akan dinilai untuk mengukuhkan keputusan awal. Ini bukan pencarian kebenaran. Pencarian kebenaran bermula dengan hati yang terbuka tetapi disiplin dalam menilai. Terbuka bukan bererti menerima semua perkara tanpa dalil. Terbuka bermaksud bersedia mengubah pendirian apabila dalil yang benar menunjukkan kesalahan diri. Disiplin pula bermaksud tidak menerima dakwaan tanpa bukti. Kedua-duanya diperlukan. Ayat ini memberi amaran terhadap keadaan apabila pintu penerimaan telah ditutup terlebih dahulu.
Dalam konteks iman, seseorang perlu menjaga “niat epistemik”, iaitu niat ketika mencari dan menerima ilmu. Dia perlu bertanya, “Aku mencari ini kerana mahu mengetahui apa yang Allah redai atau kerana mahu memenangkan pandangan aku?” Jika jawapannya yang kedua, dia perlu memperbaiki niat. Ilmu agama bukan pertandingan ego. Kebenaran bukan milik individu. Semua manusia berhajat kepada Allah. Orang yang benar-benar mencintai kebenaran akan bersyukur apabila mendapati dirinya salah dan kemudian dibetulkan. Dia tidak akan malu untuk berkata, “Aku tersilap.” Kerana baginya keredaan Allah lebih penting daripada imej dirinya di hadapan manusia.
Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan sifat tawaduk. Tawaduk bukan merendahkan diri secara palsu, tetapi menerima bahawa kebenaran lebih tinggi daripada diri. Orang tawaduk boleh mendengar. Orang sombong sukar mendengar. Orang tawaduk boleh mengaku salah. Orang sombong mencari alasan. Orang tawaduk bersedia berubah. Orang sombong mahu orang lain berubah mengikutnya. Maka kesediaan menerima ayat Allah merupakan salah satu tanda bahawa seseorang memahami kedudukannya sebagai hamba. Dia bukan pemilik kebenaran. Dia pencari kebenaran. Allah ialah al-Haqq.
Dalam hal ini, penyataan لَا يُؤْمِنُوا بِهَا menjadi sangat menakutkan apabila direnungi sebagai kemungkinan yang boleh berlaku kepada manusia jika dia terus membiarkan hati keras. Hari ini seseorang mungkin tersentuh dengan ayat. Jika dia selalu menolak teguran, suatu hari nanti teguran itu mungkin tidak lagi memberi kesan. Hari ini dia masih rasa bersalah apabila melakukan dosa. Jika dia terus mengulangi dosa tanpa taubat, rasa bersalah boleh menjadi semakin lemah. Hari ini dia masih berasa takut apabila mendengar tentang akhirat. Jika dia terus memenuhi hati dengan dunia, rasa takut itu boleh hilang. Maka hati perlu dijaga sebelum menjadi keras.
Allah berfirman:
ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّن بَعْدِ ذَٰلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً
“Kemudian hati kamu menjadi keras selepas itu, maka ia seperti batu atau lebih keras.”
Kekerasan hati bukan berlaku tanpa sebab. Ia boleh berkait dengan dosa, kelalaian, kesombongan, menolak peringatan dan terlalu mengikuti hawa nafsu. Maka seorang mukmin perlu sentiasa memeriksa hatinya. Jika ayat Allah tidak lagi memberi kesan, jangan salahkan ayat. Periksa hati. Jika nasihat yang dahulu menyentuh kini tidak memberi apa-apa kesan, jangan salahkan nasihat. Periksa hati. Jika kematian orang lain tidak lagi mengingatkan kepada kematian sendiri, periksa hati. Jika dosa menjadi perkara biasa, periksa hati.
Namun perlu juga difahami bahawa hati manusia mempunyai turun naik. Tidak setiap kali seseorang kurang menangis atau kurang merasa sesuatu ketika membaca al-Quran bermakna hatinya telah mati. Perasaan manusia berubah. Yang penting ialah hubungan keseluruhan dengan Allah, kesediaan menerima kebenaran dan usaha untuk terus memperbaiki diri. Ayat ini menggambarkan keadaan penolakan yang keras, bukan sekadar seorang mukmin yang sedang mengalami kelemahan emosi. Oleh itu, kita tidak boleh membuat kesimpulan melampau terhadap diri sendiri atau orang lain. Tetapi kita tetap mengambil peringatan supaya tidak sengaja memelihara keadaan yang menyebabkan hati semakin keras.
Dalam penyataan ini juga terdapat perbezaan antara “tidak beriman kepada ayat” dengan “tidak mengetahui ayat”. Ini sangat penting dalam pendidikan agama. Seorang yang tidak tahu perlu diajar. Seorang yang salah faham perlu diperbetulkan. Seorang yang keliru perlu dijelaskan. Tetapi seorang yang telah jelas lalu sengaja menolak mempunyai masalah yang berbeza. Maka dakwah memerlukan hikmah dalam mengenal keadaan manusia. Tidak semua orang yang tidak menerima berada dalam kategori yang sama. Ada yang jahil, ada yang keliru, ada yang belum sampai penjelasan dengan baik, ada yang terpengaruh dengan pengalaman buruk, ada yang salah faham, dan ada yang benar-benar memilih penolakan walaupun kebenaran telah jelas. Ayat ini menggambarkan kelompok yang terakhir dalam konteksnya.
Seseorang yang melihat ayat tetapi tidak beriman juga mungkin mempunyai masalah dalam menilai apa yang dianggap sebagai bukti. Jika dia sudah menetapkan bahawa hanya perkara yang boleh disentuh atau diukur secara fizikal diterima, maka dia akan menolak banyak perkara yang diketahui melalui sumber yang sahih. Padahal kehidupan manusia sendiri bergantung kepada banyak perkara yang tidak dilihat secara langsung. Kita mengetahui sejarah melalui berita, mengetahui kewujudan tempat yang belum kita kunjungi melalui maklumat yang dipercayai, mengetahui perkara yang berlaku sebelum kita lahir melalui riwayat dan mengetahui banyak perkara melalui kesan dan tanda. Maka apabila wahyu datang daripada Allah dan disampaikan oleh rasul yang benar, manusia perlu menggunakan kaedah ilmu yang sesuai dengan jenis pengetahuan yang dibawa.
Dalam Islam, iman kepada perkara ghaib ialah asas. Allah tidak menjadikan manusia perlu melihat Allah di dunia untuk beriman kepada-Nya. Sebaliknya, Allah memberikan tanda-tanda, wahyu dan hujah. Orang yang menuntut bahawa semua perkara mesti dilihat secara fizikal akan membatasi pengetahuan kepada deria. Ini adalah batas yang tidak sesuai dengan keseluruhan realiti. Deria manusia terbatas. Apa yang tidak dilihat bukan bermakna tidak wujud. Ini dapat difahami dalam banyak perkara kehidupan biasa, apatah lagi dalam perkara ghaib yang diberitakan oleh wahyu.
Walaupun begitu, ayat وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا bukan hujah bahawa manusia tidak perlu menggunakan bukti. Sebaliknya, al-Quran penuh dengan hujah. Allah memerintahkan manusia melihat, berfikir dan mengambil pelajaran. Yang ditegur ialah sikap manusia yang melihat bukti tetapi tidak mahu menerima kebenaran. Maka Islam tidak menuntut iman yang buta tanpa hujah. Tetapi Islam juga tidak menerima sikap yang hanya mahu percaya kepada apa yang sesuai dengan deria dan kehendak diri.
Dalam hal ini, kita boleh memahami bahawa ayat Allah mempunyai dua dimensi: dimensi dalalah, iaitu ia menunjuk kepada kebenaran; dan dimensi hidayah, iaitu apabila hati menerima petunjuk itu. Tidak semua orang yang melihat dalalah akan memperoleh hidayah. Tanda boleh jelas tetapi hati boleh berpaling. Maka manusia perlu memohon agar Allah menjadikan tanda-tanda itu bermanfaat kepada dirinya. Inilah hubungan antara ilmu dan doa. Kita belajar, tetapi kita berdoa. Kita melihat, tetapi kita meminta Allah membuka hati. Kita mendengar, tetapi kita meminta Allah memberi taufiq untuk mengamalkan.
Penyataan ini juga boleh direnungi dari sudut kasih sayang Allah. Allah memberikan manusia begitu banyak tanda sebelum mereka dihukum. Dia memberikan wahyu, mengutus rasul, menunjukkan tanda-tanda alam, memberikan akal, memberikan fitrah dan memberi kesempatan untuk bertaubat. Maka penolakan terhadap ayat selepas semua itu bukanlah kerana Allah tidak memberi petunjuk dalam bentuk penyampaian. Sebaliknya, manusia yang sengaja berpaling daripada tanda tersebut memilih untuk tidak mengambil manfaat. Ini menunjukkan luasnya hujah Allah dan pentingnya manusia mensyukuri kesempatan yang diberikan.
Akhirnya, وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَاۚ ialah suatu penyataan yang menggambarkan tahap penolakan yang sangat mendalam: mereka melihat tanda tetapi tidak beriman; mereka berhadapan dengan bukti tetapi tidak menerima; mereka menyaksikan ayat tetapi tidak menjadikannya jalan kepada Allah. Lafaz يَرَوْا menunjukkan penglihatan; كُلَّ menunjukkan keseluruhan; آيَةٍ menunjukkan tanda dan bukti yang menunjuk kepada kebenaran; لَا يُؤْمِنُوا menunjukkan penolakan terhadap pembenaran; dan بِهَا menunjukkan bahawa ayat yang sepatutnya menjadi sebab iman itu sendiri tidak menghasilkan iman pada hati mereka. Gabungan seluruh lafaz ini menggambarkan bahawa masalah terbesar bukan sentiasa kekurangan bukti, tetapi boleh berlaku apabila hati telah memilih untuk tidak tunduk. Inilah bahaya yang perlu ditakuti oleh setiap manusia. Janganlah kita menjadi orang yang sentiasa berkata bahawa kita mahu lebih banyak bukti sedangkan bukti yang sudah ada tidak kita amalkan. Janganlah kita menunggu sesuatu yang luar biasa sedangkan al-Quran sudah berada di hadapan kita. Janganlah kita meminta tanda daripada Allah sedangkan kehidupan kita sendiri penuh dengan tanda kekuasaan-Nya. Janganlah kita mencari hujah untuk memenangkan diri sedangkan tujuan ilmu ialah mengenal Allah. Janganlah kita mengumpulkan pengetahuan tetapi membiarkan hati keras. Janganlah kita melihat ayat Allah tetapi tidak bergerak menuju Allah.
Seorang hamba yang benar-benar mahu mengambil pengajaran daripada penyataan ini hendaklah memeriksa dirinya setiap kali dia berhadapan dengan ayat Allah. Apabila dia membaca al-Quran, dia hendaklah bertanya bukan hanya “apa maksud ayat ini?” tetapi juga “apa yang ayat ini tuntut daripada aku?” Apabila dia mengetahui larangan, dia bertanya “apakah yang perlu aku tinggalkan?” Apabila mengetahui perintah, dia bertanya “apakah yang perlu aku lakukan?” Apabila mengetahui sifat Allah, dia bertanya “bagaimanakah pengagungan kepada Allah sepatutnya bertambah dalam hatiku?” Apabila mengetahui kisah orang yang menolak kebenaran, dia bertanya “adakah dalam diriku ada sifat yang menyebabkan aku sukar menerima teguran?” Apabila mengetahui tentang akhirat, dia bertanya “adakah kehidupanku benar-benar menunjukkan bahawa aku percaya kepada hari perhitungan?” Dengan cara ini, ayat menjadi cermin dan petunjuk, bukan sekadar bahan bacaan.
Janganlah seseorang menyangka bahawa dirinya selamat hanya kerana dia mampu melihat dan memahami. Penglihatan bukan iman. Kefahaman bukan semestinya iman. Hafalan bukan semestinya iman. Keupayaan berdebat bukan semestinya iman. Kefasihan bercakap tentang agama bukan semestinya iman. Iman ialah pembenaran yang melahirkan ketundukan. Sebab itu orang yang paling berilmu sepatutnya menjadi orang yang paling takut kepada Allah. Dia mengetahui kebesaran Tuhan, kelemahan dirinya dan beratnya amanah ilmu. Dia tidak melihat ilmu sebagai sebab untuk meninggi diri, tetapi sebagai sebab untuk semakin merendah diri.
Maka penyataan وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَاۚ akhirnya membawa manusia kepada suatu persoalan yang sangat dalam: apabila ayat Allah datang kepada kita, apakah yang berlaku dalam hati kita? Adakah hati berkata, “Ini daripada Tuhanku, maka aku mahu tunduk,” atau hati berkata, “Aku akan menerimanya hanya jika ia sesuai dengan kehendakku”? Adakah kita mencari kebenaran atau mencari pembenaran? Adakah kita mahu petunjuk atau hanya mahu hujah untuk menyokong diri? Adakah kita membaca al-Quran untuk berubah atau hanya untuk mengetahui? Adakah kita mendengar hadis untuk mengikuti Rasulullah SAW atau hanya untuk menambah bahan perbahasan? Adakah kita melihat tanda-tanda Allah lalu membesarkan Allah, atau melihatnya lalu membesarkan diri sendiri? Soalan-soalan ini sangat berat kerana manusia mungkin mampu menipu manusia lain, tetapi tidak mampu menyembunyikan keadaan hatinya daripada Allah.
Sesungguhnya ayat Allah tidak menjadi lemah kerana manusia menolaknya. Bukti tidak menjadi palsu kerana seseorang enggan menerimanya. Kebenaran tidak menjadi salah kerana manusia tidak menyukainya. Yang berubah ialah manusia itu sendiri ketika dia memilih untuk menerima atau menolak. Orang yang menerima ayat Allah memperoleh petunjuk dengan izin Allah. Orang yang menolak ayat Allah menanggung akibat penolakannya. Maka yang perlu ditakuti bukan kekurangan tanda, tetapi kekerasan hati. Bukan kurangnya bukti, tetapi hilangnya kejujuran. Bukan kurangnya penyampaian, tetapi kesombongan untuk tunduk. Bukan ketidakmampuan melihat, tetapi melihat lalu sengaja berpaling.
Oleh sebab itu, seorang hamba hendaklah sentiasa memohon kepada Allah agar tidak termasuk dalam golongan yang melihat setiap ayat tetapi tidak beriman kepadanya. Hendaklah dia memohon hati yang lembut apabila mendengar al-Quran, mata yang mengambil ibrah apabila melihat ciptaan Allah, akal yang jujur ketika menilai dalil, jiwa yang tunduk apabila kebenaran jelas dan kehendak yang sentiasa mendahulukan keredaan Allah daripada kehendak dirinya. Hendaklah dia tidak menunggu terlalu banyak tanda sehingga hati menjadi terbiasa menolak. Hendaklah dia segera menerima kebenaran apabila kebenaran telah jelas. Hendaklah dia tidak memelihara alasan yang menyebabkan dirinya terus jauh daripada Allah. Hendaklah dia tidak menjadikan hawa nafsu sebagai hakim. Hendaklah dia sentiasa mengingat bahawa manusia mempunyai batas ilmu, sedangkan Allah Maha Mengetahui. Manusia melihat sebahagian, Allah mengetahui keseluruhan. Manusia mengetahui yang zahir, Allah mengetahui yang tersembunyi. Manusia mudah tertipu oleh dirinya sendiri, sedangkan Allah mengetahui hakikat yang sebenar.
Maka وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَاۚ bukan sekadar penyataan tentang orang yang tidak beriman kepada tanda-tanda Allah. Ia adalah gambaran tentang bagaimana hati manusia boleh sampai kepada suatu keadaan yang amat berat: ayat bertambah tetapi iman tidak bertambah; bukti bertambah tetapi ketundukan tidak bertambah; peringatan bertambah tetapi perubahan tidak bertambah; ilmu bertambah tetapi kehambaan tidak bertambah. Keadaan seperti ini perlu ditakuti oleh setiap penuntut ilmu, pendakwah, pembaca al-Quran dan setiap orang yang mendakwa dirinya mencari kebenaran. Jangan sampai seseorang menjadi kaya dengan maklumat tetapi miskin dengan ketundukan. Jangan sampai dia mampu menerangkan ayat tetapi ayat tidak menerangkan dirinya. Jangan sampai dia mampu menyebut dalil tetapi tidak mahu dalil menghakimi dirinya. Jangan sampai dia melihat ayat Allah di mana-mana tetapi hatinya tidak bergerak menuju Allah. Kerana tujuan ayat bukan supaya manusia sekadar melihatnya, tetapi supaya manusia mengambil petunjuk daripadanya. Tujuan dalil bukan supaya manusia sekadar mengetahui kewujudannya, tetapi supaya manusia membenarkan kebenaran yang ditunjukkannya. Tujuan wahyu bukan sekadar memenuhi akal dengan pengetahuan, tetapi membentuk manusia menjadi hamba Allah yang tunduk, takut, berharap, mencintai, beribadah dan kembali kepada-Nya.
Dan di sinilah kemuncak pengajaran daripada lafaz لَا يُؤْمِنُوا بِهَاۚ. Tidak beriman kepada ayat bukan sekadar kehilangan satu maklumat. Ia adalah kehilangan fungsi petunjuk daripada tanda yang telah Allah berikan. Ayat datang untuk menunjuk, tetapi manusia berpaling daripada arah yang ditunjukkan. Tanda datang untuk membawa manusia kepada Allah, tetapi manusia berhenti pada tanda atau menolaknya. Bukti datang untuk membuka hati, tetapi hati memilih untuk menutupnya. Maka masalah yang paling besar bukan bahawa manusia tidak mempunyai mata, tetapi mata tidak digunakan untuk ibrah; bukan bahawa manusia tidak mempunyai akal, tetapi akal tunduk kepada hawa nafsu; bukan bahawa manusia tidak mempunyai telinga, tetapi pendengaran tidak menghasilkan penerimaan; bukan bahawa manusia tidak pernah menerima peringatan, tetapi peringatan tidak diberi tempat dalam hati. Apabila semua ini berkumpul, seseorang boleh berada di hadapan setiap ayat tetapi tetap tidak beriman kepadanya.
Justeru, seorang mukmin hendaklah menjaga dirinya daripada menjadi manusia yang sentiasa menuntut ayat tambahan tetapi tidak pernah tunduk kepada ayat yang telah diterima. Hendaklah dia belajar memandang setiap nikmat sebagai ayat, setiap kejadian sebagai ruang mengambil ibrah, setiap peringatan sebagai peluang membaiki diri dan setiap ayat al-Quran sebagai panggilan Allah kepada dirinya. Apabila dia melihat kekuasaan Allah, dia membesarkan Allah. Apabila dia melihat kelemahan dirinya, dia merendahkan diri. Apabila dia melihat kematian, dia mempersiapkan diri. Apabila dia melihat dosa, dia bertaubat. Apabila dia melihat nikmat, dia bersyukur. Apabila dia melihat tanda-tanda kebesaran Allah pada langit dan bumi, dia mengucapkan tasbih dan tahmid. Apabila dia membaca ayat tentang perintah, dia tunduk. Apabila dia membaca ayat tentang larangan, dia berhenti. Apabila dia membaca ayat tentang rahmat, dia berharap. Apabila dia membaca ayat tentang azab, dia takut. Apabila dia membaca ayat tentang sifat-sifat Allah, dia mengagungkan-Nya. Dengan demikian, ayat Allah tidak berhenti sebagai sesuatu yang dilihat oleh mata atau dibaca oleh lidah, tetapi menjadi cahaya yang masuk ke dalam hati dan mengubah seluruh perjalanan hidup.
Inilah perbezaan antara manusia yang melihat ayat dengan manusia yang mendapat manfaat daripada ayat. Yang pertama melihat sesuatu sebagai objek di luar dirinya. Yang kedua melihat sesuatu sebagai petunjuk untuk dirinya. Yang pertama bertanya, “Apakah yang aku lihat?” Yang kedua bertanya, “Apakah yang Allah mahu aku fahami daripada apa yang aku lihat?” Yang pertama mungkin kagum sebentar lalu berlalu. Yang kedua membawa kesan itu dalam hidupnya. Yang pertama mengumpulkan tanda. Yang kedua mengikuti arah yang ditunjukkan oleh tanda. Yang pertama mungkin bertambah pengetahuan. Yang kedua bertambah kehambaan. Maka penyataan وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَاۚ mengajar bahawa sebesar-besar kerugian ialah apabila manusia mempunyai kesempatan melihat ayat Allah tetapi gagal mengambil petunjuk daripadanya.
Semoga seorang hamba tidak termasuk dalam golongan yang demikian. Semoga apabila ayat Allah sampai kepadanya, hatinya terbuka. Apabila kebenaran jelas, dia tunduk. Apabila kesalahannya ditunjukkan, dia membetulkan. Apabila dosa diingatkan, dia bertaubat. Apabila perintah Allah diketahui, dia melaksanakannya. Apabila larangan Allah diketahui, dia meninggalkannya. Apabila kebesaran Allah disebut, hatinya membesar dengan pengagungan kepada Allah dan mengecil rasa besar terhadap dirinya sendiri. Dan semoga dia sentiasa memahami bahawa tanda-tanda Allah bukan datang untuk memenuhi rasa ingin tahu manusia semata-mata, tetapi untuk membawa manusia kepada iman, tauhid, ubudiyyah dan keredaan Allah. Maka jangan hanya melihat ayat. Lihatlah dengan hati. Jangan hanya mengetahui tanda. Ikutilah arah yang ditunjukkannya. Jangan hanya mendengar kebenaran. Tunduklah kepadanya. Jangan hanya memahami wahyu. Hidupkanlah wahyu dalam kehidupan. Kerana yang menyelamatkan manusia bukan banyaknya tanda yang pernah dilihatnya, tetapi iman yang lahir apabila tanda-tanda itu diterima sebagai petunjuk daripada Allah.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8161728417200488019?hl=en
