Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... شَهِيدُۢ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْۚ ... (Al-An'am:19)
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَٰدَةًۖ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... قُلِ ٱللَّهُۖ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... شَهِيدُۢ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْۚ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانُ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... لِأُنذِرَكُم بِهِۦ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... وَمَنۢ بَلَغَۚ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ ٱللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَىٰۚ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... قُل لَّآ أَشْهَدُۚ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... وَإِنَّنِى بَرِىٓءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Al-An'am:19) / edit
قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَٰدَةًۖ قُلِ ٱللَّهُۖ شَهِيدُۢ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْۚ وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانُ لِأُنذِرَكُم بِهِۦ وَمَنۢ بَلَغَۚ أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ ٱللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَىٰۚ قُل لَّآ أَشْهَدُۚ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ وَإِنَّنِى بَرِىٓءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Al-An'am:19).
قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَٰدَةًۖ ... (Al-An'am:19).
قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَٰدَةًۖ قُلِ ٱللَّهُۖ ... (Al-An'am:19).
قُلْ أَيُّ شَيۡءٍ أَكْبَرُ شَهَـٰدَةًۖ قُلِ ٱللَّهُۖ شَهِيدٌۢ بَيۡنِي وَبَيۡنَكُمۡۚ وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَـٰذَا ٱلْقُرْءَانُ لِأُنذِرَكُم بِهِۦ وَمَنۢ بَلَغَۚ أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ ٱللَّهِ ءَالِهَةً أُخۡرَىٰۚ قُل لَّآ أَشۡهَدُۚ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـٰهٌ وَٰحِدٌ وَإِنَّنِي بَرِيٓءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ ﴿سورة الأنعام آية ١٩﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... شَهِيدُۢ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْۚ ... (Al-An'am:19)
Ungkapan Allah Taala dalam Surah al-An‘am ayat 19, شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ, merupakan suatu ungkapan yang sangat padat tetapi mengandungi makna yang luas tentang kesaksian Allah terhadap Rasulullah SAW, kesaksian Allah terhadap umat yang diseru, kesaksian Allah terhadap dakwah yang disampaikan, kesaksian Allah terhadap hujah yang telah ditegakkan, kesaksian Allah terhadap keadaan batin dan zahir manusia, serta kesaksian Allah yang tidak terpisah daripada ilmu-Nya yang sempurna terhadap segala sesuatu yang berlaku antara Rasulullah SAW dengan orang-orang yang menerima atau menolak risalahnya. Lafaz شَهِيدٌ berasal daripada akar kata شَهِدَ yang pada asasnya berkaitan dengan hadir, menyaksikan, mengetahui dengan penyaksian, memberikan kesaksian dan menjadi saksi terhadap sesuatu. Apabila lafaz ini dinisbahkan kepada Allah Taala dalam konteks ayat ini, ia tidak boleh difahami sebagai suatu kesaksian yang lahir daripada pemerhatian yang terbatas, perpindahan dari tidak mengetahui kepada mengetahui, atau keperluan kepada alat-alat penglihatan, pendengaran dan pengalaman sebagaimana makhluk. Allah ialah al-‘Alim yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu sebelum sesuatu itu berlaku, ketika ia berlaku dan selepas ia berlaku, bahkan ilmu Allah terhadap sesuatu tidak didahului oleh kejahilan dan tidak diikuti oleh kelupaan. Oleh sebab itu, apabila dikatakan شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ, kesaksian Allah terhadap apa yang berlaku antara Rasulullah SAW dengan kaumnya bukan sekadar suatu pengetahuan umum bahawa Allah mengetahui dakwah dan penolakan mereka, tetapi suatu penegasan bahawa Allah sendiri menjadi saksi yang paling sempurna terhadap hubungan antara pembawa risalah dengan orang yang menerima risalah itu, terhadap apa yang telah disampaikan dan apa yang telah dijawab, terhadap hujah yang telah ditegakkan dan penolakan yang telah dilakukan, serta terhadap seluruh hakikat yang tidak mungkin tersembunyi daripada-Nya. Perkataan شَهِيدٌ datang dalam bentuk isim yang memberikan makna sifat yang tetap dan kuat, bukan sekadar suatu perbuatan yang berlaku sekali lalu. Kesaksian Allah bukan kesaksian sementara yang muncul pada suatu ketika kemudian terhenti, tetapi ia berkaitan dengan sifat kesempurnaan ilmu Allah. Allah sentiasa mengetahui segala sesuatu dan kesaksian-Nya tidak mungkin tersalah, terlupa, tertinggal, tersalah tafsir atau dipengaruhi oleh sesuatu yang berada di luar kebenaran. Inilah perkara paling asas yang perlu diletakkan dalam memahami ungkapan شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ.
Apabila Rasulullah SAW diperintahkan menyatakan bahawa Allah adalah شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ, ungkapan بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ mempunyai kedudukan yang sangat penting kerana ia menentukan medan kesaksian yang sedang dibicarakan. Lafaz بَيْنَ menunjukkan sesuatu yang berada di antara dua pihak atau lebih, sesuatu yang menghubungkan hubungan, keadaan atau urusan antara pihak-pihak tersebut. Dalam konteks ini, بَيْنِي merujuk kepada Rasulullah SAW sebagai pihak yang membawa risalah, manakala بَيْنَكُمْ merujuk kepada pihak yang menjadi sasaran dakwah pada ketika ayat itu disampaikan. Maka شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ membawa pengertian bahawa Allah menjadi saksi terhadap apa yang berlaku antara Rasulullah SAW dan mereka. Allah mengetahui dengan sempurna bahawa Rasulullah SAW tidak mengada-adakan dakwah daripada dirinya sendiri, tidak mencipta agama daripada fikirannya, tidak menyandarkan perkataan kepada Allah tanpa wahyu, dan tidak menyembunyikan daripada manusia apa yang diperintahkan kepadanya untuk disampaikan. Dalam masa yang sama, Allah mengetahui dengan sempurna keadaan orang-orang yang didakwahi itu, sama ada mereka menerima, menolak, membantah, berpaling, meminta dalil, mencari kebenaran, menyembunyikan kekufuran, atau melakukan pelbagai bentuk penolakan. Maka kesaksian Allah di antara Rasulullah SAW dengan mereka menghapuskan kemungkinan bahawa persoalan risalah ini boleh diputuskan berdasarkan dakwaan salah satu pihak semata-mata. Rasulullah SAW menyampaikan dakwaan bahawa baginda ialah Rasul Allah, sedangkan Allah menjadi saksi terhadap risalah tersebut. Mereka boleh mendakwa bahawa baginda berdusta, tetapi dakwaan mereka tidak dapat mengubah kesaksian Allah. Mereka boleh menuduh baginda mereka-reka al-Quran, tetapi kesaksian Allah tidak bergantung kepada pengakuan mereka. Mereka boleh menolak hujah yang telah disampaikan, tetapi penolakan mereka tidak menghilangkan hakikat bahawa Allah mengetahui segala sesuatu yang berlaku dalam hubungan antara Rasulullah SAW dengan mereka.
Ungkapan شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ juga mengandungi suatu makna yang sangat kuat tentang tanggungjawab dakwah. Rasulullah SAW berada pada kedudukan sebagai penyampai risalah, bukan sebagai pencipta hidayah dalam hati manusia. Baginda menyampaikan, menjelaskan, memberi peringatan, mengajak dan menegakkan hujah. Allah pula menjadi saksi terhadap seluruh proses tersebut. Ini penting kerana manusia kadang-kadang mengukur keberhasilan dakwah hanya berdasarkan berapa ramai yang menerima dakwah, sedangkan ukuran seperti itu tidak menjadi ukuran utama terhadap kebenaran risalah. Nabi Nuh AS berdakwah dalam tempoh yang sangat panjang, namun jumlah orang yang beriman tidak menjadi ukuran terhadap kebenaran baginda. Para rasul semuanya berada di atas kebenaran walaupun manusia berbeza-beza dalam menerima mereka. Maka apabila Allah menjadi شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ, perhatian diarahkan kepada hakikat bahawa kesaksian Allah adalah penentu yang paling tinggi terhadap apa yang berlaku dalam dakwah. Rasulullah SAW tidak memerlukan pengiktirafan orang musyrik untuk membuktikan bahawa baginda benar. Baginda tidak memerlukan persetujuan mereka untuk menjadikan wahyu itu benar. Allah mengetahui bahawa baginda ialah Rasul-Nya, dan Allah menjadi saksi terhadap hubungan antara baginda dengan mereka. Dengan demikian, ungkapan ini juga memberi ketenangan kepada pembawa kebenaran bahawa nilai dakwahnya tidak bergantung kepada penerimaan manusia semata-mata. Yang paling penting ialah Allah mengetahui bahawa apa yang disampaikan itu benar dan bahawa amanah telah ditunaikan.
Lafaz شَهِيدٌ mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan konsep ilmu Allah. Kesaksian yang sempurna tidak mungkin berlaku tanpa ilmu yang sempurna. Seorang saksi manusia mungkin menyaksikan sesuatu dari satu sudut, pada satu masa, dengan kemampuan yang terbatas, lalu kesaksiannya boleh tersilap kerana penglihatannya terbatas, pendengarannya terbatas, ingatannya terbatas atau pemahamannya terbatas. Tetapi Allah bukan seperti itu. Allah tidak menyaksikan sesuatu dengan batasan ruang, masa, cahaya, jarak atau kedudukan. Allah mengetahui yang terang dan yang tersembunyi, yang diucapkan dan yang disembunyikan, yang dilakukan secara terbuka dan yang dilakukan secara rahsia. Oleh itu, apabila Allah disebut sebagai شَهِيدٌ, kita tidak boleh memindahkan gambaran kesaksian makhluk kepada Allah. Kesaksian Allah adalah sesuai dengan keagungan-Nya. Ia adalah kesaksian yang berasaskan ilmu yang sempurna, kekuasaan yang sempurna dan ketiadaan segala bentuk kekurangan. Allah tidak perlu mendekati suatu kejadian untuk mengetahuinya, tidak perlu melihat dengan mata untuk mengetahui sesuatu yang terlihat, tidak perlu mendengar dengan telinga untuk mengetahui sesuatu yang didengar, dan tidak perlu hadir secara fizikal dalam suatu tempat untuk mengetahui apa yang berlaku di tempat tersebut. Kesaksian Allah terhadap Rasulullah SAW dan kaumnya adalah kesaksian Tuhan yang Maha Mengetahui, bukan kesaksian makhluk yang memerlukan alat dan tempat.
Oleh sebab itu, شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ tidak boleh dijadikan alasan untuk memahami Allah dengan gambaran seorang saksi manusia yang duduk atau berdiri di antara dua pihak untuk menyaksikan pertikaian mereka. Perkataan بَيْنَ di sini menunjukkan hubungan dan medan perkara yang menjadi kesaksian, bukan bermaksud Allah berada secara fizikal di antara Rasulullah SAW dan kaum yang didakwahi. Ini sangat penting dalam memahami nas dengan menjaga dua perkara serentak: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyelewengkan maknanya, dan menafikan persamaan Allah dengan makhluk. Allah adalah شَهِيدٌ dengan sebenar-benarnya, tetapi kesaksian Allah tidak menyerupai kesaksian makhluk. Allah mengetahui apa yang berlaku antara dua pihak tanpa memerlukan ruang fizikal yang memisahkan atau menghimpunkan kedua-duanya. Kesaksian Allah tidak tertakluk kepada hukum tubuh, arah, jarak dan tempat seperti kesaksian manusia. Maka apabila kita memahami شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ, kita perlu mengekalkan makna bahasa yang menunjukkan kesaksian dan pada masa yang sama menyucikan Allah daripada sifat-sifat kekurangan yang terdapat pada makhluk.
Lebih mendalam lagi, ungkapan ini mempunyai hubungan dengan konsep hujah. Apabila seseorang berkata bahawa Allah adalah saksi antara dirinya dengan suatu kaum, maka terdapat suatu makna bahawa perkara yang diperselisihkan itu tidak tersembunyi daripada Allah. Dalam konteks dakwah Rasulullah SAW, persoalannya bukan semata-mata siapa yang mempunyai dakwaan paling kuat dari sudut retorik manusia, tetapi siapakah yang benar-benar berada di atas kebenaran yang Allah ketahui. Rasulullah SAW menyampaikan wahyu daripada Allah. Orang-orang musyrik menolak atau mempertikaikannya. Allah mengetahui hakikat tersebut. Dengan itu, kesaksian Allah menjadi suatu bentuk peneguhan bahawa dakwah Rasulullah SAW berada dalam pengetahuan dan pemerhatian Tuhan yang mengutusnya. Tidak ada satu perkataan yang baginda sampaikan yang berada di luar pengetahuan Allah. Tidak ada satu penolakan mereka yang tersembunyi daripada Allah. Tidak ada satu perdebatan yang Allah tidak mengetahuinya. Tidak ada satu niat yang tidak diketahui Allah. Tidak ada satu keadaan batin yang boleh berlindung daripada ilmu Allah. Bahkan apabila manusia menyembunyikan sesuatu dalam hati, Allah tetap mengetahuinya.
Apabila diperhatikan lebih jauh, شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ juga mengandungi unsur pemisahan yang jelas antara kebenaran risalah dengan sikap manusia terhadap risalah. Rasulullah SAW boleh menyampaikan kebenaran, tetapi penerimaan manusia tidak menjadikan kebenaran itu benar, sebagaimana penolakan manusia tidak menjadikan kebenaran itu salah. Allah adalah saksi terhadap kedua-duanya. Ini memberikan suatu asas yang sangat besar dalam memahami dakwah. Kebenaran tidak diukur berdasarkan jumlah pengikut. Kebenaran tidak bergantung kepada tepukan. Kebenaran tidak menjadi benar kerana manusia ramai menerimanya dan tidak menjadi batil kerana manusia ramai menolaknya. Kesaksian Allah menjadi perkara yang lebih tinggi daripada penilaian manusia. Apabila Rasulullah SAW diperintahkan menyatakan bahawa Allah adalah شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ, terdapat kekuatan yang sangat besar pada ungkapan itu kerana baginda seolah-olah menyerahkan keseluruhan urusan persaksian kepada Allah. Baginda tidak berkata bahawa seluruh manusia menjadi saksi bahawa baginda benar. Baginda tidak menjadikan ukuran kebenaran bergantung kepada pengiktirafan pihak lawan. Allah sendiri menjadi saksi.
Dalam hal ini, perlu diperhatikan bahawa kesaksian Allah bukan hanya terhadap perkataan Rasulullah SAW yang diucapkan dengan lidah, tetapi terhadap keseluruhan hakikat risalah yang dibawa baginda. Allah mengetahui wahyu yang diturunkan kepada baginda. Allah mengetahui amanah yang diberikan kepada baginda. Allah mengetahui perjuangan baginda. Allah mengetahui kesabaran baginda. Allah mengetahui keadaan kaum yang menolak. Allah mengetahui alasan yang mereka kemukakan. Allah mengetahui apa yang mereka sembunyikan. Allah mengetahui apa yang mereka katakan ketika berhadapan dengan Rasulullah SAW dan apa yang mereka katakan sesama mereka. Maka شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ bukan sekadar kesaksian terhadap satu peristiwa tertentu, tetapi suatu penegasan bahawa seluruh hubungan risalah itu berada di bawah ilmu Allah yang sempurna.
Lafaz بَيْنِي juga mempunyai kesan yang mendalam kerana ia membawa perhatian kepada pihak Rasulullah SAW secara khusus. Rasulullah SAW disebut sebagai pihak pertama dalam ungkapan tersebut. Ini menunjukkan bahawa kesaksian Allah terhadap baginda sangat berkait dengan amanah kerasulan baginda. Rasulullah SAW tidak berdiri sebagai manusia biasa yang membuat dakwaan agama berdasarkan pemikiran peribadi. Baginda berdiri sebagai rasul yang menyampaikan sesuatu yang datang daripada Allah. Apabila Allah menjadi saksi antara baginda dengan manusia, maka kedudukan baginda sebagai pembawa risalah menjadi perkara yang diketahui oleh Allah secara langsung. Baginda tidak perlu menjadikan dirinya sebagai saksi bagi dirinya sendiri dengan cara yang berlebihan. Baginda menyampaikan hujah dan menyerahkan kesaksian kepada Allah. Ini juga mengajar pembawa ilmu supaya tidak menjadikan dirinya sebagai pusat kebenaran. Orang yang menyampaikan ilmu hendaklah menyampaikan apa yang benar dan membiarkan Allah menjadi saksi terhadap keikhlasannya, ketepatan perkataannya dan amanahnya.
Lafaz بَيْنَكُمْ pula membawa manusia yang diseru ke dalam medan kesaksian. Allah bukan sahaja mengetahui keadaan Rasulullah SAW, tetapi mengetahui keadaan orang yang menerima dakwah. Ini bermakna tiada seorang pun daripada mereka boleh mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui keadaan mereka ketika mereka menolak. Mereka tidak boleh mendakwa bahawa mereka tidak diberikan hujah jika hujah itu telah disampaikan. Mereka tidak boleh menyangka bahawa apa yang mereka sembunyikan daripada Rasulullah SAW tersembunyi daripada Allah. Mereka mungkin boleh menyembunyikan niat daripada manusia, tetapi mereka tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Mereka mungkin boleh memutarbelitkan perdebatan di hadapan manusia, tetapi tidak boleh memutarbelitkan hakikat di hadapan Allah. Mereka mungkin boleh memberikan alasan yang kelihatan kuat pada pandangan manusia, tetapi Allah mengetahui apakah alasan itu benar-benar lahir daripada pencarian kebenaran atau sekadar helah untuk menolak kebenaran.
Kesaksian Allah juga bermakna bahawa manusia akan berhadapan dengan akibat daripada apa yang mereka lakukan terhadap risalah. Apabila Allah menjadi saksi antara Rasulullah SAW dengan mereka, maka dakwah Rasulullah SAW bukan suatu peristiwa yang berakhir tanpa pertanggungjawaban. Kesaksian Allah mempunyai hubungan dengan hisab. Allah mengetahui apa yang telah disampaikan dan bagaimana manusia menyambutnya. Allah mengetahui siapa yang benar-benar tidak mengetahui, siapa yang mencari kebenaran, siapa yang degil, siapa yang menolak kerana kesombongan, siapa yang menerima kerana tunduk kepada kebenaran dan siapa yang berpura-pura. Maka kesaksian Allah menjadi asas kepada keadilan Allah dalam menghisab manusia. Tidak ada seorang pun akan dizalimi. Tidak ada hujah yang terlepas daripada pengetahuan Allah. Tidak ada keadaan yang disalahfahami oleh Allah. Tidak ada dosa yang hilang daripada ilmu Allah dan tidak ada kebaikan yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.
Di sinilah kesempurnaan شَهِيدٌ dapat difahami dengan lebih mendalam. Allah bukan sahaja mengetahui fakta luaran tetapi mengetahui hakikat dalaman. Manusia boleh melihat seseorang duduk di hadapan Rasulullah SAW lalu menyangka dia sedang mendengar dengan ikhlas, sedangkan hatinya mungkin penuh penolakan. Manusia boleh melihat seseorang mengucapkan suatu perkataan yang kelihatan benar, tetapi tidak mengetahui tujuan sebenar perkataan itu. Allah mengetahui semuanya. Kesaksian Allah tidak berhenti pada apa yang kelihatan. Allah mengetahui apa yang di dalam dada. Allah mengetahui rahsia. Allah mengetahui perkara yang lebih tersembunyi daripada rahsia. Oleh itu, apabila Allah menjadi شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ, kesaksian itu merangkumi zahir dan batin. Ia merangkumi perkataan dan niat. Ia merangkumi tindakan dan tujuan. Ia merangkumi apa yang dinyatakan dan apa yang disembunyikan.
Hal ini juga menjelaskan mengapa seorang mukmin tidak boleh membina keyakinan agamanya berdasarkan penilaian manusia semata-mata. Jika seseorang berada di atas kebenaran tetapi seluruh manusia menolaknya, Allah tetap mengetahui kebenaran tersebut. Jika seseorang melakukan sesuatu dengan ikhlas tetapi manusia menuduhnya tidak ikhlas, Allah mengetahui hakikat hatinya. Sebaliknya, jika manusia memuji seseorang sedangkan amalnya rosak di sisi Allah, pujian manusia tidak menyelamatkannya. Allah adalah شَهِيدٌ. Kesaksian-Nya adalah kesaksian yang paling sempurna. Manusia mungkin tertipu dengan rupa, suara, kedudukan, hujah, gelaran, pengaruh dan bilangan pengikut, tetapi Allah tidak tertipu oleh apa pun. Allah mengetahui hakikat segala sesuatu.
Ungkapan شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ juga menampilkan suatu bentuk keyakinan yang sangat tinggi terhadap keadilan Allah. Rasulullah SAW tidak perlu takut bahawa apa yang baginda lakukan akan disalahfahami oleh Allah. Allah mengetahui bahawa baginda telah menyampaikan amanah. Baginda boleh menghadapi penolakan manusia dengan hati yang teguh kerana Allah mengetahui hakikatnya. Inilah salah satu kekuatan besar bagi seorang pembawa kebenaran. Apabila manusia menuduhnya, dia tidak perlu membalas setiap tuduhan dengan kegelisahan. Apabila manusia salah memahami dirinya, dia tidak perlu menjadikan seluruh kehidupannya sebagai usaha mengejar pengiktirafan manusia. Selagi dia benar-benar menjaga amanah, Allah mengetahui. Selagi dia benar-benar berusaha menyampaikan kebenaran, Allah menjadi saksi. Selagi dia tidak mengkhianati ilmu dan tidak sengaja menyembunyikan kebenaran kerana kepentingan dunia, Allah mengetahui apa yang berlaku antara dirinya dengan manusia.
Namun demikian, ungkapan ini tidak boleh digunakan untuk membenarkan seseorang menganggap dirinya sentiasa benar hanya kerana dia mendakwa Allah sebagai saksi. Ini juga merupakan perkara yang perlu diperincikan. Seseorang manusia tidak boleh berkata bahawa kerana Allah mengetahui dirinya, maka semua perkataannya pasti benar. Kesaksian Allah dalam ayat adalah berkaitan dengan Rasulullah SAW dalam konteks wahyu dan risalah. Adapun manusia biasa perlu menimbang perkataannya berdasarkan al-Quran, Sunnah, ilmu yang sahih dan bukti yang benar. Menisbahkan diri kepada Allah tanpa dalil bukanlah cara untuk memperoleh kebenaran. Rasulullah SAW sendiri hanya menyampaikan apa yang diperintahkan Allah. Maka kekuatan ungkapan شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ tidak boleh dipindahkan secara sewenang-wenangnya kepada dakwaan peribadi manusia. Justeru, semakin seseorang mendakwa bahawa Allah menjadi saksi terhadap dirinya, semakin berat tanggungjawabnya untuk memastikan perkataannya benar dan amanah.
Dari sudut bahasa, شَهِيدٌ merupakan صيغة yang menunjukkan sifat yang kukuh. Ia bukan sekadar شَاهِدٌ dalam satu konteks yang mungkin menekankan orang yang hadir atau menyaksikan sesuatu, tetapi شَهِيدٌ mempunyai kekuatan makna yang menunjukkan kesaksian yang kukuh, berterusan dan sempurna. Apabila lafaz ini digunakan bagi Allah, ia sesuai dengan kesempurnaan sifat-Nya. Allah sentiasa mengetahui. Kesaksian Allah tidak pernah terputus kerana ilmu Allah tidak pernah terputus. Allah tidak mengalami perubahan ilmu seperti makhluk. Makhluk mungkin mengetahui sesuatu kemudian melupakannya. Makhluk mungkin melihat sesuatu kemudian kehilangan penglihatan. Makhluk mungkin hadir dalam suatu majlis kemudian meninggalkannya. Allah tidak seperti itu. Allah mengetahui segala sesuatu secara sempurna dan ilmu-Nya tidak didahului kejahilan atau diikuti kelupaan. Oleh sebab itu, شَهِيدٌ mengandungi makna kesaksian yang sesuai dengan keagungan Allah.
Jika diperhatikan dari sudut tauhid, ungkapan ini juga mengajar bahawa kesaksian mutlak dan sempurna pada hakikatnya adalah milik Allah. Manusia boleh menjadi saksi dalam perkara yang mereka saksikan, tetapi kesaksian manusia terbatas. Mereka hanya mengetahui apa yang mereka lihat atau dengar. Allah mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, apabila Allah menyebut diri-Nya sebagai شَهِيدٌ, kita memahami bahawa sifat ini termasuk dalam sifat kesempurnaan-Nya. Allah menyaksikan segala sesuatu tanpa sesuatu pun dapat menghalang ilmu-Nya. Tidak ada dinding, jarak, kegelapan, tempat tersembunyi atau rahsia hati yang menghalang Allah daripada mengetahui. Tidak ada peristiwa yang terlalu kecil untuk diketahui Allah. Tidak ada peristiwa yang terlalu besar sehingga melampaui ilmu Allah. Tidak ada suara yang terlalu perlahan sehingga Allah tidak mengetahuinya. Tidak ada niat yang terlalu tersembunyi sehingga Allah tidak mengetahuinya.
Apabila ungkapan شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ dibaca dalam konteks dakwah Rasulullah SAW, ia juga menunjukkan bahawa pertikaian antara Rasulullah SAW dan kaum yang menolak risalah bukan pertikaian yang tidak mempunyai saksi. Allah adalah saksi. Manusia mungkin mempertikaikan siapa yang benar, tetapi Allah mengetahui. Mereka mungkin mengemukakan alasan yang berbeza, tetapi Allah mengetahui hakikat alasan itu. Mereka mungkin meminta bukti, tetapi Allah mengetahui bukti yang telah diberikan. Mereka mungkin mendakwa bahawa Rasulullah SAW menyembunyikan sesuatu, tetapi Allah mengetahui sama ada dakwaan itu benar atau tidak. Mereka mungkin menuduh baginda melakukan sesuatu, tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Maka kesaksian Allah memberikan suatu dimensi yang sangat besar kepada ayat ini: risalah bukan permainan antara manusia, tetapi urusan yang berada dalam pengetahuan Tuhan yang mengutuskan rasul.
Dalam ungkapan ini terdapat juga makna bahawa hubungan antara Rasulullah SAW dengan manusia tidak pernah terkeluar daripada pengawasan Allah. Rasulullah SAW berdakwah kepada manusia, manusia menjawab dakwah tersebut, dan Allah mengetahui semuanya. Ini bukan bermaksud Allah memerlukan suatu proses pemerhatian untuk mengetahui, tetapi bermaksud tiada satu bahagian pun daripada proses dakwah itu yang tersembunyi daripada Allah. Baginda tidak bersendirian dalam pengertian bahawa Allah mengetahui dan menyaksikan apa yang berlaku. Penolakan manusia tidak bermaksud mereka berjaya menutup perkara tersebut daripada Allah. Tekanan yang mereka berikan kepada Rasulullah SAW tidak tersembunyi. Ejekan mereka tidak tersembunyi. Tuduhan mereka tidak tersembunyi. Perancangan mereka tidak tersembunyi. Sebaliknya, sabar Rasulullah SAW, kejujuran baginda, amanah baginda dan kesungguhan baginda juga tidak tersembunyi.
Kesaksian Allah juga mengandungi makna bahawa Allah mengetahui perbezaan antara dakwaan dengan hakikat. Ini sangat penting kerana manusia sering menilai berdasarkan apa yang dilafazkan. Seseorang boleh berkata bahawa dia mencintai kebenaran, tetapi tindakannya mungkin menunjukkan sebaliknya. Seseorang boleh berkata bahawa dia mencari dalil, tetapi sebenarnya dia hanya mencari alasan untuk menolak. Seseorang boleh berkata bahawa dia mahu memahami, tetapi dia sebenarnya mahu mempertahankan pendapat yang telah dipilih. Allah mengetahui semua itu. Dalam konteks شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ, Allah mengetahui bukan sahaja apa yang Rasulullah SAW sampaikan tetapi juga bagaimana pihak yang mendengar itu menerima atau menolak dengan keadaan hati mereka. Maka kesaksian Allah melampaui permukaan.
Hal ini membawa kepada suatu renungan yang sangat dalam tentang hakikat hubungan seorang manusia dengan Allah. Jika Allah adalah شَهِيدٌ terhadap hubungan Rasulullah SAW dengan umatnya, maka sifat Allah sebagai saksi juga memberi peringatan bahawa seluruh kehidupan manusia berada dalam ilmu Allah. Setiap perkataan, setiap perbuatan, setiap niat, setiap langkah, setiap keputusan dan setiap rahsia diketahui Allah. Namun kita tidak boleh memperluaskan lafaz ayat sehingga menghilangkan fokus asalnya. Fokus utama tetap pada ungkapan bahawa Allah adalah saksi antara Rasulullah SAW dan mereka. Tetapi daripada fokus itu lahir suatu kesedaran bahawa kesaksian Allah tidak pernah bersifat terbatas seperti kesaksian makhluk.
Perkataan بَيْنِي mempunyai dhamir المتكلم ياء yang merujuk kepada Rasulullah SAW dalam konteks ucapan yang diperintahkan. Rasulullah SAW menyebut dirinya sebagai pihak yang berada dalam hubungan tersebut. Manakala بَيْنَكُمْ menggunakan dhamir jamak yang menunjukkan pihak yang diseru secara ramai. Gabungan بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ membentuk suatu pasangan yang jelas: aku dan kamu, Rasul dan manusia yang didakwahi, pembawa risalah dan penerima seruan. Di antara kedua-duanya terdapat suatu urusan besar, iaitu risalah Allah. Dan Allah menjadi شَهِيدٌ terhadap urusan tersebut. Ini menjadikan struktur ungkapan sangat kuat. Ia bukan sekadar “Allah mengetahui aku dan kamu”, tetapi “Allah adalah saksi antara aku dan kamu”. Ada suatu medan hubungan yang menjadi objek kesaksian. Ada suatu urusan yang berlangsung. Ada suatu dakwaan dan jawapan. Ada suatu penyampaian dan penerimaan atau penolakan. Dan Allah menjadi saksi atas semuanya.
Jika seseorang memahami ungkapan ini dengan benar, dia akan melihat bahawa dakwah Rasulullah SAW tidak berdiri di atas kepentingan peribadi. Baginda tidak berkata bahawa baginda membawa agama kerana mahu mendapat kemuliaan daripada manusia. Sebaliknya, Allah menjadi saksi terhadap baginda. Jika baginda mengejar keuntungan dunia, Allah mengetahuinya. Jika baginda menyampaikan amanah, Allah mengetahuinya. Hakikat bahawa Allah menjadi saksi menjadikan amanah Rasulullah SAW sesuatu yang sangat serius. Tidak ada ruang bagi pengkhianatan. Tidak ada ruang untuk menambah agama berdasarkan hawa nafsu. Tidak ada ruang untuk mengurangkan wahyu kerana takut kepada manusia. Baginda berada di hadapan manusia tetapi pada hakikatnya pertanggungjawaban baginda berada di hadapan Allah.
Dalam masa yang sama, pihak yang didakwahi juga berada dalam keadaan yang serius. Mereka tidak berhadapan dengan seorang manusia yang hanya menyampaikan pendapat peribadi. Mereka berhadapan dengan seorang rasul. Allah mengetahui bagaimana mereka bertindak terhadap rasul tersebut. Ini menjelaskan mengapa penolakan terhadap risalah bukan sekadar perbezaan pendapat biasa. Apabila kebenaran telah datang melalui rasul dan hujah telah ditegakkan, penolakan terhadapnya mempunyai dimensi pertanggungjawaban di hadapan Allah. Namun kadar pertanggungjawaban manusia dan keadaan hujah yang sampai kepada mereka adalah perkara yang Allah sendiri paling mengetahui. Oleh sebab Allah ialah شَهِيدٌ, maka penghakiman-Nya tidak pernah zalim.
Kesaksian Allah juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menyamakan pengetahuan Allah dengan pengetahuan makhluk. Jika seseorang mengatakan, “Allah menyaksikan antara aku dan kamu,” dia tidak boleh membayangkan bahawa Allah memerlukan suatu kedudukan fizikal di antara dua pihak untuk menjadi saksi. Allah mengetahui tanpa memerlukan tempat. Allah melihat tanpa memerlukan mata seperti mata makhluk. Allah mendengar tanpa memerlukan telinga seperti telinga makhluk. Allah mengetahui tanpa bergantung kepada alat. Sifat-sifat Allah ditetapkan sebagaimana yang layak bagi-Nya dan tidak diserupakan dengan sifat makhluk. Maka شَهِيدٌ ditetapkan sebagai sifat kesempurnaan bagi Allah, manakala كيفية sifat tersebut tidak boleh disamakan dengan cara makhluk menjadi saksi.
Daripada sini dapat difahami bahawa ungkapan شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ juga mempunyai kekuatan dalam mematahkan sangkaan bahawa sesuatu boleh tersembunyi daripada Allah kerana ia berlaku di antara manusia. Dua manusia boleh berbincang secara rahsia, tetapi Allah mengetahui. Dua kelompok boleh merancang sesuatu secara tersembunyi, tetapi Allah mengetahui. Rasulullah SAW dan kaumnya berada dalam satu hubungan dakwah yang Allah ketahui sepenuhnya. Ini menunjukkan bahawa medan manusia bukan medan yang tertutup daripada ilmu Allah. Bahkan sesuatu yang berlaku antara dua manusia tetap berada di bawah ilmu Allah. Oleh itu, apabila seseorang berlaku zalim terhadap orang lain secara rahsia, dia tidak boleh menganggap bahawa ketiadaan saksi manusia bermaksud ketiadaan saksi. Allah ialah saksi.
Namun dalam konteks ayat ini, kesaksian Allah mempunyai kedudukan yang lebih khusus daripada sekadar pengawasan umum terhadap manusia. Ia berkaitan dengan risalah. Rasulullah SAW sedang berhadapan dengan persoalan keesaan Allah, kebenaran wahyu dan seruan kepada agama Allah. Maka Allah menyatakan diri-Nya sebagai saksi. Ini memberikan kekuatan yang besar kepada hujah Rasulullah SAW. Baginda tidak memerlukan saksi daripada pihak lawan untuk membuktikan bahawa Allah telah mengutusnya. Allah sendiri adalah saksi. Ini tidak bermaksud bahawa manusia tidak diberikan dalil-dalil yang boleh mereka periksa. Sebaliknya, seluruh al-Quran menjadi hujah, tanda-tanda kekuasaan Allah menjadi hujah, kehidupan Rasulullah SAW menjadi hujah, dan pelbagai bukti diberikan. Tetapi di atas segala hujah itu, Allah mengetahui hakikat yang sebenar dan menjadi saksi.
Perkara ini juga mengajar tentang perbezaan antara الشهادة dan مجرد العلم dalam konteks bahasa dan penggunaan. Walaupun kedua-duanya berkaitan dengan mengetahui, شَهَادَة mempunyai unsur penyaksian dan pengakuan terhadap sesuatu sebagai benar berdasarkan pengetahuan yang sempurna. Apabila Allah disebut sebagai شَهِيدٌ, ia bukan bermaksud hanya “Allah tahu” dalam makna yang sempit, tetapi Allah mengetahui dan menjadi saksi terhadap hakikat yang berlaku. Kesaksian ini mempunyai nilai hujah dan pertanggungjawaban. Allah bukan sahaja mengetahui bahawa Rasulullah SAW berdakwah, tetapi Allah mengetahui bahawa baginda adalah rasul dan bahawa dakwah tersebut benar. Allah bukan sahaja mengetahui bahawa kaum tersebut menolak, tetapi Allah mengetahui keadaan mereka, hujah yang telah sampai kepada mereka dan hakikat penolakan mereka.
Jika seseorang memikirkan makna بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ secara mendalam, dia akan melihat bahawa lafaz ini juga menegaskan bahawa hubungan manusia dengan risalah tidak boleh dipisahkan daripada pertanggungjawaban dua hala. Rasulullah SAW mempunyai amanah untuk menyampaikan. Manusia mempunyai tanggungjawab untuk menerima kebenaran apabila kebenaran itu sampai kepada mereka. Allah menjadi saksi terhadap kedua-duanya. Rasulullah SAW tidak menanggung dosa kerana seseorang sengaja menolak selepas hujah ditegakkan, sedangkan manusia tidak boleh melarikan diri daripada tanggungjawab dengan mendakwa bahawa mereka tidak pernah mendengar. Allah mengetahui keadaan sebenar. Kesaksian Allah menjadi asas kepada pemisahan antara pihak yang menunaikan amanah dan pihak yang mengkhianati amanah.
Maka ungkapan ini mempunyai kaitan yang sangat kuat dengan مفهوم الأمانة. Rasulullah SAW membawa amanah. Allah menjadi saksi terhadap amanah itu. Apabila seorang rasul menyampaikan wahyu, baginda bukan pemilik wahyu sehingga boleh mengubahnya sesuka hati. Baginda ialah penyampai. Kesaksian Allah menjadikan amanah tersebut berada dalam pengawasan yang sempurna. Baginda tidak boleh menambah sesuatu lalu mendakwa ia daripada Allah. Baginda tidak boleh mengurangkan sesuatu yang Allah perintahkan. Baginda tidak boleh menyembunyikan wahyu kerana tekanan manusia. Dan apabila baginda melaksanakan amanah itu, Allah mengetahui. Ini memberikan makna yang sangat tinggi kepada kejujuran Rasulullah SAW.
Pada sisi yang lain, ungkapan ini memberikan peringatan kepada orang yang belajar dan mengajar agama. Walaupun kita bukan rasul, kita tetap perlu mengambil berat tentang amanah ilmu. Jika seseorang menyampaikan ayat Allah, dia mesti takut untuk memutarbelitkan maknanya. Jika dia menyampaikan hadis, dia mesti takut menisbahkan sesuatu yang tidak sahih kepada Rasulullah SAW. Jika dia menyampaikan hukum, dia mesti berhati-hati daripada berkata atas nama Allah tanpa ilmu. Allah mengetahui apa yang disampaikan dan tujuan penyampaiannya. Namun sekali lagi, perkara ini merupakan natijah renungan daripada prinsip kesaksian Allah, bukan maksud langsung yang menggantikan konteks ayat. Maksud langsung tetap bahawa Allah menjadi saksi antara Rasulullah SAW dengan mereka.
Dalam memahami شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ, kita juga perlu berhati-hati terhadap satu kesalahan besar, iaitu menganggap bahawa Allah menjadi saksi dengan cara manusia menjadi saksi. Manusia hadir di sesuatu tempat, melihat kejadian, mendengar perkataan, lalu menjadi saksi. Allah tidak memerlukan proses seperti itu. Allah tidak terikat dengan masa. Allah tidak perlu menunggu kejadian berlaku untuk mengetahuinya. Allah tidak mendapat ilmu baharu kerana suatu kejadian berlaku. Ilmu Allah sempurna. Apabila kita mengatakan Allah menyaksikan, kita menetapkan sifat kesaksian bagi Allah sebagaimana yang layak bagi-Nya. Tidak boleh dikatakan bahawa Allah memerlukan jarak tertentu, posisi tertentu atau arah tertentu untuk mengetahui apa yang berlaku. Ini menjaga tauhid daripada tasybih.
Pada masa yang sama, tidak boleh pula kerana takut kepada tasybih lalu menafikan makna شَهِيدٌ. Jika Allah menyebut diri-Nya sebagai شَهِيدٌ, kita tidak boleh mengatakan bahawa “Allah tidak benar-benar menjadi saksi, tetapi ini hanya metafora kosong.” Pendekatan yang benar ialah menetapkan sifat kesaksian Allah dan memahami bahawa kesaksian itu sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Tidak perlu membayangkan bagaimana caranya, kerana كيفية sifat Allah tidak diketahui oleh manusia. Kita mengetahui makna asas kesaksian, tetapi kita tidak mengetahui hakikat kaifiyat sifat Allah. Ini selaras dengan prinsip menetapkan apa yang datang daripada nas tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Ungkapan شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ juga dapat dilihat sebagai suatu bentuk penyerahan urusan kepada Allah. Rasulullah SAW tidak perlu menjadi hakim mutlak terhadap hati manusia. Baginda menyampaikan. Allah mengetahui. Baginda tidak dipertanggungjawabkan untuk memasukkan iman ke dalam hati orang yang menolak. Allah mengetahui siapa yang layak menerima hidayah dan siapa yang memilih penolakan. Dalam konteks dakwah, ini memberi ketenangan. Seorang pendakwah boleh menyampaikan kebenaran dengan bersungguh-sungguh, tetapi dia tidak memiliki hati manusia. Dia tidak dapat memaksa iman masuk ke dalam hati. Allah mengetahui perjuangannya. Allah menjadi saksi terhadap hubungan antara penyampai dengan orang yang didakwahi.
Jika direnungkan lagi, شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ mengandungi suatu bentuk pemuliaan terhadap prinsip keadilan. Apabila dua pihak berselisih, saksi diperlukan kerana manusia tidak mengetahui semua perkara. Tetapi apabila Allah menjadi saksi, kesaksian itu tidak mungkin berat sebelah kerana Allah Maha Mengetahui dan Maha Adil. Allah tidak tersalah menilai. Allah tidak dipengaruhi oleh hubungan keluarga, kepentingan politik, kekayaan, keturunan, kedudukan atau tekanan. Allah mengetahui hakikat. Dalam hubungan Rasulullah SAW dengan kaum yang menolak baginda, Allah mengetahui dengan tepat siapa yang menyampaikan kebenaran dan siapa yang menolaknya. Ini menjadikan ayat tersebut bukan hanya ayat tentang ilmu Allah, tetapi juga ayat yang membangkitkan rasa takut terhadap pertanggungjawaban di hadapan Allah.
Dalam konteks kehidupan manusia, kesedaran bahawa Allah ialah شَهِيدٌ menghalang seseorang daripada terlalu bergantung kepada penilaian manusia. Ada manusia yang hidup kerana pujian manusia. Jika dipuji, dia berasa dirinya benar. Jika dicela, dia menganggap dirinya gagal. Tetapi orang yang benar-benar memahami kesaksian Allah akan meletakkan penilaian Allah di atas penilaian manusia. Ini bukan bermakna dia tidak menerima nasihat manusia. Sebaliknya, dia tetap menerima teguran dan memeriksa dirinya. Tetapi dia tidak menjadikan populariti sebagai ukuran kebenaran. Rasulullah SAW sendiri berhadapan dengan penolakan, tetapi baginda tetap berada di atas kebenaran. Allah menjadi saksi.
Begitu juga dalam urusan dakwah, seseorang tidak boleh menyangka bahawa ramai pengikut membuktikan dirinya benar. Bilangan tidak mengubah hakikat. Allah menjadi saksi. Jika seseorang membawa sesuatu yang tidak benar, banyaknya pengikut tidak menjadikannya benar. Jika seseorang membawa kebenaran, sedikitnya pengikut tidak menjadikannya salah. Namun ini tidak bermakna setiap orang yang mempunyai sedikit pengikut adalah benar. Yang menjadi ukuran tetap dalil. Kesaksian Allah terhadap Rasulullah SAW dalam ayat ini tidak boleh dipindahkan menjadi legitimasi untuk setiap dakwaan peribadi. Rasulullah SAW mempunyai wahyu. Kita tidak mempunyai wahyu selepas baginda. Oleh itu, seseorang yang mendakwa membawa kebenaran mesti tunduk kepada al-Quran dan Sunnah, bukan meminta manusia menerima dirinya hanya kerana dia mendakwa Allah menjadi saksi.
Ungkapan شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ juga mengajar tentang kejujuran dalam hubungan manusia. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa Allah menjadi saksi terhadap apa yang berlaku antara dirinya dengan orang lain, dia akan lebih berhati-hati daripada menipu. Dia akan berhati-hati daripada memfitnah. Dia akan berhati-hati daripada menyembunyikan kebenaran. Dia akan berhati-hati daripada memutarbalikkan cerita. Sebabnya bukan kerana manusia melihat, tetapi kerana Allah melihat dan mengetahui. Namun sekali lagi, makna khusus ayat tetap berkaitan dengan Rasulullah SAW dan kaum yang didakwahi. Pengajaran umum ini lahir daripada hakikat sifat Allah sebagai saksi.
Ada suatu keindahan dalam penggunaan lafaz شَهِيدٌ yang diletakkan sebelum بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ. Susunan ini menjadikan perhatian terus tertumpu kepada Allah sebagai saksi sebelum hubungan dua pihak disebut. Seolah-olah perkara pertama yang perlu difahami ialah bahawa di atas pertikaian antara Rasulullah SAW dan mereka terdapat kesaksian Allah. Manusia boleh bercakap panjang, tetapi Allah mengetahui hakikat. Mereka boleh berdebat, tetapi Allah mengetahui. Mereka boleh saling mendakwa, tetapi Allah mengetahui. Ini menanamkan rasa bahawa keputusan terakhir bukan berada pada tangan manusia. Kesaksian Allah mengatasi seluruh dakwaan manusia.
Dalam hal ini, ungkapan tersebut juga memberi kekuatan kepada hati Rasulullah SAW. Baginda tidak berdakwah kepada manusia dalam keadaan Allah tidak mengetahui apa yang baginda lakukan. Baginda tidak menghadapi penolakan dalam keadaan Allah tidak menyedarinya. Baginda tidak menanggung kesakitan dakwah dalam keadaan Allah tidak mengetahuinya. Allah menjadi saksi. Ini merupakan penghiburan yang sangat kuat. Seorang mukmin yang berdakwah dengan ikhlas juga boleh mengambil pengajaran bahawa Allah mengetahui usaha yang mungkin tidak dihargai manusia. Tetapi dia tidak boleh menyamakan dirinya dengan rasul dari sudut wahyu. Perbezaan itu mesti sentiasa dijaga.
Kesaksian Allah juga membatalkan anggapan bahawa sesuatu yang berlaku antara manusia hanya mempunyai nilai apabila manusia mengakuinya. Tidak. Jika Allah mengetahui, maka hakikatnya tetap ada walaupun manusia menafikannya. Dalam kes Rasulullah SAW, orang musyrik boleh menolak kerasulan baginda, tetapi penolakan mereka tidak mengubah kenyataan bahawa baginda adalah rasul Allah. Allah menjadi saksi. Ini menunjukkan bahawa hakikat tidak bergantung kepada pengiktirafan manusia. Kebenaran tidak memerlukan undi manusia untuk menjadi benar. Pengakuan manusia hanya mengikuti hakikat; ia bukan pencipta hakikat.
Daripada sudut aqidah, ini membawa kepada pengiktirafan terhadap kesempurnaan ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang berlaku di antara dua pihak tanpa batas. Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia. Allah mengetahui masa lalu, masa kini dan masa hadapan dengan ilmu yang tidak menyerupai ilmu makhluk. Kesaksian Allah tidak memerlukan eksperimen, pengalaman atau pembaharuan maklumat. Ilmu Allah tidak bertambah kerana sesuatu yang baharu berlaku. Allah sentiasa sempurna dalam ilmu-Nya. Maka apabila kita menyebut Allah sebagai شَهِيدٌ, kita sedang mengakui kesempurnaan sifat-Nya.
Namun, perlu juga diperhatikan bahawa شَهِيدٌ bukan sekadar sifat yang menakutkan. Ia juga membawa ketenangan bagi orang yang benar. Jika Allah menjadi saksi antara Rasulullah SAW dengan kaumnya, maka baginda tidak perlu takut bahawa kebenaran baginda akan hilang kerana fitnah manusia. Allah mengetahui. Demikian juga orang beriman yang dizalimi tanpa saksi manusia boleh mengambil ketenangan daripada hakikat bahawa Allah mengetahui. Tetapi ketenangan ini tidak bermakna manusia meninggalkan usaha mendapatkan keadilan yang dibenarkan syarak. Ia bermaksud hati tidak hancur hanya kerana manusia tidak mengetahui seluruh kebenaran. Allah mengetahui seluruh kebenaran.
Apabila lafaz بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ difahami sebagai “antara aku dan kamu”, terdapat juga satu kesan bahawa hubungan itu bersifat langsung dalam konteks dakwah. Rasulullah SAW sendiri berhadapan dengan mereka. Baginda menyampaikan kepada mereka. Baginda menjawab persoalan mereka. Baginda menegakkan hujah di hadapan mereka. Maka Allah menjadi saksi terhadap interaksi tersebut. Ini menjadikan dakwah Rasulullah SAW sangat nyata. Bukan agama yang dibina secara rahsia oleh kelompok tertentu, tetapi risalah yang disampaikan secara terang kepada manusia. Kesaksian Allah merangkumi seluruh interaksi itu.
Dalam ayat ini, Rasulullah SAW tidak berkata bahawa dirinya ialah saksi mutlak terhadap mereka. Baginda berkata Allah ialah شَهِيدٌ. Ini menunjukkan adab yang tinggi dalam dakwah: menyerahkan kesaksian mutlak kepada Allah. Manusia boleh menyampaikan apa yang dilihat, tetapi Allah mengetahui perkara yang tidak dilihat. Rasulullah SAW sendiri ialah manusia dan rasul, tetapi kesaksian mutlak terhadap hakikat risalah berada pada Allah. Ini menolak sikap berlebihan terhadap manusia. Bahkan terhadap Rasulullah SAW sekalipun, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan tanpa menjadikan baginda mempunyai sifat-sifat ketuhanan.
Dalam masa yang sama, ungkapan ini menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan kesaksian makhluk untuk mengesahkan kebenaran-Nya. Allah tidak menjadi benar kerana manusia menyaksikan-Nya. Allah tidak menjadi benar kerana manusia mengakui-Nya. Allah adalah al-Haqq. Kesaksian Allah terhadap Rasulullah SAW bukan kerana Allah memerlukan saksi tambahan, tetapi kerana Allah menyatakan kepada manusia bahawa Dia mengetahui dan menjadi saksi terhadap urusan tersebut. Ini memberikan makna tarbiah yang sangat tinggi: manusia memerlukan Allah sebagai saksi, sedangkan Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadikan kebenaran-Nya benar.
Jika dilihat dari sisi yang lain, ungkapan شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ mempunyai makna bahawa setiap dakwaan yang dibuat oleh manusia akhirnya akan kembali kepada pengetahuan Allah. Manusia boleh mengubah cerita. Manusia boleh memilih sebahagian fakta dan menyembunyikan sebahagian yang lain. Manusia boleh menampilkan dirinya sebagai mangsa walaupun dia melakukan kezaliman. Tetapi Allah mengetahui seluruh cerita. Allah mengetahui permulaan dan pengakhiran. Allah mengetahui apa yang berlaku sebelum sesuatu peristiwa dan apa yang berlaku selepasnya. Kesaksian Allah tidak boleh dimanipulasi.
Dalam konteks Rasulullah SAW, orang yang menolak baginda mungkin cuba membina naratif bahawa baginda ialah manusia biasa yang mengada-adakan sesuatu. Tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Baginda mungkin dituduh dengan pelbagai tuduhan, tetapi Allah mengetahui kebenaran. Ini memberikan kekuatan kepada ayat. Allah tidak menyebut sekadar bahawa Dia “mengetahui” tetapi bahawa Dia adalah شَهِيدٌ. Ini menjadikan dakwaan risalah berada di bawah kesaksian Tuhan yang mengutuskan.
Kesaksian Allah juga tidak bermakna Allah berada dalam keadaan pasif. Allah ialah Tuhan yang mengatur segala sesuatu. Tetapi dalam konteks lafaz شَهِيدٌ, fokus kita ialah ilmu dan kesaksian-Nya. Tidak perlu memperluaskan makna sehingga memasukkan perkara yang tidak diminta oleh lafaz tersebut. Apabila fokus kepada شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ, perkara paling utama ialah Allah mengetahui, menyaksikan dan menjadi saksi terhadap hubungan antara Rasulullah SAW dengan mereka dalam perkara risalah. Ini sahaja sudah cukup luas untuk dibahaskan tanpa perlu mengalih perhatian kepada tema lain.
Salah satu kedalaman makna ungkapan ini ialah bahawa kesaksian Allah menjadikan dakwah Rasulullah SAW mempunyai dimensi ukhrawi. Apa yang berlaku antara Rasulullah SAW dan mereka tidak berakhir apabila majlis selesai. Ia akan menjadi sebahagian daripada pertanggungjawaban manusia. Allah mengetahui siapa yang mendengar dan menolak, siapa yang beriman, siapa yang berpura-pura, siapa yang menentang dan siapa yang mencari kebenaran. Oleh itu, kesaksian Allah merupakan penghubung antara peristiwa dunia dengan perhitungan akhirat. Apa yang berlaku di dunia diketahui Allah dan akan menjadi asas kepada pengadilan-Nya.
Dalam konteks ini, شَهِيدٌ juga memberikan rasa gerun kepada manusia yang menolak kebenaran setelah hujah sampai. Mereka tidak boleh menganggap bahawa penolakan mereka hanya satu perbualan yang berlalu. Allah menyaksikan. Jika manusia boleh melupakan perbualan, Allah tidak lupa. Jika manusia boleh mengubah pendirian selepas beberapa tahun, Allah mengetahui seluruh perjalanan itu. Jika manusia cuba menghapuskan bukti, Allah tidak memerlukan bukti yang disimpan manusia untuk mengetahui hakikat. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu.
Tetapi pada sisi lain, bagi orang yang menerima kebenaran, kesaksian Allah memberikan ketenangan. Allah mengetahui iman mereka. Allah mengetahui pengorbanan mereka. Allah mengetahui apabila mereka ditindas kerana iman. Allah mengetahui apabila mereka berdiri bersama Rasulullah SAW ketika orang lain menolak. Allah mengetahui apabila mereka menanggung kesusahan kerana mempertahankan kebenaran. Maka شَهِيدٌ bukan sekadar membawa ancaman, tetapi juga jaminan bahawa amal dan pengorbanan tidak hilang daripada ilmu Allah.
Jika kita meneliti hubungan antara شَهِيدٌ dan بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ, kita dapat melihat bahawa kesaksian Allah bersifat relasional dalam konteks ayat. Allah menjadi saksi terhadap hubungan tertentu, bukan sekadar saksi abstrak yang tidak berkaitan dengan apa-apa. Ia ialah hubungan Rasul dengan umat. Hubungan penyampai dengan pendengar. Hubungan pembawa risalah dengan penolak atau penerima. Dalam hubungan itu ada hak, amanah, hujah dan tanggungjawab. Allah menyaksikan semuanya. Maka ayat ini membawa manusia daripada konsep umum ilmu Allah kepada suatu gambaran khusus tentang ilmu Allah terhadap interaksi dakwah.
Kita juga boleh memahami bahawa ungkapan ini menegaskan bahawa manusia tidak dapat memutuskan hubungan Rasulullah SAW dengan Allah dengan penolakan mereka. Mereka boleh berkata baginda bukan rasul, tetapi Allah adalah saksi. Mereka boleh menolak wahyu, tetapi Allah mengetahui wahyu yang diturunkan. Mereka boleh mempertikaikan baginda, tetapi kesaksian Allah tidak berubah. Ini menunjukkan bahawa kekuatan risalah bukan terletak pada penerimaan pihak yang diseru. Rasulullah SAW benar kerana Allah mengutus baginda, bukan kerana kaum baginda mengakui baginda.
Dari sudut tarbiah, ungkapan ini juga mengajar seseorang agar tidak terlalu sibuk membuktikan dirinya di hadapan manusia sehingga melupakan Allah. Jika manusia salah memahami dirinya, dia boleh menjelaskan sekadar yang perlu. Tetapi dia tidak perlu hidup semata-mata untuk mendapatkan pengesahan manusia. Allah mengetahui. Ini bukan alasan untuk tidak menjaga reputasi atau tidak menjawab fitnah, tetapi ia mengajar keseimbangan: berusaha menjelaskan kebenaran, kemudian serahkan hakikat hati dan hasilnya kepada Allah. Rasulullah SAW sendiri berhadapan dengan pelbagai tuduhan, tetapi kesaksian Allah cukup untuk meneguhkan baginda.
Satu lagi perkara yang mendalam ialah bahawa شَهِيدٌ tidak bermakna Allah hanya menjadi saksi terhadap perkara yang manusia sendiri sedar. Allah menjadi saksi terhadap hakikat yang mungkin manusia sendiri tidak sedar. Seseorang mungkin tidak sedar bahawa dirinya sedang dipengaruhi kesombongan. Dia mungkin menyangka dirinya mencari kebenaran, sedangkan dia sebenarnya mahu menang dalam perdebatan. Allah mengetahui keadaan sebenar. Dalam konteks orang yang menolak Rasulullah SAW, mereka mungkin memberikan alasan tertentu, tetapi Allah mengetahui apa yang berada di sebalik alasan itu. Ini menjadikan kesaksian Allah jauh lebih dalam daripada penghakiman manusia.
Maka apabila seseorang membaca شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ, dia tidak sepatutnya membayangkan sekadar seorang saksi yang berdiri di tengah-tengah dua kelompok dan melihat kejadian. Makna yang lebih tinggi ialah bahawa seluruh hubungan antara Rasulullah SAW dengan mereka berada dalam pengetahuan Allah yang sempurna, dan Allah menjadi saksi terhadap kebenaran risalah, penyampaian Rasul dan respons manusia. Ini menjadikan lafaz yang pendek tersebut sangat berat dari segi makna.
Jika dilihat daripada sudut sifat Allah, شَهِيدٌ mempunyai hubungan dengan السمع والبصر والعلم. Allah mengetahui apa yang dikatakan, melihat apa yang dilakukan dan mengetahui apa yang ada dalam hati. Namun kita tidak perlu menjadikan lafaz شَهِيدٌ sebagai sinonim tepat bagi semua sifat tersebut. Ia mempunyai makna khususnya sendiri sebagai kesaksian. Tetapi sifat kesaksian itu tidak terpisah daripada kesempurnaan ilmu, pendengaran dan penglihatan Allah. Kesaksian Allah sempurna kerana ilmu-Nya sempurna. Dia tidak menyaksikan secara separuh. Dia tidak mengetahui sebahagian dan tidak mengetahui sebahagian yang lain. Dia mengetahui keseluruhan hakikat.
Dalam hubungan dengan Rasulullah SAW, kesaksian Allah juga memberi makna bahawa baginda tidak pernah sendirian dalam amanah risalah dari sudut ilmu Allah. Ini bukan bermaksud Allah menjadi seperti makhluk yang menemani baginda secara fizikal, tetapi bahawa Allah mengetahui segala sesuatu yang berlaku dalam dakwah baginda. Ini sangat penting kerana kadang-kadang manusia merasakan bahawa apabila dia berdakwah dan orang menolak, dia seolah-olah bersendirian. Ayat ini mengajar bahawa Allah mengetahui. Kesaksian Allah adalah suatu sumber keteguhan.
Begitu juga, apabila seseorang melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia, Allah mengetahui. Tetapi sekali lagi, ayat ini secara langsung membicarakan Rasulullah SAW dan mereka yang diseru. Kita tidak boleh mengaburkan fokus dengan memasukkan semua perbahasan akhlak dan tasawuf secara bebas. Yang lebih tepat ialah menjadikan prinsip kesaksian Allah sebagai asas untuk memahami mengapa Rasulullah SAW boleh berdiri teguh dalam dakwahnya. Allah ialah شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ.
Kesaksian Allah juga mempunyai makna bahawa tidak ada satu perkara pun dalam pertikaian tersebut yang berada di luar pengetahuan Allah. Jika mereka bertanya tentang kerasulan, Allah mengetahui. Jika mereka mempertikaikan wahyu, Allah mengetahui. Jika mereka meminta tanda, Allah mengetahui. Jika mereka menolak tanda, Allah mengetahui. Jika mereka menyembunyikan niat, Allah mengetahui. Jika mereka berpura-pura menerima, Allah mengetahui. Jika mereka beriman dengan ikhlas, Allah mengetahui. Kesaksian Allah merangkumi seluruh spektrum keadaan manusia.
Dalam hal ini, lafaz بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ juga membina suatu rasa bahawa manusia berada dalam keadaan tidak dapat melepaskan diri daripada hubungan dengan Rasulullah SAW setelah risalah sampai kepada mereka. Mereka mungkin mahu memutuskan hubungan itu dengan berkata bahawa mereka tidak mahu mendengar, tetapi Allah mengetahui bahawa Rasulullah SAW telah menyampaikan. Tanggungjawab mereka berkaitan dengan bagaimana mereka bertindak setelah menerima dakwah. Ini bukan bermakna setiap manusia di seluruh zaman mempunyai kadar tanggungjawab yang sama dalam setiap keadaan; Allah lebih mengetahui keadaan setiap manusia, sampainya hujah, kemampuan memahami dan segala faktor yang berkaitan. Justeru kesaksian Allah juga merupakan jaminan bahawa pengadilan-Nya tepat dan tidak zalim.
Ungkapan ini juga boleh direnungkan dari sudut bahawa Allah ialah saksi yang tidak boleh dibantah kesaksiannya. Manusia boleh menolak kesaksian manusia lain. Mereka boleh berkata saksi itu tersalah melihat. Mereka boleh berkata saksi itu terlupa. Mereka boleh berkata saksi itu berdusta. Tetapi terhadap Allah, tidak ada ruang untuk kelemahan tersebut. Allah tidak tersilap. Allah tidak lupa. Allah tidak tertipu. Allah tidak dipengaruhi oleh kepentingan. Allah mengetahui hakikat. Maka apabila Allah disebut sebagai شَهِيدٌ, ia adalah kesaksian tertinggi.
Oleh itu, ungkapan شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ juga mempunyai kekuatan untuk mematahkan rasa sombong manusia. Manusia boleh berasa bahawa dia boleh menentukan benar dan salah berdasarkan kehendaknya. Tetapi apabila Allah menjadi saksi, manusia harus tunduk. Dia bukan hakim mutlak terhadap wahyu. Dia bukan pencipta kebenaran. Dia adalah makhluk yang dinilai oleh Allah. Rasulullah SAW datang membawa wahyu, dan manusia dituntut untuk menimbang dirinya di hadapan wahyu tersebut, bukan menimbang wahyu berdasarkan hawa nafsunya.
Kesaksian Allah terhadap Rasulullah SAW juga menjadi asas kepada keyakinan bahawa baginda telah menyampaikan amanah. Dalam prinsip Islam, para rasul menyampaikan risalah Allah. Allah tidak memilih seorang rasul lalu membiarkan baginda bebas mengada-adakan agama. Rasulullah SAW adalah penyampai wahyu. Maka apabila Allah menjadi saksi antara baginda dengan mereka, terdapat penegasan bahawa risalah yang baginda sampaikan berada dalam pengetahuan dan kehendak Allah. Baginda tidak bercakap atas nama Allah tanpa asas.
Dari sudut bahasa, penggunaan بَيْنَ dua kali dalam بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ memberikan penegasan terhadap hubungan dua pihak. Ia membina struktur “antara aku dan kamu”. Dalam bahasa Arab, struktur seperti ini sangat jelas dalam menetapkan dua pihak yang terlibat. Kesaksian Allah bukan terhadap satu pihak sahaja. Allah mengetahui Rasulullah SAW dan mengetahui mereka. Allah mengetahui apa yang berlaku antara kedua-duanya. Ini penting kerana seseorang mungkin benar tentang dirinya tetapi salah tentang orang lain. Allah tidak seperti itu. Allah mengetahui kedua-dua pihak secara sempurna.
Kesaksian Allah terhadap kedua-dua pihak juga bermakna tiada pihak boleh memonopoli cerita di hadapan Allah. Rasulullah SAW menyampaikan apa yang benar, dan pihak yang diseru memberikan respons. Allah mengetahui kedua-duanya. Ini menjadikan ayat ini sangat adil. Tidak ada kesaksian yang dibina hanya berdasarkan satu sisi kerana Allah mengetahui semua sisi. Tetapi dalam konteks wahyu, Allah sendiri menyatakan bahawa Rasulullah SAW ialah pembawa risalah-Nya. Maka pihak yang menolak tidak boleh menggunakan konsep “dua-dua pihak mempunyai perspektif masing-masing” untuk menghapuskan kebenaran wahyu. Kesaksian Allah menentukan hakikat, bukan relativisme manusia.
Perlu juga difahami bahawa شَهِيدٌ tidak bermaksud Allah menjadi “saksi” dalam makna undang-undang manusia secara terbatas. Kesaksian Allah lebih tinggi. Dalam mahkamah manusia, saksi memberikan keterangan berdasarkan apa yang diketahui. Allah pula mengetahui segala sesuatu. Dalam pengadilan manusia, hakim perlu menilai bukti kerana tidak mengetahui perkara ghaib. Allah tidak memerlukan bukti untuk mengetahui. Dia mengetahui tanpa bergantung kepada kesaksian makhluk. Namun Allah boleh menjadikan amal, perkataan dan anggota manusia sebagai saksi pada hari kiamat sebagai bentuk penegakan hujah dan keadilan. Semua itu menunjukkan keluasan konsep kesaksian Allah.
Ungkapan ini juga mengandungi suatu unsur ketegasan dalam menghadapi penolakan. Rasulullah SAW tidak perlu mengemis pengakuan daripada kaum baginda. Baginda tidak perlu berkata, “Jika kamu tidak percaya, maka risalah ini menjadi diragui.” Tidak. Allah adalah saksi. Ini menunjukkan bahawa kebenaran tidak tunduk kepada tekanan psikologi manusia. Rasulullah SAW membawa wahyu kerana ia benar, bukan kerana manusia menyukainya. Maka شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ mempunyai nada yang tegas: antara aku dan kamu ada suatu urusan, dan Allah menjadi saksi terhadapnya.
Kekuatan ungkapan ini juga boleh dilihat pada keadaan seorang manusia yang benar tetapi berada dalam keadaan minoriti. Dia mungkin berasa lemah kerana orang lain lebih ramai. Tetapi ukuran kebenaran bukan jumlah. Rasulullah SAW sendiri bermula dengan jumlah pengikut yang sedikit. Baginda tetap benar kerana Allah mengutus baginda. Kesaksian Allah tidak bergantung kepada majoriti. Ini adalah prinsip yang sangat penting dalam kehidupan agama. Majoriti boleh menjadi pertimbangan dalam banyak urusan manusia, tetapi majoriti bukan pencipta kebenaran agama. Kebenaran ditentukan oleh wahyu Allah.
Namun perlu ditekankan bahawa seseorang tidak boleh menggunakan prinsip ini untuk menolak semua pandangan orang lain dan mendakwa dirinya sentiasa benar. Rasulullah SAW memiliki wahyu. Kita tidak. Maka kita perlu merendah diri di hadapan dalil. Jika kita mendakwa bahawa Allah adalah saksi terhadap kita, sedangkan kita tidak mempunyai wahyu, kita boleh terjebak dalam kesombongan. Yang selamat ialah berkata berdasarkan ilmu dan dalil, bukan berdasarkan dakwaan pengalaman batin atau ilham peribadi sebagai sumber syariat.
Dalam konteks شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ, kesaksian Allah juga mengajar bahawa hakikat dakwah tidak terpisah daripada ilmu Allah terhadap hati manusia. Allah mengetahui siapa yang benar-benar tidak memahami dan siapa yang sengaja menolak. Ini penting kerana manusia sering cepat menghukum keadaan hati orang lain. Kita melihat seseorang menolak satu perkara lalu kita membuat kesimpulan tentang seluruh keadaan batinnya. Allah mengetahui lebih daripada kita. Dalam kisah Rasulullah SAW, Allah mengetahui hakikat hati kaum yang didakwahi. Oleh itu, penghakiman mutlak terhadap hati manusia bukan hak manusia. Allah ialah شَهِيدٌ.
Maka apabila seseorang membaca ayat ini, dia seharusnya merasakan beratnya berada di hadapan kesaksian Allah. Jika Allah menjadi saksi antara Rasulullah SAW dan manusia, maka manusia tidak boleh mempermainkan dakwah. Rasulullah SAW bukan membawa hiburan. Baginda membawa wahyu. Setiap orang yang menerima seruan mempunyai tanggungjawab. Allah mengetahui. Kesaksian Allah menjadikan perkara ini serius.
Dalam masa yang sama, ayat ini menenangkan Rasulullah SAW kerana Allah mengetahui bahawa baginda telah menyampaikan amanah. Ini merupakan satu keseimbangan yang sangat indah: شَهِيدٌ membawa ketakutan bagi penolak kebenaran dan ketenangan bagi pembawa kebenaran. Kesaksian Allah bukan hanya ancaman. Ia adalah jaminan keadilan. Jika seseorang benar, Allah mengetahuinya. Jika seseorang berdusta, Allah mengetahuinya. Jika seseorang menyembunyikan sesuatu, Allah mengetahuinya. Jika seseorang dizalimi, Allah mengetahuinya. Jika seseorang mengkhianati amanah, Allah mengetahuinya.
Kesaksian Allah juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh melarikan diri daripada hakikat dengan memindahkan perbahasan kepada perkara-perkara sampingan. Dalam konteks Rasulullah SAW, isu utamanya ialah kebenaran risalah. Jika seseorang sibuk mencari alasan untuk menolak tetapi tidak mahu tunduk kepada kebenaran, Allah mengetahui. Jika seseorang bertanya kerana benar-benar mencari petunjuk, Allah mengetahui. Maka yang dinilai bukan hanya bunyi pertanyaan tetapi hakikat hati di sebalik pertanyaan.
Ungkapan ini juga sangat kuat apabila dikaitkan dengan مفهوم الصدق. Rasulullah SAW ialah الصادق الأمين sebelum kerasulan. Baginda dikenali dengan kejujuran. Allah menjadi saksi terhadap baginda. Ini menjadikan dakwaan bahawa baginda mengada-adakan agama bertentangan dengan keseluruhan hakikat amanah yang diketahui tentang baginda. Tetapi kekuatan utama bukan semata-mata reputasi manusia. Kekuatan utama ialah Allah menjadi saksi. Reputasi manusia boleh dipertikaikan, tetapi kesaksian Allah tidak.
Dalam hubungan dengan umat selepas zaman Rasulullah SAW, ungkapan ini juga menjadi asas bahawa kita perlu mengambil serius seluruh risalah yang telah disampaikan baginda. Kita tidak berada dalam kedudukan untuk menilai wahyu seolah-olah baginda hanya memberikan pandangan. Baginda ialah Rasulullah SAW. Allah menjadi saksi terhadap baginda dan umat yang diseru. Maka menerima risalah ialah menerima berita yang datang daripada Rasul yang diutus oleh Allah. Menolak risalah setelah kebenaran sampai ialah perkara yang sangat berat.
Namun perbahasan ini perlu kekal pada lafaz شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ. Jangan sampai kita menjadikan ayat ini sebagai pintu untuk membincangkan seluruh perkara kerasulan secara luas sehingga lafaz yang sedang dibahas hilang daripada perhatian. Kekuatan ayat ini justeru terletak pada satu ungkapan pendek yang membawa suatu dunia makna: Allah menjadi saksi antara Rasulullah SAW dengan manusia yang diseru. Daripada situ lahir ilmu, amanah, hujah, keadilan, pertanggungjawaban, ketenangan dan ketakutan.
Jika direnungkan dari sudut keagungan Allah, seseorang akan memahami bahawa Allah tidak pernah menjadi saksi seperti saksi manusia. Kesaksian manusia bergantung kepada pengalaman. Kesaksian Allah tidak bergantung kepada pengalaman. Kesaksian manusia mungkin tersilap. Kesaksian Allah sempurna. Kesaksian manusia mungkin dipengaruhi emosi. Kesaksian Allah tidak dipengaruhi apa-apa. Kesaksian manusia mungkin tidak mengetahui apa yang berlaku di sebalik pintu. Allah mengetahui. Kesaksian manusia mungkin tidak mengetahui isi hati. Allah mengetahui. Maka apabila Allah disebut sebagai شَهِيدٌ, kesempurnaan sifat tersebut perlu diimani.
Inilah sebabnya lafaz شَهِيدٌ sangat dekat dengan rasa muraqabah. Muraqabah ialah kesedaran bahawa Allah mengetahui dan mengawasi hamba-Nya. Tetapi dalam konteks ayat ini, muraqabah bukan sekadar rasa bahawa Allah “memerhatikan” dari jauh. Allah mengetahui segala sesuatu. Kesedaran ini membuatkan seseorang lebih takut untuk berdusta. Jika dia mengetahui bahawa Allah adalah saksi, dia tidak akan mudah memutarbalikkan kebenaran. Rasulullah SAW tidak perlu takut kepada penilaian manusia melebihi takut kepada Allah. Baginda mengetahui bahawa Allah adalah saksi.
Dalam ungkapan بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ juga terdapat suatu peringatan bahawa manusia tidak boleh menganggap hubungan sosial sebagai sesuatu yang bebas daripada Allah. Apa yang berlaku antara dua manusia diketahui Allah. Dalam kes Rasulullah SAW, apa yang berlaku antara baginda dan mereka diketahui Allah. Ini menjadikan hubungan manusia berada di bawah tanggungjawab kepada Allah. Jika seseorang berlaku adil, Allah mengetahui. Jika seseorang menzalimi, Allah mengetahui. Jika seseorang memfitnah, Allah mengetahui. Jika seseorang menyampaikan kebenaran, Allah mengetahui.
Kesaksian Allah juga membina konsep bahawa kebenaran mempunyai saksi yang lebih tinggi daripada manusia. Rasulullah SAW mungkin ditolak oleh manusia, tetapi Allah menjadi saksi. Ini sangat penting dalam menghadapi zaman fitnah, kerana manusia mudah tertipu dengan persepsi. Kadang-kadang orang yang benar boleh difitnah, manakala orang yang batil boleh mendapat sokongan. Jika seseorang hanya melihat persepsi manusia, dia akan mudah berubah. Tetapi apabila dia memahami bahawa Allah ialah شَهِيدٌ, dia mengetahui bahawa hakikat tidak pernah hilang daripada pengetahuan Allah.
Namun manusia tetap dituntut untuk menggunakan dalil dan ilmu. Kesaksian Allah bukan alasan untuk seseorang berhenti mencari kebenaran. Bahkan kerana Allah ialah saksi, manusia harus takut bercakap tanpa ilmu. Rasulullah SAW sendiri tidak bercakap atas nama Allah berdasarkan hawa nafsu. Baginda menyampaikan wahyu. Maka orang yang menisbahkan sesuatu kepada Allah mesti mempunyai dalil. Jika tidak, dia sebenarnya memasuki medan yang sangat berbahaya kerana Allah mengetahui hakikat perkataannya.
Dalam konteks ayat, شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ juga boleh difahami sebagai suatu bentuk penegasan bahawa dakwah Rasulullah SAW bukan urusan peribadi. Jika baginda hanya mengajak manusia kepada sesuatu yang diciptakan oleh dirinya, maka tidak ada sebab untuk Allah menjadi saksi dalam bentuk ini. Tetapi kerana baginda membawa risalah Allah, maka Allah menyatakan kesaksian-Nya. Ini mengangkat persoalan daripada “aku berkata, kamu berkata” kepada “Allah mengetahui apa yang berlaku antara rasul-Nya dan kamu.”
Kesaksian Allah juga bermakna bahawa penolakan manusia tidak boleh mengubah apa yang Allah kehendaki untuk disampaikan melalui Rasul-Nya. Manusia boleh menolak, tetapi wahyu tetap wahyu. Mereka boleh membantah, tetapi kebenaran tetap kebenaran. Mereka boleh cuba menghalang dakwah, tetapi Allah mengetahui segala usaha mereka. Rasulullah SAW terus menyampaikan kerana Allah menjadi saksi.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa ungkapan شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ sebenarnya mempunyai suatu kekuatan rohani yang sangat besar. Ia mengajar hati untuk berhenti menjadikan manusia sebagai hakim terakhir terhadap kebenaran. Hakim terakhir ialah Allah. Tetapi dalam urusan ilmu syariat, manusia tetap perlu merujuk kepada wahyu kerana wahyu itulah yang menunjukkan apa yang Allah kehendaki. Maka seseorang tidak boleh mendakwa mendapat “kesaksian Allah” melalui perasaan dirinya lalu menolak dalil yang nyata. Kesaksian Allah terhadap Rasulullah SAW telah dinyatakan dalam wahyu; kita tidak mempunyai wahyu baharu.
Dalam memahami شَهِيدٌ, kita juga perlu memahami bahawa Allah tidak menjadi saksi kerana Dia perlu mendapatkan maklumat daripada pihak-pihak yang berselisih. Allah sudah mengetahui. Jika manusia menyampaikan cerita kepada Allah, cerita itu tidak menambahkan ilmu Allah. Allah mengetahui sebelum manusia berkata. Maka apabila Allah disebut sebagai شَهِيدٌ, ia bukan proses Allah memperoleh maklumat, tetapi pemberitahuan kepada manusia tentang sifat dan kedudukan Allah sebagai saksi terhadap perkara tersebut.
Ini juga menjelaskan mengapa kesaksian Allah tidak berubah kerana perubahan manusia. Jika seseorang yang dahulu menolak kemudian beriman, Allah mengetahui kedua-dua keadaan tersebut. Jika seseorang yang dahulu beriman kemudian murtad, Allah mengetahui. Jika seseorang berkata sesuatu lalu menarik balik perkataan itu, Allah mengetahui kedua-duanya. Kesaksian Allah merangkumi perjalanan keadaan manusia. Allah tidak memerlukan manusia mengingatkan-Nya.
Kesaksian Allah juga berkait dengan ketepatan hisab. Jika Allah akan menghisab manusia, maka kesaksian-Nya terhadap apa yang berlaku antara Rasulullah SAW dengan manusia memastikan bahawa pengadilan itu berdasarkan ilmu yang sempurna. Tidak ada orang yang boleh berkata bahawa Allah tidak mengetahui apa yang sebenarnya berlaku. Tidak ada orang yang boleh mengatakan bahawa Allah menghukum berdasarkan maklumat yang tidak lengkap. Allah ialah شَهِيدٌ. Dia mengetahui segala sesuatu.
Dalam konteks Rasulullah SAW, ini juga memberikan jawapan terhadap penolakan yang cuba menggambarkan bahawa baginda hanya seorang pemimpin sosial atau reformis biasa. Kesaksian Allah menunjukkan bahawa hubungan baginda dengan manusia adalah hubungan risalah. Allah menjadi saksi terhadap baginda dan mereka. Ini ialah hubungan yang mempunyai dimensi wahyu dan akhirat, bukan semata-mata hubungan sosial.
Apabila lafaz ini dibaca berulang kali, seseorang boleh merasakan betapa beratnya kalimah شَهِيدٌ. Ia bukan sekadar “mengetahui”. Ia adalah kesaksian yang berdiri atas kesempurnaan ilmu dan menjadi asas kepada pertanggungjawaban. Allah mengetahui apa yang berlaku antara Rasulullah SAW dan mereka, dan Allah menjadi saksi terhadapnya. Tidak ada satu bahagian daripada hubungan tersebut yang terkeluar daripada ilmu Allah.
Oleh itu, inti paling dalam bagi شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ ialah bahawa Rasulullah SAW tidak berdiri di hadapan manusia dengan dakwaan yang tidak mempunyai saksi daripada Tuhan. Allah sendiri mengetahui dan menjadi saksi terhadap risalah yang baginda sampaikan. Pada masa yang sama, manusia yang didakwahi tidak boleh menyangka bahawa penolakan mereka berlaku tanpa pengetahuan Allah. Allah mengetahui apa yang disampaikan kepada mereka, apa yang mereka jawab, apa yang mereka sembunyikan dan apa yang mereka lakukan. Allah ialah saksi antara kedua-duanya.
Kesaksian ini juga menegakkan suatu hakikat bahawa kebenaran Rasulullah SAW tidak bergantung kepada pengiktirafan manusia. Jika seluruh manusia menolak, Allah tetap mengetahui kebenaran baginda. Jika manusia memuji, Allah tetap mengetahui hakikatnya. Oleh itu, Rasulullah SAW tidak berdakwah untuk mencari pengiktirafan manusia. Baginda berdakwah kerana amanah daripada Allah. Dan Allah menjadi saksi terhadap amanah itu.
Dalam masa yang sama, ayat ini menanamkan rasa bahawa manusia harus berhati-hati terhadap penolakan kebenaran. Jika Allah menjadi saksi antara Rasulullah SAW dengan mereka, maka penolakan itu bukan perkara ringan. Manusia mungkin boleh berdebat dengan Rasulullah SAW di dunia, tetapi mereka tidak boleh berdebat dengan Allah pada hari perhitungan. Allah mengetahui segala sesuatu. Apa yang mereka sembunyikan akan diketahui. Apa yang mereka katakan akan diketahui. Apa yang mereka lakukan akan diketahui.
Kesaksian Allah juga merupakan suatu bentuk rahmat kepada orang yang benar-benar mencari kebenaran. Dia tidak perlu mengetahui semua rahsia hati manusia untuk menilai dirinya. Dia perlu tunduk kepada kebenaran yang Allah tunjukkan. Allah mengetahui usaha pencari kebenaran. Jika seseorang benar-benar mahu memahami, Allah mengetahui. Jika dia tersalah kerana keterbatasan manusia lalu membetulkan dirinya apabila kebenaran jelas, Allah mengetahui. Ini menunjukkan bahawa kesaksian Allah bukan semata-mata ancaman tetapi juga jaminan bahawa setiap manusia akan dinilai berdasarkan hakikat yang sebenar.
Dalam konteks ini, kita dapat melihat bahawa شَهِيدٌ bagaikan meletakkan seluruh peristiwa dakwah di bawah cahaya ilmu Allah. Tidak ada bahagian yang gelap bagi Allah. Tidak ada rahsia antara Rasulullah SAW dengan mereka yang tersembunyi daripada Allah. Tidak ada ucapan yang hilang. Tidak ada perbuatan yang terlepas. Tidak ada niat yang tidak diketahui. Maka ayat ini membentuk satu pandangan tauhid yang sangat kukuh: Allah ialah Tuhan yang mengetahui dan menyaksikan segala sesuatu.
Namun, kita perlu menjaga adab dalam menyebut sifat Allah. Kita tidak boleh membayangkan bagaimana Allah menyaksikan sebagaimana manusia menyaksikan. Kita tidak boleh menetapkan bentuk, cara atau mekanisme yang tidak dinyatakan. Kita menetapkan bahawa Allah ialah شَهِيدٌ dan bahawa Allah menjadi saksi antara Rasulullah SAW dengan mereka, sebagaimana yang dinyatakan dalam al-Quran. Hakikat sifat itu kita imani tanpa menyerupakannya dengan makhluk dan tanpa mengosongkan maknanya. Kesaksian Allah benar, tetapi cara kesaksian Allah tidak menyerupai kesaksian manusia.
Dengan demikian, شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ mengandungi suatu himpunan makna yang saling berkait: Allah mengetahui, Allah menyaksikan, Allah menjadi saksi, Rasulullah SAW menyampaikan amanah, manusia menerima atau menolak, hujah ditegakkan, keadaan hati diketahui, perkataan diketahui, perbuatan diketahui, dan semua itu berada dalam ilmu Allah yang sempurna. Tetapi pusat seluruh makna tetap satu: Allah adalah saksi antara Rasulullah SAW dengan mereka yang didakwahi.
Jika seseorang benar-benar menghayati lafaz ini, dia akan memahami mengapa Rasulullah SAW boleh berdiri teguh walaupun ditentang. Baginda tahu bahawa manusia boleh menolak, tetapi Allah mengetahui. Baginda tahu bahawa manusia boleh menuduh, tetapi Allah mengetahui. Baginda tahu bahawa manusia boleh menyembunyikan sesuatu, tetapi Allah mengetahui. Baginda tahu bahawa baginda telah diperintahkan menyampaikan, dan Allah menjadi saksi terhadap penyampaian tersebut. Inilah kekuatan yang terkandung dalam شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ.
Dan apabila seorang mukmin membaca ungkapan tersebut, dia seharusnya tidak hanya membaca dengan lidah, tetapi merasakan kebesaran sifat Allah yang terkandung di dalamnya. Allah bukan saksi yang lemah. Allah bukan saksi yang terlupa. Allah bukan saksi yang tidak lengkap maklumatnya. Allah bukan saksi yang boleh dipengaruhi. Allah bukan saksi yang melihat satu sisi dan tidak mengetahui sisi yang lain. Allah ialah شَهِيدٌ. Kesaksian-Nya sempurna kerana ilmu-Nya sempurna. Oleh itu, apa yang berlaku antara Rasulullah SAW dengan mereka tidak pernah keluar daripada pengetahuan Allah walau sesaat.
Maka apabila lafaz شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ diletakkan dalam hati, manusia akan memahami bahawa dakwah Rasulullah SAW ialah amanah yang disaksikan Allah, penolakan terhadap dakwah ialah perkara yang diketahui Allah, dan seluruh hubungan antara Rasulullah SAW dengan manusia berada dalam ilmu Allah yang sempurna. Tidak ada satu dakwaan yang boleh mengatasi pengetahuan Allah. Tidak ada satu penolakan yang boleh mengubah kesaksian Allah. Tidak ada satu fitnah yang boleh mengaburkan hakikat di sisi Allah. Tidak ada satu rahsia yang boleh bersembunyi daripada Allah.
Akhirnya, kekuatan terbesar ungkapan ini terletak pada satu hakikat yang tidak boleh digoncangkan: Allah mengetahui dengan sempurna apa yang berlaku antara Rasulullah SAW dengan mereka, dan Allah sendiri menjadi saksi terhadapnya. Rasulullah SAW tidak memerlukan manusia untuk mengesahkan bahawa baginda benar setelah Allah menjadi saksi. Orang-orang yang menolak pula tidak boleh menyangka bahawa penolakan mereka dapat menghapuskan kebenaran setelah Allah menjadi saksi. Kesaksian Allah berdiri di atas ilmu yang sempurna, dan ilmu Allah tidak pernah didahului kejahilan, tidak pernah disertai kekeliruan dan tidak pernah diikuti kelupaan. Sebab itu شَهِيدٌ bukan lafaz yang ringan. Ia mengandungi keteguhan tauhid, kemuliaan risalah, kesempurnaan ilmu Allah, ketepatan hujah, keadilan pengadilan, tanggungjawab manusia dan ketenangan bagi pembawa kebenaran. Semua itu terkumpul dalam ungkapan yang sangat pendek: شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ. Allah adalah saksi antara aku dan kamu.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7022172498807791491?hl=en
