Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانُ ... (Al-An'am:19)
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَٰدَةًۖ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... قُلِ ٱللَّهُۖ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... شَهِيدُۢ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْۚ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانُ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... لِأُنذِرَكُم بِهِۦ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... وَمَنۢ بَلَغَۚ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ ٱللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَىٰۚ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... قُل لَّآ أَشْهَدُۚ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ ... (Al-An'am:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... وَإِنَّنِى بَرِىٓءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Al-An'am:19) / edit
قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَٰدَةًۖ قُلِ ٱللَّهُۖ شَهِيدُۢ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْۚ وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانُ لِأُنذِرَكُم بِهِۦ وَمَنۢ بَلَغَۚ أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ ٱللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَىٰۚ قُل لَّآ أَشْهَدُۚ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ وَإِنَّنِى بَرِىٓءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Al-An'am:19).
قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَٰدَةًۖ ... (Al-An'am:19).
قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَٰدَةًۖ قُلِ ٱللَّهُۖ ... (Al-An'am:19).
قُلْ أَيُّ شَيۡءٍ أَكْبَرُ شَهَـٰدَةًۖ قُلِ ٱللَّهُۖ شَهِيدٌۢ بَيۡنِي وَبَيۡنَكُمۡۚ وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَـٰذَا ٱلْقُرْءَانُ لِأُنذِرَكُم بِهِۦ وَمَنۢ بَلَغَۚ أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ ٱللَّهِ ءَالِهَةً أُخۡرَىٰۚ قُل لَّآ أَشۡهَدُۚ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـٰهٌ وَٰحِدٌ وَإِنَّنِي بَرِيٓءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ ﴿سورة الأنعام آية ١٩﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-An'am ... وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانُ ... (Al-An'am:19)
Perbahasan tentang firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-An‘am ayat 19, وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ, merupakan perbahasan yang sangat besar kerana rangkaian lafaz yang pendek ini menghimpunkan di dalamnya beberapa hakikat asas tentang al-Quran, tentang wahyu, tentang kerasulan Nabi Muhammad ﷺ, tentang sumber agama, tentang autoriti kalam Allah, tentang tugas Rasulullah ﷺ menerima dan menyampaikan wahyu, serta tentang hakikat bahawa al-Quran bukan hasil renungan manusia, bukan hasil pengalaman kerohanian seorang manusia, bukan hasil kecerdikan seorang pemikir, bukan hasil susunan seorang penyair, bukan hasil latihan seorang ahli bahasa dan bukan pula hasil pengalaman batin yang kemudiannya diterjemahkan kepada bahasa manusia, tetapi ia adalah sesuatu yang diwahyukan oleh Allah kepada Rasul-Nya. Apabila Allah سبحانه وتعالى meletakkan pada lisan Rasulullah ﷺ ungkapan وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ, maka ayat ini sendiri telah memutuskan hubungan al-Quran daripada segala sumber yang tidak layak menjadi sumbernya. Al-Quran mempunyai asal yang lebih tinggi daripada manusia yang menerimanya, lebih tinggi daripada masyarakat yang mula-mula mendengarnya, lebih tinggi daripada kebudayaan Arab yang menjadi medan turunnya, lebih tinggi daripada keadaan politik dan sosial ketika ia diturunkan, dan lebih tinggi daripada kemampuan bahasa manusia yang hanya menjadi wadah penyampaian. Perkataan وَأُوحِيَ membawa makna bahawa sesuatu telah disampaikan melalui wahyu, manakala إِلَيَّ menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ ialah penerima wahyu itu, dan هَٰذَا الْقُرْآنُ menunjukkan dengan penentuan yang sangat jelas apakah yang diwahyukan tersebut, iaitu al-Quran ini. Dengan susunan ini, Allah سبحانه وتعالى memperlihatkan kepada manusia suatu hubungan yang tidak boleh diputuskan: Allah sebagai Yang mewahyukan, Rasulullah ﷺ sebagai Yang menerima wahyu, dan al-Quran sebagai wahyu yang diterima serta disampaikan kepada manusia. Oleh itu, memahami وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ tidak memadai dengan mengatakan bahawa “al-Quran ialah wahyu”. Pernyataan itu benar, tetapi belum menyentuh keluasan makna yang terkandung dalam susunan lafaz tersebut. Yang hendak ditegaskan ialah bahawa al-Quran datang kepada Rasulullah ﷺ melalui wahyu Allah, bahawa Rasulullah ﷺ tidak mengada-adakan al-Quran, bahawa baginda tidak menentukan isi al-Quran menurut kehendak dirinya, bahawa baginda bukan pencipta kandungannya, dan bahawa kewujudan al-Quran sebagai hujah ke atas manusia berkait secara langsung dengan sifatnya sebagai wahyu daripada Allah. Di sinilah pentingnya perhatian yang mendalam terhadap setiap lafaz dalam وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ, kerana apabila satu lafaz sahaja dikeluarkan daripada kedudukannya, manusia boleh terseret kepada gambaran yang salah tentang asal-usul al-Quran dan tentang kedudukan Rasulullah ﷺ terhadap kitab yang dibawanya.
Lafaz وَأُوحِيَ berasal daripada akar kata و ح ي yang mempunyai medan makna berkaitan penyampaian sesuatu secara khusus, cepat, tersembunyi daripada kebiasaan komunikasi umum, atau melalui bentuk penyampaian yang Allah tetapkan. Apabila lafaz ini digunakan bagi hubungan Allah dengan para nabi, ia tidak boleh disamakan dengan komunikasi manusia sesama manusia. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan alat, tidak berhajat kepada suara manusia, tidak terikat dengan jarak, masa, arah atau cara komunikasi makhluk. Cara Allah mewahyukan kepada nabi adalah sesuatu yang berkaitan dengan perbuatan Allah dan perkara ghaib yang ditetapkan oleh nas. Kita mengimani bahawa wahyu benar-benar berlaku, tetapi kita tidak boleh mengukur hakikat wahyu dengan ukuran proses komunikasi makhluk. Perbezaan ini sangat penting kerana manusia mudah membawa gambaran pengalaman dirinya kepada perkara ghaib. Apabila seorang manusia menerima maklumat daripada manusia lain, dia memerlukan alat, bahasa, bunyi, tulisan, isyarat, perantaraan atau sesuatu bentuk proses yang diketahui. Tetapi apabila Allah mewahyukan, maka Allah سبحانه وتعالى melakukan apa yang Dia kehendaki dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya. Kita menetapkan hakikat wahyu kerana Allah menetapkannya, tetapi kita tidak membayangkan bagaimana hakikatnya sebagaimana kita tidak membayangkan hakikat zat Allah dan sifat-sifat-Nya. Oleh sebab itu, وَأُوحِيَ bukan sekadar bermaksud “diberitahu” dalam pengertian biasa. Ia menunjuk kepada satu bentuk penyampaian ketuhanan yang menjadikan sesuatu yang sebelumnya ghaib bagi manusia diketahui oleh rasul melalui wahyu. Rasulullah ﷺ menerima perkara yang tidak mungkin diperoleh semata-mata melalui pemerhatian pancaindera, percubaan saintifik, pengalaman sosial atau pemikiran falsafah. Baginda mengetahui apa yang Allah wahyukan kerana Allah yang memberitahukannya kepada baginda. Dengan demikian, lafaz وَأُوحِيَ sendiri membawa manusia kepada sumber ilmu yang berada di luar kemampuan manusia biasa. Al-Quran tidak bermula daripada manusia kemudian dinaikkan menjadi wahyu; ia bermula daripada wahyu Allah kemudian diterima oleh manusia yang dipilih-Nya sebagai rasul.
Apabila Allah سبحانه وتعالى menggunakan bentuk وَأُوحِيَ, iaitu bentuk pasif pada lafaz tersebut, perhatian ayat tidak diletakkan semata-mata kepada cara wahyu itu berlaku, tetapi kepada hakikat bahawa Rasulullah ﷺ telah menerima wahyu. Dalam konteks ayat ini, pihak yang mewahyukan telah diketahui dengan jelas daripada keseluruhan al-Quran bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah Yang menurunkan wahyu. Bahkan dalam ayat-ayat lain, Allah menjelaskan secara terang bahawa al-Quran diturunkan daripada-Nya. Maka bentuk lafaz ini tidak bermakna sumber wahyu tidak diketahui. Sebaliknya, konteks tauhid al-Quran menjadikan sumbernya sangat jelas. Allah berfirman dalam banyak tempat bahawa Dia menurunkan al-Kitab, menurunkan al-Quran dan menurunkan wahyu kepada para rasul. Oleh itu, وَأُوحِيَ إِلَيَّ merupakan ungkapan yang menunjukkan pengalaman kerasulan dalam menerima wahyu, bukan membuka ruang untuk mengatakan bahawa sumber wahyu tidak diketahui. Rasulullah ﷺ tidak berkata bahawa baginda menghasilkan al-Quran melalui dirinya sendiri, dan baginda tidak mendakwa bahawa al-Quran merupakan hasil perenungan baginda terhadap alam. Sebaliknya, baginda menyatakan bahawa al-Quran telah diwahyukan kepadanya. Perbezaan ini merupakan asas yang amat besar. Jika al-Quran hasil pemikiran Rasulullah ﷺ, maka ia adalah karya manusia yang boleh dinilai seperti karya manusia lain. Tetapi jika ia diwahyukan kepada baginda, maka kedudukannya berubah sama sekali: ia menjadi hujah daripada Allah yang disampaikan melalui rasul-Nya. Maka ayat ini tidak sekadar menceritakan asal-usul sebuah kitab; ia menetapkan asas autoriti kitab tersebut. Sesuatu yang datang daripada Allah tidak boleh diperlakukan seperti pandangan manusia biasa. Apabila Allah mewahyukan, kewajipan manusia ialah menerima, tunduk, memahami, mentadabbur dan mengikutinya, bukan meletakkan wahyu pada kedudukan yang sama dengan hasil fikiran manusia.
Lafaz إِلَيَّ pula membawa perhatian kepada Rasulullah ﷺ sebagai penerima wahyu. Huruf إِلَى menunjukkan arah penyampaian, iaitu wahyu itu disampaikan kepada baginda. Dhamir ي yang bermaksud “kepadaku” menjadikan ayat ini sangat bersifat kerasulan. Rasulullah ﷺ ialah manusia, tetapi baginda menerima sesuatu yang bukan diperoleh oleh manusia biasa melalui jalan biasa. Inilah salah satu keistimewaan utama seorang rasul. Rasul bukan sekadar seorang manusia yang mempunyai akhlak tinggi, kecerdasan yang luar biasa atau pengalaman hidup yang luas. Rasul ialah manusia yang Allah pilih untuk menerima wahyu dan menyampaikannya kepada manusia. Maka apabila baginda berkata وَأُوحِيَ إِلَيَّ, baginda sedang menjelaskan sumber pengetahuan yang menjadi asas dakwahnya. Baginda tidak berdakwah berdasarkan spekulasi. Baginda tidak berkata kepada manusia, “Aku berpendapat bahawa Tuhan menghendaki demikian.” Baginda membawa wahyu. Baginda menerima wahyu. Baginda menyampaikan wahyu. Baginda terikat dengan wahyu. Baginda tunduk kepada wahyu. Baginda tidak mempunyai kuasa untuk menukar kandungan wahyu mengikut kehendak manusia. Dalam perkara-perkara yang Allah wahyukan, kedudukan Rasulullah ﷺ ialah penerima dan penyampai. Baginda tidak mengambil kedudukan sebagai pencipta al-Quran. Bahkan al-Quran sendiri menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ ialah hamba dan rasul Allah. Kedudukan ini perlu dipelihara dengan seimbang: jangan merendahkan Rasulullah ﷺ sehingga menganggap baginda sekadar penyampai mekanikal tanpa kedudukan kerasulan yang mulia, dan jangan pula meninggikan baginda sehingga menjadikan baginda sumber ketuhanan atau pencipta wahyu. وَأُوحِيَ إِلَيَّ menetapkan bahawa baginda adalah rasul yang menerima wahyu daripada Allah.
Dhamir إِلَيَّ juga mempunyai kesan yang sangat mendalam terhadap pemahaman tentang amanah Rasulullah ﷺ. Apabila wahyu datang “kepadaku”, maka sesuatu yang datang itu bukan hak milik Rasulullah ﷺ untuk dipinda. Amanah seorang rasul adalah menerima dan menyampaikan. Oleh itu, dalam banyak tempat al-Quran menegaskan bahawa tugas Rasulullah ﷺ ialah menyampaikan apa yang diturunkan kepadanya. Allah berfirman, يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ. Ayat ini menunjukkan bahawa wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ merupakan amanah yang wajib disampaikan. Hubungan antara “أُوحِيَ إِلَيَّ” dan “بَلِّغْ” sangat erat. Wahyu diterima, kemudian wahyu disampaikan. Rasulullah ﷺ bukan pemilik mutlak wahyu sehingga boleh mengubahnya. Baginda ialah rasul yang membawa amanah daripada Allah kepada manusia. Oleh sebab itu, apabila orang Quraisy menolak dakwah baginda, penolakan mereka sebenarnya bukan sekadar penolakan terhadap pendapat seorang manusia bernama Muhammad bin Abdullah ﷺ. Mereka menolak risalah yang baginda nyatakan sebagai wahyu daripada Allah. Maka pertikaian dengan Rasulullah ﷺ pada hakikatnya berkait dengan persoalan menerima atau menolak wahyu. Inilah sebabnya mengapa ayat-ayat al-Quran sering menghubungkan kerasulan dengan wahyu. Seorang nabi tanpa wahyu tidak dapat menjadi rasul yang membawa syariat daripada Allah. Rasulullah ﷺ membawa kepada manusia sesuatu yang baginda sendiri menerima daripada Allah melalui wahyu.
Kemudian Allah menyebut هَٰذَا الْقُرْآنُ. Di sinilah perhatian perlu diberikan sedalam-dalamnya. Dhamir isyarah هَٰذَا bermaksud “ini”, dan selepasnya datang lafaz الْقُرْآنُ sebagai bayan atau penjelasan terhadap sesuatu yang ditunjukkan. Rasulullah ﷺ bukan sekadar berkata bahawa “sesuatu wahyu telah diberikan kepadaku”. Baginda menyatakan bahawa “ini al-Quran” telah diwahyukan kepadanya. Isyarat هَٰذَا memberikan gambaran tentang sesuatu yang hadir, nyata, sedang ditunjukkan dan dapat didengar oleh orang yang berada di hadapan Rasulullah ﷺ. Al-Quran yang dibaca oleh baginda itulah yang disebut sebagai wahyu. Ini memberi satu dimensi penting: wahyu bukan hanya konsep ghaib yang tidak mempunyai bentuk penyampaian kepada manusia. Wahyu itu hadir sebagai al-Quran yang dibaca, didengar, dihafaz, ditulis dan disampaikan. Namun hakikat wahyu tetap berasal daripada Allah. Dengan lafaz هَٰذَا, ayat menghubungkan sesuatu yang ghaib asalnya dengan sesuatu yang hadir kepada manusia melalui bacaan Rasulullah ﷺ. Wahyu yang datang daripada Allah menjadi ayat-ayat yang boleh didengar oleh manusia. Manusia yang tidak menyaksikan proses wahyu pun dapat menerima kesannya melalui al-Quran yang dibacakan kepada mereka. Mereka mungkin tidak melihat Jibril عليه السلام, mereka mungkin tidak menyaksikan hakikat turunnya wahyu, tetapi mereka mendengar ayat yang dibacakan Rasulullah ﷺ. Maka al-Quran menjadi tanda yang hadir di tengah-tengah mereka. “Ini al-Quran” bermaksud apa yang sedang dibacakan dan disampaikan itu bukan perkara asing daripada wahyu; itulah wahyu yang menjadi hujah.
Penggunaan lafaz الْقُرْآنُ pula sangat penting kerana al-Quran mempunyai nama dan sifatnya sendiri yang menunjukkan fungsi dan kedudukannya. Al-Quran berkaitan dengan qira'ah, bacaan, kerana ia dibaca. Tetapi ia bukan sekadar sebuah buku yang boleh dibaca seperti buku manusia. Ia ialah kalam Allah yang diwahyukan kepada Rasulullah ﷺ. Apabila disebut وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ, maka hubungan antara wahyu dan al-Quran menjadi jelas. Al-Quran ialah wahyu yang diterima oleh Rasulullah ﷺ. Oleh itu, tidak boleh dikatakan bahawa Rasulullah ﷺ menerima “idea” daripada Allah lalu baginda menyusunnya sendiri menjadi ayat-ayat al-Quran. Pernyataan وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ menolak gambaran sedemikian. Yang diwahyukan ialah al-Quran itu sendiri. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam menjaga aqidah terhadap al-Quran. Allah tidak sekadar mewahyukan makna umum kepada Rasulullah ﷺ kemudian baginda mencipta lafaz daripada dirinya. Sebaliknya, lafaz al-Quran itu sendiri termasuk dalam wahyu. Sebab itu apabila Rasulullah ﷺ membaca al-Quran, baginda membaca ayat yang Allah wahyukan. Baginda tidak membaca “terjemahan peribadi” daripada ilham yang diterima. Baginda membaca al-Quran. Inilah yang membezakan al-Quran daripada hadis qudsi, hadis nabawi dan ilham. Kesemuanya tidak boleh disamakan. Al-Quran mempunyai kedudukan khusus sebagai wahyu Allah yang menjadi bacaan dalam ibadah dan hujah syariat.
Hakikat bahawa al-Quran ialah wahyu juga menjelaskan mengapa Rasulullah ﷺ diperintahkan untuk mengikut apa yang diwahyukan kepadanya. Allah berfirman dalam banyak ayat, اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ. Ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ sendiri mengikuti wahyu. Baginda bukan sumber bebas yang menentukan agama berdasarkan kehendaknya. Baginda ialah rasul yang berada di bawah perintah Rabb. Maka apabila baginda menerima wahyu, baginda mengikutinya. Apabila turun arahan, baginda melaksanakannya. Apabila turun teguran, baginda menerimanya. Apabila turun penjelasan, baginda menyampaikannya. Bahkan dalam al-Quran terdapat ayat-ayat yang menegur Rasulullah ﷺ dalam beberapa keadaan. Ini sendiri merupakan bukti yang kuat bahawa al-Quran bukan hasil ciptaan baginda. Jika baginda sendiri merupakan pengarang al-Quran, mengapa baginda memasukkan ayat yang memberikan teguran terhadap dirinya? Mengapa baginda membaca kepada manusia ayat yang memperbetulkan tindakan atau keputusan baginda? Hakikat ini sangat jelas menunjukkan bahawa baginda menerima wahyu daripada sumber yang berada di atas baginda. Baginda ialah Rasul Allah, bukan pencipta kitab yang disampaikan.
Apabila seseorang benar-benar memahami وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ, dia akan memahami bahawa al-Quran mempunyai autoriti yang tidak bergantung kepada persetujuan manusia. Manusia tidak menjadikan al-Quran sebagai wahyu dengan menerima wahyu tersebut. Al-Quran sudah merupakan wahyu sebelum manusia menerimanya. Penerimaan manusia hanya menentukan sikap manusia terhadap wahyu, bukan status wahyu itu sendiri. Jika seluruh manusia menolak al-Quran, ia tidak menjadi kurang sebagai wahyu Allah. Jika seluruh manusia menerimanya, penerimaan mereka tidak menambahkan sifat wahyu kepadanya. Sebagaimana Allah tetap Rabb walaupun manusia mengingkari rububiyyah-Nya, dan Allah tetap al-Haqq walaupun manusia menolak kebenaran-Nya, demikian juga al-Quran tetap wahyu Allah walaupun manusia menolaknya. Oleh itu, ayat ini membina suatu asas yang amat kuat dalam jiwa orang beriman: kebenaran wahyu tidak bergantung kepada ukuran manusia. Manusia perlu mengukur dirinya dengan wahyu, bukan wahyu diukur dengan kehendak manusia. Ini bukan bermaksud manusia dilarang menggunakan akal untuk memahami al-Quran. Bahkan al-Quran sendiri memerintahkan tadabbur, tafakkur dan penggunaan akal yang benar. Tetapi akal berfungsi sebagai alat memahami wahyu, bukan sebagai tuhan yang menentukan sama ada wahyu layak diterima berdasarkan kecenderungan manusia. Apabila akal menemui sesuatu yang tidak difahaminya dalam wahyu, kekurangan itu tidak boleh dijadikan alasan untuk menuduh wahyu sebagai tidak benar. Yang terbatas ialah kemampuan manusia memahami, bukan wahyu Allah.
Lafaz وَأُوحِيَ juga menegaskan bahawa pengetahuan Rasulullah ﷺ tentang perkara-perkara ghaib yang baginda sampaikan bukanlah pengetahuan yang diperoleh daripada kemampuan manusia biasa. Baginda mengetahui apa yang Allah wahyukan kepadanya. Al-Quran mengandungi berita tentang umat terdahulu, para nabi terdahulu, perkara ghaib, hari akhirat, syurga, neraka, malaikat, jin, peristiwa yang akan berlaku dan hukum-hakam yang tidak boleh diketahui semata-mata melalui pemerhatian manusia. Maka wahyu merupakan rahmat Allah kepada manusia. Allah yang menciptakan manusia mengetahui bahawa manusia tidak mampu mengetahui semua perkara dengan pancaindera dan akal. Oleh itu Allah mengutus rasul dan menurunkan wahyu. Dalam erti kata lain, وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ menunjukkan bahawa Allah tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk. Allah tidak menyerahkan manusia kepada akal mereka semata-mata. Allah mengurniakan wahyu yang menerangi jalan. Akal tetap mempunyai kedudukan, tetapi akal memerlukan petunjuk wahyu untuk mengetahui perkara-perkara yang berada di luar jangkauannya. Inilah salah satu rahmat terbesar daripada Allah kepada manusia.
Perhatikan juga bahawa ayat ini muncul dalam konteks perdebatan tentang siapa yang memiliki kuasa, siapa yang memiliki kesaksian, siapa yang menjadi hujah dan siapa yang layak diikuti. Sebelum ayat ini, Rasulullah ﷺ diperintahkan bertanya tentang siapa yang paling besar kesaksiannya, kemudian jawapannya ialah Allah. Kemudian baginda menyatakan bahawa Allah menjadi saksi antara baginda dan manusia, dan bahawa al-Quran diwahyukan kepada baginda agar baginda memberi peringatan dengannya. Maka وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ bukan pernyataan yang terpisah daripada konteks hujah tauhid. Ia merupakan penjelasan mengapa Rasulullah ﷺ mempunyai hujah yang mengatasi dakwaan orang musyrik. Baginda bukan datang dengan pendapat peribadi. Baginda datang dengan wahyu. Allah menjadi saksi, dan Allah mewahyukan al-Quran kepada Rasulullah ﷺ. Oleh sebab itu, apabila manusia berhadapan dengan al-Quran, mereka sebenarnya berhadapan dengan hujah yang bersumber daripada Allah. Mereka boleh menolak, tetapi penolakan itu tidak menjadikan hujah tersebut hilang. Mereka boleh berpaling, tetapi mereka tidak boleh menghapuskan hakikat bahawa Allah telah mengutus rasul dan menurunkan wahyu.
Dalam ayat ini terdapat hubungan yang sangat rapat antara “wahyu” dan “Quran”. Wahyu ialah cara penyampaian daripada Allah kepada rasul, manakala al-Quran ialah kandungan wahyu yang menjadi kitab petunjuk. Namun kedua-duanya tidak boleh dicampuradukkan dengan ilham. Ilham boleh berlaku kepada manusia, tetapi ilham tidak menjadikan seseorang itu rasul. Ilham bukan al-Quran. Mimpi yang benar boleh menjadi sebahagian daripada bentuk berita yang benar kepada seorang mukmin, tetapi mimpi bukan al-Quran. Gerak hati yang baik boleh menjadi dorongan kepada seseorang melakukan kebaikan, tetapi gerak hati bukan wahyu al-Quran. Hadis sahih yang datang daripada Rasulullah ﷺ juga merupakan hujah agama dalam kedudukan yang ditetapkan syarak, tetapi hadis tidak menjadi al-Quran. Maka وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ menetapkan satu perkara yang khusus: wahyu al-Quran ialah perkara yang Allah sampaikan kepada Rasulullah ﷺ sebagai al-Quran. Dengan demikian, tidak boleh seseorang mendakwa bahawa pengalaman kerohanian dirinya mempunyai kedudukan seperti al-Quran. Tidak boleh seseorang berkata bahawa kerana dia mendapat ilham, maka ilhamnya setara dengan wahyu. Tidak boleh seseorang menjadikan mimpi sebagai sumber syariat yang mengubah al-Quran. Tidak boleh seseorang mendakwa bahawa sesuatu yang terlintas dalam hati adalah “wahyu” selepas kewafatan Rasulullah ﷺ dalam erti wahyu kenabian. Pintu kenabian telah ditutup dengan kewafatan Rasulullah ﷺ. Al-Quran yang diwahyukan kepada baginda telah lengkap sebagai kitab Allah.
Hakikat وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ juga mempunyai kaitan dengan pemeliharaan al-Quran. Jika al-Quran merupakan wahyu Allah yang disampaikan kepada Rasulullah ﷺ, maka penyampaian itu bukan berlaku secara sembarangan. Allah memilih Rasulullah ﷺ, menyampaikan wahyu kepadanya, dan Rasulullah ﷺ menyampaikannya kepada para sahabat. Para sahabat menghafaz dan menulisnya. Al-Quran kemudian diwariskan melalui umat secara mutawatir. Oleh itu, apabila seorang Muslim membaca al-Quran hari ini, dia membaca kitab yang sama yang dibaca Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Perincian sejarah pemeliharaan al-Quran sangat luas, tetapi asasnya kembali kepada hakikat bahawa Allah mewahyukan al-Quran kepada Rasulullah ﷺ dan Rasulullah ﷺ menyampaikannya kepada umat. Ayat وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ menjadi salah satu asas yang menunjukkan bahawa al-Quran memang mempunyai asal wahyu yang jelas. Ia bukan teks yang berkembang secara beransur-ansur daripada mitos masyarakat. Ia bukan himpunan kata-kata yang dikumpulkan oleh manusia selepas kewafatan Rasulullah ﷺ lalu dinamakan al-Quran. Rasulullah ﷺ sendiri menerima dan membaca al-Quran sepanjang hayat baginda.
Dalam memahami وَأُوحِيَ إِلَيَّ, perlu juga dibezakan antara zat Allah yang mewahyukan dan perantaraan malaikat dalam penyampaian wahyu. Al-Quran menyebut bahawa Jibril عليه السلام menurunkan al-Quran dengan izin Allah, dan al-Quran juga menyebut bahawa ia diturunkan daripada Rabb sekalian alam. Oleh itu, adanya malaikat sebagai perantara dalam penyampaian tidak menjadikan Jibril sebagai sumber al-Quran. Jibril ialah makhluk yang menyampaikan wahyu dengan amanah, sedangkan sumber wahyu ialah Allah. Ini selaras dengan kedudukan Jibril sebagai al-Ruh al-Amin. Baginda Rasulullah ﷺ menerima wahyu melalui perantaraan yang Allah tetapkan, dan wahyu itu datang daripada Allah. Maka apabila kita mengatakan “al-Quran ialah kalam Allah”, kita tidak bermaksud Jibril atau Rasulullah ﷺ mencipta kalam itu. Mereka menyampaikan apa yang Allah wahyukan. Ini juga menjelaskan mengapa sifat al-Quran tidak boleh diturunkan menjadi sekadar karya manusia. Al-Quran mempunyai asal yang mulia kerana ia wahyu daripada Allah.
Perkataan الْقُرْآنُ dengan alif lam juga menunjukkan nama khusus kitab yang diketahui. Ia bukan sekadar “bacaan apa pun”. Ia adalah al-Quran, kitab yang mempunyai identiti wahyu yang khusus. Apabila Rasulullah ﷺ menyebut “ini al-Quran”, manusia diperkenalkan kepada suatu kitab yang menjadi hujah atas mereka. Al-Quran bukan hanya untuk dibaca ketika majlis, bukan hanya untuk memperoleh pahala bacaan, bukan hanya untuk dijadikan hiasan rumah, dan bukan hanya untuk didengar ketika kematian. Semua perkara itu tidak boleh menggantikan fungsi utamanya sebagai wahyu petunjuk. Allah menurunkannya supaya manusia mengetahui Rabb mereka, mengetahui jalan yang benar, membezakan tauhid daripada syirik, membezakan ketaatan daripada maksiat, mengetahui akhirat dan menata kehidupan menurut kehendak Allah. Maka وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ menghubungkan bacaan dengan wahyu. Apabila seorang Muslim membaca al-Quran, dia membaca wahyu. Apabila dia mentadabburnya, dia mentadabbur wahyu. Apabila dia menghafaznya, dia menghafaz wahyu. Apabila dia mengamalkannya, dia mengamalkan wahyu. Tetapi semuanya bermula daripada satu hakikat: al-Quran bukan berasal daripada manusia.
Perkara ini juga memberi kesan kepada cara seseorang mendengar al-Quran. Jika al-Quran dianggap sekadar teks agama yang ditulis oleh manusia, maka manusia akan mendengarnya dengan sikap memilih berdasarkan selera. Jika ayat sesuai dengan pemikirannya, dia menerima. Jika ayat bertentangan dengan kecenderungannya, dia cuba menolak atau mentakwil tanpa disiplin. Tetapi apabila dia memahami bahawa وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ bermaksud Rasulullah ﷺ menerima kitab ini sebagai wahyu daripada Allah, sikapnya berubah. Dia mendengar dengan adab. Dia berusaha memahami sebelum menghukum. Dia tunduk kepada nas yang sahih. Dia tidak tergesa-gesa menjadikan dirinya hakim mutlak terhadap wahyu. Dia menyedari bahawa akalnya mempunyai batas. Dia menyedari bahawa Allah lebih mengetahui daripada dirinya. Dia menyedari bahawa kelemahan pemahamannya tidak boleh dijadikan ukuran untuk menilai kesempurnaan wahyu.
Dalam hubungan ini, lafaz إِلَيَّ sangat mendalam kerana ia menunjukkan bahawa wahyu turun kepada Rasulullah ﷺ secara khusus, tetapi tujuan penyampaiannya tidak berhenti pada diri baginda. Ayat selepasnya menyatakan bahawa al-Quran menjadi peringatan kepada manusia yang sampai kepadanya. Maka wahyu diterima oleh seorang rasul untuk disampaikan kepada seluruh manusia. Inilah salah satu sifat risalah Muhammad ﷺ. Baginda menerima wahyu untuk umat. Baginda tidak menyimpan wahyu sebagai pengalaman peribadi. Baginda menyampaikan al-Quran kepada manusia, walaupun sebahagian manusia menolak dan menyakiti baginda. Ini menunjukkan amanah risalah yang sangat besar. Rasulullah ﷺ tidak mempunyai pilihan untuk menyampaikan hanya bahagian yang disukai manusia. Wahyu ialah amanah. Baginda menyampaikan apa yang Allah turunkan. Oleh itu, apabila manusia menerima al-Quran, mereka menerima amanah yang asalnya telah diterima Rasulullah ﷺ daripada Allah. Rantaian ini amat mulia: Allah mewahyukan, Rasulullah ﷺ menerima, baginda menyampaikan, umat menerima, kemudian umat beriman dan beramal.
Apabila dikatakan “Allah mewahyukan al-Quran kepada Rasulullah ﷺ”, maka ini juga membawa makna bahawa pengetahuan tentang agama yang paling asas tidak boleh dipisahkan daripada wahyu. Tauhid yang benar diketahui melalui wahyu. Nama-nama dan sifat-sifat Allah yang ditetapkan wahyu diterima berdasarkan wahyu. Berita akhirat diterima berdasarkan wahyu. Kisah para nabi diterima berdasarkan wahyu. Hukum ibadah yang tidak dapat ditentukan dengan akal semata-mata diterima berdasarkan wahyu. Manusia boleh mengetahui melalui akal bahawa alam mempunyai Pencipta, tetapi perincian tentang bagaimana manusia menyembah Pencipta, apa yang Dia redai, apa yang Dia murkai dan apa yang berlaku selepas kematian memerlukan wahyu. Oleh itu, وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ ialah salah satu asas yang menunjukkan keperluan manusia kepada wahyu. Tanpa wahyu, manusia akan berpecah dalam perkara ghaib. Mereka mungkin membina pelbagai falsafah tentang Tuhan, akhirat dan tujuan kehidupan. Tetapi Allah memberikan wahyu untuk memutuskan kekeliruan tersebut.
Wahyu juga merupakan hujah Allah ke atas manusia. Allah tidak sekadar mencipta manusia kemudian membiarkan mereka tanpa penerangan tentang tujuan hidup. Allah mengutus rasul dan menurunkan kitab. Sebab itu al-Quran berkali-kali menggambarkan dirinya sebagai petunjuk, cahaya, peringatan, rahmat dan penjelasan. وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ menunjukkan bahawa petunjuk tersebut datang daripada Allah melalui wahyu. Maka manusia tidak boleh berkata bahawa Allah tidak memberikan petunjuk. Allah telah memberikan al-Quran. Tidak boleh manusia berkata bahawa jalan kepada Allah tidak diketahui. Allah mengutus Rasulullah ﷺ dengan al-Quran. Tidak boleh manusia berkata bahawa mereka hanya mempunyai akal dan tidak mempunyai wahyu. Al-Quran telah sampai kepada mereka. Persoalannya kemudian ialah apakah sikap mereka terhadap wahyu tersebut.
Lebih dalam daripada itu, lafaz وَأُوحِيَ mengajar bahawa wahyu merupakan pemberian, bukan hasil usaha manusia. Rasulullah ﷺ tidak “mencapai” kenabian melalui meditasi atau latihan kerohanian sehingga akhirnya menghasilkan al-Quran. Allah memilih baginda dan mewahyukan kepadanya. Ini menunjukkan bahawa kenabian adalah pilihan Allah. Allah berfirman bahawa Allah lebih mengetahui di mana Dia meletakkan risalah-Nya. Maka Rasulullah ﷺ menjadi penerima wahyu bukan kerana manusia mengundi baginda menjadi rasul, bukan kerana masyarakat memilih baginda, dan bukan kerana baginda melantik dirinya sendiri. Allah yang memilih. Wahyu adalah sebahagian daripada pilihan tersebut. Oleh itu, وَأُوحِيَ إِلَيَّ juga mengandungi pengiktirafan terhadap kemuliaan risalah. Rasulullah ﷺ menerima wahyu kerana Allah menghendaki baginda menjadi rasul-Nya.
Perhatikan juga bahawa Rasulullah ﷺ tidak berkata, dalam konteks ini, “Aku telah mengetahui al-Quran melalui kajian.” Baginda menyatakan bahawa ia telah diwahyukan. Ini menolak semua teori yang menjadikan al-Quran sekadar produk budaya. Sudah tentu al-Quran turun dalam bahasa Arab, berbicara kepada masyarakat Arab, menyentuh realiti sosial manusia dan menggunakan contoh yang difahami manusia. Tetapi penggunaan bahasa manusia tidak menjadikan sumbernya manusia. Sebagaimana Allah menciptakan tubuh manusia daripada unsur yang terdapat di bumi tetapi manusia tetap makhluk ciptaan Allah, demikian juga al-Quran disampaikan dalam bahasa Arab tetapi sumbernya tetap wahyu Allah. Bahasa ialah wadah, bukan sumber. Rasulullah ﷺ ialah penerima dan penyampai, bukan pencipta. Para sahabat ialah penerima daripada Rasulullah ﷺ, bukan pencipta. Umat kemudian mewarisinya, bukan menciptanya.
Perbahasan ini juga penting ketika seseorang membandingkan al-Quran dengan karya sastera Arab. Al-Quran turun dalam bahasa Arab yang sangat fasih dan mempunyai susunan bahasa yang luar biasa. Namun kemukjizatan al-Quran tidak boleh direduksi kepada estetika bahasa semata-mata. Keistimewaannya juga terletak pada sumber wahyu, kandungan tauhid, berita ghaib yang benar, petunjuk, hukum, kesan terhadap jiwa, kesatuan risalah dan pelbagai dimensi lain. Rasulullah ﷺ ialah seorang Arab, tetapi baginda tidak pernah membawa al-Quran sebagai karya sastera yang beliau cipta untuk menandingi penyair. Baginda menyatakan bahawa ia wahyu. Oleh itu, apabila al-Quran mencabar manusia agar mendatangkan yang seumpamanya, cabaran tersebut tidak boleh dianggap sekadar pertandingan sastera. Ia adalah cabaran terhadap dakwaan bahawa manusia mampu menghasilkan sesuatu yang seumpama wahyu Allah.
Dalam memahami هَٰذَا الْقُرْآنُ, terdapat juga dimensi “hadir”. Rasulullah ﷺ bukan bercakap tentang kitab yang akan wujud beratus-ratus tahun kemudian. Baginda menunjukkan sesuatu yang sedang ada pada dirinya dan sedang disampaikan kepada manusia. Ini memberi gambaran bahawa wahyu al-Quran telah hadir di tengah masyarakat sebagai hujah. Orang Quraisy mendengar bacaan. Mereka mengetahui bahawa Muhammad ﷺ membawa bacaan yang tersusun. Mereka mendengar kandungannya. Mereka mengetahui dakwah tauhid yang dibawa. Mereka juga mengetahui bahawa baginda bukan manusia yang tiba-tiba belajar ilmu kitab secara formal di hadapan mereka. Maka “ini al-Quran” menjadi penunjukan terhadap sesuatu yang boleh mereka dengar dan teliti. Mereka tidak mempunyai alasan untuk mengatakan bahawa mereka tidak mengetahui apa yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Al-Quran telah dibacakan kepada mereka.
Dalam konteks ini, هَٰذَا juga menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai identiti yang dapat dikenali. Ia bukan ilham yang tidak jelas, bukan bisikan batin yang hanya diketahui oleh seorang individu, bukan pengalaman rohani yang tidak boleh diperiksa oleh orang lain. Al-Quran dibaca secara terbuka. Ayat-ayatnya dapat didengar. Para sahabat menghafaznya. Mereka saling membetulkan bacaan. Wahyu menjadi sesuatu yang dapat disampaikan daripada Rasulullah ﷺ kepada umat. Ini membezakan wahyu al-Quran daripada dakwaan pengalaman mistik peribadi. Wahyu kenabian yang menjadi al-Quran bersifat hujah yang disampaikan kepada manusia. Ia bukan rahsia yang hanya dimiliki Rasulullah ﷺ seorang diri.
Hakikat ini mempunyai kesan terhadap prinsip ilmu. Ilmu yang paling tinggi bukanlah ilmu yang paling sukar diperoleh kerana banyak membaca buku, tetapi ilmu yang benar dan bersumberkan petunjuk Allah. Seorang manusia mungkin memiliki pengetahuan tentang fizik, biologi, sejarah atau bahasa, tetapi pengetahuan tersebut tidak memberikannya kemampuan untuk mengetahui hakikat akhirat kecuali melalui wahyu. Seorang manusia mungkin sangat bijak, tetapi kecerdikan tidak menjadikannya mengetahui perkara ghaib secara bebas. Rasulullah ﷺ sendiri hanya mengetahui perkara ghaib yang Allah wahyukan. Maka ayat وَأُوحِيَ إِلَيَّ menunjukkan batas manusia dan kemurahan Allah. Manusia mempunyai akal, tetapi Allah memberi wahyu. Manusia mempunyai pancaindera, tetapi Allah memberi berita ghaib. Manusia boleh membuat kesimpulan, tetapi Allah memberikan kepastian dalam perkara yang Dia wahyukan.
Di sini juga dapat difahami mengapa seseorang tidak boleh menjadikan falsafah sebagai hakim mutlak ke atas wahyu. Falsafah manusia berubah mengikut zaman. Teori datang dan pergi. Sistem pemikiran berkembang. Tetapi wahyu Allah tidak bergantung kepada perubahan selera intelektual manusia. Ini tidak bermaksud semua kajian akal tidak berguna. Sebaliknya, akal yang sihat dapat membantu manusia memahami tanda-tanda Allah. Namun apabila akal bertembung dengan wahyu yang sahih, seorang mukmin menyedari bahawa kesalahan boleh berada pada pemahamannya sendiri. Dia tidak terus menuduh wahyu sebagai salah hanya kerana dia belum memahami hikmahnya. Prinsip ini lahir daripada keyakinan bahawa “وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ” bermaksud sumber al-Quran ialah Allah, bukan manusia.
Dalam perkara aqidah, ayat ini sangat kuat untuk menetapkan bahawa al-Quran mempunyai autoriti dalam mengenal Allah. Manusia tidak mencipta sifat-sifat Allah berdasarkan imaginasi. Apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dalam al-Quran diterima dengan iman, sambil mensucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk. Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu. Maka wahyu menjadi asas ilmu tentang Allah. Akal mengenali kewujudan Pencipta, tetapi wahyu memperkenalkan kepada manusia nama-nama dan sifat-sifat-Nya, berita tentang rububiyyah-Nya, uluhiyyah-Nya, kerajaan-Nya, ilmu-Nya, qudrat-Nya, rahmat-Nya, azab-Nya dan hukum-Nya. Semua ini kembali kepada sumber yang dinyatakan dalam ayat: wahyu al-Quran.
Jika seseorang memutuskan al-Quran daripada wahyu, dia akan mudah menganggapnya sebagai teks yang perlu disesuaikan dengan falsafah manusia. Tetapi jika dia mengekalkan hubungan وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ, dia akan melihat al-Quran sebagai firman Allah yang harus difahami berdasarkan bahasa Arab, konteks ayat, penjelasan Rasulullah ﷺ, tafsiran para sahabat dan kaedah ilmu yang sahih. Ini tidak bermaksud setiap tafsiran manusia terhadap al-Quran bersifat mutlak. Tafsiran manusia boleh benar atau salah. Tetapi al-Quran sebagai wahyu tetap benar. Perbezaan antara wahyu dan tafsir sangat penting. Wahyu adalah ma'sum. Tafsir manusia tidak ma'sum. Rasulullah ﷺ menerima wahyu dengan amanah. Para mufassir selepas baginda berusaha memahami wahyu berdasarkan kemampuan masing-masing. Maka apabila seseorang mengatakan “ini tafsiran saya”, dia tidak boleh meletakkan tafsirnya pada kedudukan al-Quran. Tetapi apabila dia membaca وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ, dia membaca sesuatu yang sumbernya Allah.
Lafaz “أُوحِيَ” juga menolak anggapan bahawa semua pengalaman batin manusia adalah wahyu. Jika semua gerak hati dianggap wahyu, maka setiap manusia boleh mendakwa menerima agama daripada Tuhan. Ini akan menghancurkan konsep kenabian dan syariat. Allah menentukan bahawa wahyu kerasulan disampaikan kepada para rasul. Rasulullah ﷺ menerima al-Quran sebagai wahyu. Setelah baginda wafat, umat tidak menerima al-Quran baru. Tidak ada orang yang boleh mengatakan bahawa dirinya menerima ayat baru daripada Allah untuk menambah atau mengurangkan al-Quran. Al-Quran telah sempurna sebagai wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Oleh itu, lafaz “إِلَيَّ” dalam ayat ini mempunyai kepentingan kerasulan yang sangat besar. Wahyu itu datang kepada Rasulullah ﷺ dalam kedudukan baginda sebagai rasul. Bukan kepada manusia biasa yang kemudian boleh mengambil alih kedudukan tersebut.
Dalam hal ini, kita juga perlu memahami bahawa wahyu al-Quran bukan sekadar maklumat. Ia adalah perintah, larangan, petunjuk, peringatan dan hujah. Sebab itu orang yang menerima al-Quran tidak cukup hanya mengakui bahawa ia wahyu. Pengakuan tersebut sepatutnya melahirkan ubudiyyah. Jika Allah mewahyukan al-Quran untuk menjadi petunjuk, maka manusia perlu mengikut petunjuk itu. Jika Allah memberi perintah, manusia perlu tunduk. Jika Allah melarang, manusia perlu meninggalkan. Jika Allah memberi berita, manusia perlu membenarkan. Jika Allah mengancam, manusia perlu takut. Jika Allah menjanjikan rahmat, manusia perlu berharap. Maka وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ bukan sekadar isu akademik tentang asal-usul teks. Ia membawa manusia kepada persoalan paling besar: apakah sikap manusia terhadap wahyu Allah?
Seorang yang mengetahui bahawa al-Quran ialah wahyu tetapi tidak mahu tunduk kepada kandungannya berada dalam keadaan yang berbahaya. Dia mungkin mengagungkan al-Quran secara lisan, tetapi dalam kehidupan dia menjadikan hawa nafsu sebagai hakim. Sedangkan wahyu diturunkan untuk membimbing hawa nafsu, bukan untuk tunduk kepada hawa nafsu. Allah berfirman bahawa jika kebenaran mengikuti hawa nafsu mereka, nescaya rosaklah langit dan bumi. Maka wahyu hadir untuk memisahkan manusia daripada kecenderungan yang merosakkan. Apabila seseorang memahami وَأُوحِيَ إِلَيَّ, dia menyedari bahawa agama bukan projek manusia. Allah menentukan jalan, Rasulullah ﷺ menyampaikannya, dan manusia menerimanya.
Dalam hubungan dengan Rasulullah ﷺ, ayat ini juga mengajar adab yang sangat halus. Rasulullah ﷺ sangat mulia kerana menjadi penerima wahyu, tetapi kemuliaan baginda sendiri tidak mengubah hakikat bahawa baginda adalah hamba Allah. Baginda menerima wahyu daripada Allah. Ini menutup dua ekstrem: ekstrem yang merendahkan baginda dan ekstrem yang mengangkat baginda kepada kedudukan yang bukan miliknya. Kita memuliakan Rasulullah ﷺ sebagai Rasul Allah kerana Allah memilih baginda untuk menerima wahyu. Kita mencintai baginda kerana baginda membawa wahyu. Kita mengikuti sunnah baginda kerana baginda ialah rasul yang menjelaskan wahyu. Tetapi kita tidak mengatakan bahawa baginda mencipta al-Quran. Sebaliknya, baginda sendiri adalah hamba yang tunduk kepada wahyu.
Apabila Rasulullah ﷺ menerima wahyu, baginda tidak menyembunyikannya daripada umat. Bahkan seluruh kehidupan baginda berubah berdasarkan wahyu. Apabila turun perintah, baginda mengamalkannya. Apabila turun larangan, baginda meninggalkannya. Apabila turun berita, baginda membenarkannya. Para sahabat melihat kesan wahyu pada kehidupan baginda. Oleh itu, Rasulullah ﷺ ialah contoh hidup bagi al-Quran. Aisyah رضي الله عنها ketika ditanya tentang akhlak Rasulullah ﷺ menyatakan bahawa akhlak baginda adalah al-Quran. Ini menunjukkan bahawa al-Quran bukan kitab teori yang terpisah daripada kehidupan. Rasulullah ﷺ menerima wahyu dan menghidupkannya. Maka memahami وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ sepatutnya membawa seseorang kepada Rasulullah ﷺ untuk memahami bagaimana wahyu itu diamalkan.
Namun, walaupun Rasulullah ﷺ menjadi penerima wahyu, tidak semua ucapan baginda mempunyai bentuk yang sama dengan al-Quran. Ada wahyu al-Quran yang dibaca sebagai al-Quran, dan ada sunnah yang disampaikan Rasulullah ﷺ sebagai penjelasan agama. Ini menunjukkan perlunya disiplin ilmu dalam membezakan antara al-Quran dan hadis. Al-Quran mempunyai lafaz yang diturunkan dan menjadi ibadah apabila dibaca. Hadis mempunyai kedudukan tersendiri. Rasulullah ﷺ menjelaskan al-Quran melalui sunnah. Maka apabila kita mengatakan bahawa وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ, kita tidak mencampurkan seluruh sunnah dengan al-Quran, tetapi menetapkan kedudukan khusus kitab yang diwahyukan itu.
Perkataan هَٰذَا juga memberikan kesan bahawa al-Quran itu dekat dengan Rasulullah ﷺ sebagai sesuatu yang sedang dibawa, dibaca dan disampaikan. Tetapi kedekatan ini tidak bermakna al-Quran berasal daripada baginda. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa Allah memilih baginda sebagai medium penyampaian kepada umat. Rasulullah ﷺ ialah penerima wahyu yang paling dekat dengan proses penyampaian kepada manusia, tetapi sumbernya tetap Allah. Dalam istilah yang mudah, al-Quran sampai melalui Rasulullah ﷺ tetapi tidak berasal daripada Rasulullah ﷺ. Perbezaan antara “melalui” dan “daripada” ini sangat penting. Rasulullah ﷺ ialah jalan penyampaian, bukan sumber ketuhanan al-Quran.
Begitu juga para sahabat ialah jalan penerimaan selepas Rasulullah ﷺ, tetapi mereka bukan sumber al-Quran. Mereka menghafaz, menulis dan menyampaikan. Generasi selepas mereka menerima dan menyampaikan. Tetapi setiap generasi hanya menjadi pembawa, bukan pencipta. Ini menjadikan al-Quran memiliki rantaian penyampaian yang sangat jelas. Asal wahyu ialah Allah. Penerima wahyu ialah Rasulullah ﷺ. Penyampai kepada umat ialah Rasulullah ﷺ. Para sahabat menerima daripada baginda. Umat menerima daripada para sahabat dan generasi selepas mereka melalui jalan-jalan yang sahih. Dengan itu, “هَٰذَا الْقُرْآنُ” yang dibaca hari ini mempunyai hubungan langsung dengan wahyu yang diterima Rasulullah ﷺ.
Satu lagi dimensi yang sangat penting ialah bahawa wahyu al-Quran bukan berdasarkan kehendak Rasulullah ﷺ. Allah berfirman, وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ dalam konteks yang dijelaskan oleh ulama dengan perincian berkaitan penyampaian agama Rasulullah ﷺ. Ayat tersebut menunjukkan bahawa dalam penyampaian risalah, Rasulullah ﷺ tidak bercakap daripada hawa nafsu. Ini tidak bermaksud setiap urusan duniawi baginda adalah al-Quran atau setiap keputusan manusiawi baginda adalah ayat al-Quran. Tetapi dalam menyampaikan agama, baginda adalah rasul yang dibimbing wahyu. Ini sangat penting kerana “أُوحِيَ إِلَيَّ” menunjukkan bahawa baginda berada dalam hubungan kerasulan dengan wahyu. Sunnah baginda menjelaskan, memperincikan dan menerangkan wahyu.
Oleh itu, seseorang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan memisahkan al-Quran daripada Rasulullah ﷺ dengan mengatakan bahawa cukup mengambil al-Quran tanpa menerima penjelasan Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ ialah penerima wahyu yang ditugaskan menjelaskan wahyu. Allah berfirman bahawa Allah menurunkan al-Dhikr kepada Rasulullah ﷺ supaya baginda menerangkan kepada manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka. Maka “وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ” menunjukkan asal wahyu, sementara sunnah Rasulullah ﷺ menjadi penjelasan terhadap wahyu. Hubungan ini tidak boleh diputuskan tanpa merosakkan pemahaman terhadap agama.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menjadikan sunnah sebagai alasan untuk mengabaikan al-Quran. Rasulullah ﷺ sendiri menerima dan menyampaikan al-Quran. Sunnah baginda berkhidmat kepada wahyu, bukan bersaing dengan wahyu. Baginda menjelaskan al-Quran, mengamalkannya dan mengajar umat bagaimana melaksanakannya. Maka orang yang mencintai Rasulullah ﷺ mesti menghormati kitab yang baginda terima. Dan orang yang mendakwa mencintai al-Quran mesti menghormati Rasulullah ﷺ yang membawanya. Kedua-duanya tidak boleh dipisahkan dalam rangka risalah.
Jika diteliti dari sudut tauhid, وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai hak menentukan petunjuk. Hidayah yang berupa petunjuk wahyu adalah pemberian Allah. Allah memilih rasul, menurunkan kitab dan menjelaskan jalan. Manusia tidak boleh mencipta agama daripada kehendak sendiri kemudian mendakwa ia adalah petunjuk Allah. Petunjuk yang bersumberkan wahyu mempunyai ukuran yang jelas. Apa yang bercanggah dengan wahyu tidak boleh dinamakan agama Allah hanya kerana seseorang merasakannya benar. Perasaan manusia berubah. Wahyu tidak berubah.
Dalam konteks dakwah, ayat ini mengajar pendakwah agar tidak menjadikan dirinya sumber agama. Pendakwah yang benar menyampaikan apa yang datang daripada al-Quran dan sunnah. Dia tidak berkata, “Ini agama kerana saya berkata demikian.” Dia berkata, pada hakikatnya, “Allah berfirman demikian, Rasulullah ﷺ mengajarkan demikian.” Ini ialah adab ilmu. Rasulullah ﷺ sendiri menerima wahyu daripada Allah. Jika baginda tidak menjadi sumber bebas agama, apatah lagi seorang pendakwah selepas baginda. Seorang alim boleh menjelaskan, mentafsir, menghuraikan dan menyusun hujah, tetapi dia tetap berada di bawah wahyu.
Oleh sebab itu, lafaz وَأُوحِيَ إِلَيَّ menjadi asas untuk membezakan antara wahyu dan pendapat. Pendapat manusia boleh kuat atau lemah. Pendapat manusia boleh benar atau salah. Wahyu Allah adalah benar. Tafsir manusia boleh berbeza. Al-Quran tetap satu. Manusia boleh berselisih tentang maksud suatu ayat kerana perbezaan ilmu, tetapi perbezaan mereka tidak menjadikan al-Quran relatif. Yang relatif ialah kefahaman manusia, bukan wahyu Allah.
Perkara ini sangat penting dalam tadabbur. Tadabbur bukan bermaksud seseorang bebas memasukkan apa sahaja makna ke dalam al-Quran. Tadabbur ialah merenung petunjuk yang Allah letakkan dalam wahyu berdasarkan makna yang benar. Apabila seseorang memahami bahawa “ini al-Quran telah diwahyukan kepadaku”, dia akan berhati-hati agar tidak bercakap atas nama Allah tanpa ilmu. Dia akan membezakan antara makna yang jelas daripada bahasa ayat, tafsiran yang mempunyai sandaran, renungan rohani dan kesimpulan peribadi. Semua ini tidak berada pada darjat yang sama. Al-Quran ialah wahyu. Tafsir ialah usaha manusia memahami wahyu. Renungan ialah hasil penghayatan terhadap wahyu. Jangan dicampurkan ketiga-tiganya.
Dalam ayat ini juga terkandung bantahan terhadap dakwaan bahawa Rasulullah ﷺ meminjam bahan daripada kitab-kitab terdahulu lalu menyusun semula menjadi al-Quran. Jika demikian, baginda tidak akan berkata bahawa al-Quran telah diwahyukan kepadanya. Lebih daripada itu, kandungan al-Quran mempunyai bentuk yang tersendiri, membetulkan penyimpangan manusia terdahulu, membenarkan sebahagian kebenaran kitab terdahulu dan menjelaskan perkara yang disembunyikan atau diperselisihkan. Al-Quran datang sebagai wahyu terakhir kepada manusia melalui Rasulullah ﷺ. Oleh itu, sumbernya ialah Allah.
Dalam konteks sejarah, Rasulullah ﷺ hidup di tengah masyarakat yang mempunyai pelbagai bentuk kepercayaan, tradisi dan bahasa. Namun al-Quran membawa tauhid yang tegas, membatalkan penyembahan berhala, menolak anak bagi Allah, membatalkan syirik, menetapkan hari kebangkitan dan menundukkan manusia kepada Allah. Semua ini tidak boleh difahami sebagai semata-mata produk kehendak masyarakat yang mengelilingi baginda. Sebaliknya, baginda membawa wahyu yang menentang kepercayaan masyarakatnya sendiri. Ini merupakan salah satu tanda penting bahawa baginda tidak sekadar menyusun semula kehendak masyarakat. Baginda menerima wahyu daripada Allah dan menyampaikan sesuatu yang sering bertentangan dengan kepentingan manusia di sekelilingnya.
Wahyu juga tidak turun mengikut selera manusia. Kadang-kadang manusia mahu jawapan segera, tetapi wahyu turun pada masa yang Allah kehendaki. Kadang-kadang manusia bertanya sesuatu, kemudian Allah menjawab. Kadang-kadang wahyu turun untuk membetulkan. Kadang-kadang wahyu turun untuk meneguhkan hati Rasulullah ﷺ. Semua ini menunjukkan bahawa al-Quran bukan hasil projek manusia. Allah menentukan apa yang diturunkan, bila ia diturunkan dan bagaimana ia menjadi petunjuk. Rasulullah ﷺ menerima. Inilah makna besar إِلَيَّ.
Jika kita memperhatikan bahawa al-Quran ialah “هَٰذَا” iaitu “ini”, terdapat juga isyarat kepada realiti bahawa wahyu telah menjadi sesuatu yang dapat diakses manusia. Allah tidak menjadikan petunjuk sebagai rahsia yang hanya boleh diketahui oleh kelas tertentu. Al-Quran dibaca kepada manusia. Orang kaya dan miskin mendengarnya. Arab dan bukan Arab boleh menerimanya. Orang berilmu dan orang awam boleh mendapat petunjuk daripadanya, walaupun kedalaman pemahaman mereka berbeza. Ini ialah rahmat Allah. Wahyu tidak diturunkan untuk satu golongan elit sahaja.
Tetapi akses kepada al-Quran tidak bermaksud semua orang boleh mentafsir tanpa ilmu. “هَٰذَا الْقُرْآنُ” adalah wahyu, maka semakin tinggi kemuliaannya, semakin tinggi juga adab terhadapnya. Orang yang ingin menghuraikannya perlu memahami bahasa, konteks, sunnah, sebab turun ayat, hubungan ayat, prinsip aqidah dan kaedah tafsir. Ini bukan kerana al-Quran tidak jelas, tetapi kerana manusia boleh tersalah dalam memahami sesuatu yang jelas jika mereka membawa hawa nafsu dan kejahilan. Wahyu itu terang, tetapi mata manusia boleh kabur.
Dalam perkara ini, وَأُوحِيَ إِلَيَّ juga membentuk rasa takut untuk bercakap tanpa ilmu. Rasulullah ﷺ sendiri menyampaikan apa yang Allah wahyukan. Maka seseorang selepas baginda perlu lebih berhati-hati apabila menisbahkan sesuatu kepada Allah. Tidak boleh setiap renungan disebut “Allah maksudkan begini” tanpa sandaran. Tidak boleh setiap pengalaman hati disebut “ini wahyu Allah kepada saya”. Tidak boleh seseorang menjadikan mimpi sebagai dalil yang mengubah hukum. Tidak boleh seseorang menambah agama berdasarkan pengalaman batin. Wahyu mempunyai tempat yang khusus.
Apabila seorang Muslim membaca lafaz ini, dia sepatutnya merasakan betapa besarnya nikmat al-Quran. Allah yang Maha Tinggi menurunkan petunjuk kepada manusia. Allah yang mengetahui segala sesuatu memilih Rasulullah ﷺ untuk menerima al-Quran. Allah tidak meninggalkan manusia dalam kegelapan. Allah memberikan kitab yang menjadi petunjuk. Maka al-Quran sepatutnya dihormati, dibaca, dipelajari, ditadabburi dan diamalkan. Tidak wajar seseorang hanya berbangga bahawa dia mempunyai mushaf tetapi tidak membuka dan memahami isinya. Tidak wajar seseorang membaca al-Quran hanya ketika ada kematian sedangkan sepanjang hidupnya dia tidak menjadikannya petunjuk. Tidak wajar seseorang menjadikan al-Quran sebagai objek hiasan sedangkan hukum dan petunjuknya diabaikan.
Namun penghayatan terhadap al-Quran mesti bermula dengan aqidah yang benar tentang sumbernya. Jika seseorang menganggap al-Quran sebagai karya manusia, maka hubungan batinnya dengan kitab itu akan lemah. Tetapi jika dia yakin bahawa ia adalah wahyu Allah, setiap ayat menjadi serius. Ayat tentang tauhid menjadi panggilan untuk mengesakan Allah. Ayat tentang dosa menjadi amaran. Ayat tentang rahmat menjadi harapan. Ayat tentang akhirat menjadi peringatan. Ayat tentang sifat Allah menjadi jalan mengenal Rabb. Ayat tentang Rasulullah ﷺ menjadi jalan mencintai dan mengikut baginda. Ayat tentang dunia menjadi peringatan agar tidak tertipu. Semua ini berpunca daripada hakikat bahawa kitab itu ialah wahyu.
Oleh itu, “وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ” bukan sekadar ayat tentang sejarah penurunan al-Quran. Ia adalah pernyataan tentang epistemologi Islam: dari manakah datangnya pengetahuan yang paling penting tentang Allah, akhirat dan jalan keselamatan? Jawapannya: daripada wahyu Allah. Siapakah yang menerimanya dalam risalah terakhir? Rasulullah ﷺ. Apakah bentuk wahyu tersebut yang menjadi kitab umat? Al-Quran. Maka struktur ilmu ini jelas dan kukuh.
Apabila manusia memutuskan wahyu daripada Rasulullah ﷺ, dia akan kehilangan konteks bagaimana al-Quran disampaikan dan diamalkan. Apabila manusia memutuskan Rasulullah ﷺ daripada al-Quran, dia akan kehilangan hakikat bahawa baginda ialah pembawa wahyu. Apabila manusia memutuskan al-Quran daripada Allah, dia akan merendahkannya menjadi karya manusia. Ayat ini menyatukan ketiga-tiga hubungan tersebut dengan amat ringkas: وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ. Ada wahyu. Ada penerima. Ada al-Quran. Sumbernya Allah sebagaimana ditetapkan oleh seluruh konteks wahyu.
Perbahasan ini juga menyentuh sifat Allah sebagai المتكلم, iaitu Allah berbicara. Dalam aqidah Ahli Sunnah, al-Quran ialah kalam Allah. Allah berbicara dengan apa yang Dia kehendaki, bila Dia kehendaki, dengan cara yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Rasulullah ﷺ menerima kalam Allah melalui wahyu. Maka al-Quran tidak boleh dianggap sekadar makna yang dicipta oleh Rasulullah ﷺ. Lafaz al-Quran juga termasuk dalam wahyu. Inilah sebabnya umat Islam sangat menjaga lafaz al-Quran. Tidak boleh seseorang menukar lafaznya lalu mengatakan bahawa lafaz baharu itu sama dengan al-Quran. Terjemahan al-Quran membantu memahami makna, tetapi terjemahan bukan al-Quran dalam makna khususnya. Al-Quran ialah wahyu Allah yang diturunkan dalam bahasa Arab. Lafaznya mempunyai kemuliaan dan hukum yang tersendiri.
Kedudukan ini juga menjelaskan mengapa membaca al-Quran dalam solat mempunyai hukum khusus. Kita membaca wahyu Allah yang diturunkan. Kita tidak membaca tafsir manusia sebagai pengganti al-Quran. Kita membaca al-Quran kerana ia adalah kitab yang Allah wahyukan kepada Rasulullah ﷺ. Maka hubungan antara solat dan al-Quran adalah hubungan dengan wahyu. Surah al-Fatihah, misalnya, dibaca sebagai al-Quran. Ayat-ayat lain dibaca sebagai al-Quran. Ini menunjukkan bahawa wahyu bukan sekadar bahan kajian, tetapi menjadi ibadah.
Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu berhati-hati daripada menyamakan wahyu dengan “suara hati”. Allah boleh memberi petunjuk kepada seorang hamba melalui pelbagai sebab, tetapi tidak semua petunjuk itu dinamakan wahyu. Jika seseorang mendapat ilham untuk bersedekah, itu bukan bermaksud dia menerima wahyu kenabian. Jika seseorang mendapat mimpi baik, itu bukan al-Quran. Jika seseorang memahami suatu ayat secara mendalam selepas berfikir, itu bukan bermaksud Allah menurunkan wahyu baru kepadanya. Dia mungkin mendapat taufiq untuk memahami, tetapi wahyu al-Quran telah diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Perbezaan ini menjaga pintu agama daripada dakwaan batil.
Dengan itu, lafaz إِلَيَّ mempunyai penutup yang kuat terhadap dakwaan selepas kenabian. Wahyu al-Quran datang kepada Muhammad ﷺ. Bukan kepada sesiapa selepas baginda. Maka apabila seseorang mendakwa bahawa Allah menurunkan kepadanya ayat baru, dia sebenarnya bercanggah dengan hakikat bahawa al-Quran telah diwahyukan kepada Rasulullah ﷺ sebagai risalah terakhir. Rasulullah ﷺ ialah خاتم النبيين. Tidak ada nabi selepas baginda. Maka tidak ada al-Quran baharu, tidak ada ayat baharu dan tidak ada wahyu kenabian baharu yang menambah syariat.
Tetapi wahyu yang telah turun tetap hidup sebagai petunjuk. Ia tidak tamat dari segi fungsi. Maksudnya bukan wahyu terus turun selepas Rasulullah ﷺ, tetapi wahyu yang telah diturunkan terus menjadi petunjuk sehingga hari kiamat. Al-Quran yang sama tetap dibaca. Kebenarannya tidak berkurang kerana zaman berubah. Manusia pada abad pertama memerlukan tauhid sebagaimana manusia pada abad sekarang. Manusia memerlukan peringatan tentang akhirat sebagaimana manusia dahulu. Manusia memerlukan petunjuk tentang taqwa sebagaimana manusia dahulu. Maka “هَٰذَا الْقُرْآنُ” menjadi kitab yang hadir dalam setiap zaman, walaupun ia diturunkan pada zaman Rasulullah ﷺ.
Di sinilah kekuatan lafaz “هَٰذَا”. Walaupun ayat itu diturunkan lebih seribu tahun yang lalu, al-Quran tetap boleh dikatakan “ini al-Quran” oleh setiap generasi kerana kitab yang sama hadir kepada mereka. Mereka tidak menerima wahyu baharu, tetapi menerima wahyu yang telah diturunkan. Mereka membuka mushaf dan membaca ayat yang sama. Mereka mendengar bacaan yang sama. Mereka menghafaz ayat yang sama. Ini memberi rasa kesinambungan risalah yang sangat kuat. Rasulullah ﷺ menerima al-Quran daripada Allah, dan umat selepas baginda terus membaca kitab tersebut.
Jika seseorang bertanya mengapa al-Quran mempunyai autoriti tertinggi dalam agama, jawapannya kembali kepada وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ. Ia adalah wahyu Allah kepada Rasulullah ﷺ. Maka manusia tidak mempunyai kuasa untuk mengubahnya. Mereka boleh memahami, menghuraikan, mentadabbur dan menjelaskan, tetapi tidak boleh mengubah wahyu. Jika suatu tafsiran manusia bertentangan dengan makna yang benar daripada al-Quran dan sunnah, yang perlu diperbetulkan ialah tafsiran manusia, bukan wahyu.
Ini juga membawa kepada sikap tawaduk ilmu. Semakin seseorang mengenal al-Quran sebagai wahyu, semakin dia sedar bahawa dirinya kecil di hadapan ilmu Allah. Dia tidak tergesa-gesa mengatakan “ayat ini tidak masuk akal”. Dia bertanya: apakah maksud ayat ini? Apakah konteksnya? Bagaimana Rasulullah ﷺ menjelaskannya? Bagaimana para sahabat memahaminya? Apakah kaedah bahasa yang digunakan? Apakah ayat lain yang menjelaskannya? Apakah hadis yang berkaitan? Sikap seperti ini ialah adab terhadap wahyu. Sebaliknya, sikap yang menjadikan diri sendiri sebagai hakim mutlak terhadap al-Quran menunjukkan bahawa seseorang belum benar-benar menghayati bahawa “ini al-Quran telah diwahyukan”.
Dalam masa yang sama, menghormati wahyu tidak bermaksud meninggalkan akal. Bahkan akal digunakan untuk memahami wahyu. Tetapi akal mempunyai kedudukan sebagai alat, bukan sumber wahyu. Seorang manusia boleh menggunakan akalnya untuk melihat tanda-tanda kekuasaan Allah, memahami bahasa al-Quran, menyusun hujah, menjawab syubhat dan menjelaskan hikmah. Semua itu baik apabila tunduk kepada kebenaran. Tetapi apabila akal dijadikan ukuran mutlak sehingga wahyu mesti disesuaikan dengannya, maka susunan telah terbalik. Yang sepatutnya berlaku ialah manusia membawa akalnya untuk memahami firman Allah dengan penuh adab.
Perbahasan tentang وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ juga menegaskan bahawa wahyu bukan sesuatu yang boleh dipilih separuh-separuh. Apabila seseorang mengakui bahawa al-Quran ialah wahyu Allah, dia perlu menerima keseluruhannya. Dia tidak boleh menerima ayat yang sesuai dengan hawa nafsunya dan menolak ayat yang tidak sesuai. Dia tidak boleh menerima tauhid tetapi menolak hukum. Dia tidak boleh menerima rahmat tetapi menolak ancaman. Dia tidak boleh menerima ayat tentang akhirat tetapi menolak ayat tentang tanggungjawab. Sikap seorang mukmin ialah menerima bahawa keseluruhan al-Quran berasal daripada Allah. Pemahaman terhadap setiap ayat mungkin memerlukan ilmu, tetapi asal wahyu tidak diragui.
Dalam kehidupan manusia, banyak perkara dianggap benar kerana orang yang berkuasa berkata demikian. Tetapi al-Quran tidak mendapat autoritinya daripada kuasa politik, jumlah pengikut atau penerimaan manusia. Ia mendapat autoritinya daripada Allah. Rasulullah ﷺ tidak memerlukan majoriti manusia untuk menjadikan al-Quran benar. Baginda hanya menyampaikan wahyu. Bahkan pada awal dakwah, jumlah orang yang beriman sangat kecil, tetapi sedikitnya jumlah tidak menjadikan wahyu kurang benar. Ini merupakan pelajaran besar tentang hakikat kebenaran: kebenaran tidak diukur berdasarkan jumlah orang yang menerimanya.
Lafaz “أُوحِيَ” juga memberi kesan terhadap rasa bergantung kepada Allah. Manusia tidak mampu mengetahui jalan keselamatan secara sempurna dengan dirinya sendiri. Maka Allah mengurniakan wahyu. Seorang hamba yang memahami perkara ini akan sentiasa merasakan bahawa al-Quran adalah rahmat yang tidak ternilai. Dia akan meminta Allah membuka hatinya untuk memahami al-Quran. Dia tidak hanya bergantung kepada kecerdikan. Dia memohon hidayah. Kerana walaupun seseorang mempunyai ilmu bahasa, dia masih memerlukan taufiq Allah untuk tunduk kepada kebenaran. Berapa ramai orang mengetahui sesuatu tetapi tidak mahu mengikutinya? Masalah bukan sentiasa kekurangan maklumat. Kadang-kadang masalahnya ialah hati. Al-Quran datang sebagai cahaya, tetapi manusia perlu mahu menerima cahaya itu.
Namun, apabila seseorang benar-benar menerima al-Quran sebagai wahyu, dia tidak akan menjadikannya sekadar sumber ketenangan emosi. Al-Quran memang menenangkan hati, tetapi ia juga memerintah, melarang, memberi ancaman dan menetapkan tanggungjawab. Wahyu bukan hanya untuk membuat manusia rasa tenang. Ia untuk membentuk manusia menjadi hamba Allah. Oleh itu, وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ membawa kita daripada sekadar membaca kepada tunduk. Jika seseorang membaca al-Quran setiap hari tetapi tidak mahu meninggalkan maksiat yang jelas, dia perlu bertanya apakah dia benar-benar memahami bahawa yang dibacanya ialah wahyu Allah.
Begitu juga seorang yang menghafaz al-Quran perlu merasakan amanah. Hafazan bukan sekadar pencapaian memori. Ia membawa amanah menjaga lafaz dan berusaha memahami serta mengamalkan petunjuk. Orang yang menghafaz ayat وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ sepatutnya menyedari bahawa apa yang berada di dadanya ialah kitab yang Allah wahyukan kepada Rasulullah ﷺ. Ini melahirkan rasa hormat, bukan sekadar kebanggaan.
Dalam ilmu tafsir, ayat ini juga menjadi asas bahawa setiap perkataan al-Quran mempunyai kedudukan yang harus dihormati. Apabila Allah memilih lafaz “أُوحِيَ” dan “هَٰذَا الْقُرْآنُ”, kita tidak boleh menggantikannya dengan gambaran yang tidak tepat seperti “Muhammad mendapat idea”, “Muhammad mengalami inspirasi”, atau “Muhammad menyusun pemikiran agama”. Semua ungkapan tersebut merendahkan hakikat wahyu. Rasulullah ﷺ menerima wahyu. Itulah yang ditegaskan ayat. Perkataan “wahyu” bukan metafora kosong. Ia adalah hakikat kerasulan.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh membayangkan hakikat wahyu dengan cara yang tidak ditetapkan nas. Kita mengimani bahawa Allah mewahyukan, tetapi bagaimana hakikat wahyu itu berlaku adalah perkara ghaib. Jibril عليه السلام datang kepada Rasulullah ﷺ dalam bentuk yang Allah kehendaki. Rasulullah ﷺ mengalami keadaan tertentu ketika menerima wahyu. Hadis sahih menggambarkan beratnya wahyu pada sesetengah keadaan. Semua ini menunjukkan bahawa wahyu adalah perkara yang benar dan serius. Tetapi kita tidak perlu membina gambaran imaginatif yang melampaui nas. Kita menetapkan apa yang ditetapkan dan berhenti pada batas yang diketahui.
Perkara ini sejalan dengan prinsip dalam memahami sifat Allah. Kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk ketika menetapkan bahawa Allah mewahyukan. Allah mewahyukan dengan cara yang sesuai dengan-Nya. Kita tidak mengatakan wahyu Allah seperti percakapan manusia. Allah Maha Suci daripada sifat makhluk. Tetapi kita juga tidak menafikan bahawa Allah benar-benar mewahyukan. Antara tahrif dan tasybih terdapat jalan yang benar: menetapkan apa yang Allah tetapkan tanpa menyerupakan hakikatnya dengan makhluk.
Dalam konteks Rasulullah ﷺ, kita juga tidak boleh mengatakan bahawa baginda sekadar “medium pasif” yang tidak memahami wahyu. Baginda memahami wahyu, menyampaikannya, menjelaskannya dan mengamalkannya. Allah memilih baginda sebagai Rasul yang membawa kitab. Tetapi baginda tetap bukan pencipta al-Quran. Baginda ialah penerima yang paling sempurna dalam memahami dan melaksanakan wahyu. Ini menjadikan sunnah baginda sangat penting untuk memahami al-Quran. Baginda bukan hanya pembawa teks, tetapi rasul yang menjelaskan maksud dan pelaksanaan wahyu.
Jika seseorang benar-benar merenungkan struktur ayat, dia akan melihat bahawa tiga unsur utama tersebut tersusun dengan indah: أُوحِيَ menunjukkan tindakan wahyu; إِلَيَّ menunjukkan penerima; هَٰذَا الْقُرْآنُ menunjukkan perkara yang diwahyukan. Maka kita boleh memahami bahawa al-Quran mempunyai hubungan yang langsung dengan wahyu, wahyu mempunyai hubungan dengan kerasulan, dan kerasulan mempunyai hubungan dengan Allah. Ini ialah rangkaian yang menjadi asas seluruh agama Islam.
Tanpa wahyu, kita tidak mempunyai pengetahuan yang pasti tentang bagaimana Allah mahu manusia menyembah-Nya. Tanpa Rasulullah ﷺ, kita tidak mempunyai penerima dan penyampai wahyu terakhir. Tanpa al-Quran, wahyu yang menjadi kitab petunjuk tidak berada dalam bentuk yang kita baca hari ini. Tetapi Allah menyempurnakan rahmat-Nya dengan menurunkan al-Quran kepada Rasulullah ﷺ. Oleh itu, ayat ini mengajar manusia agar bersyukur terhadap nikmat wahyu.
Syukur terhadap wahyu bukan hanya berkata “alhamdulillah saya ada al-Quran”. Syukur ialah membacanya, memahami, membenarkan, mentadabbur, mengamalkan dan menyampaikannya dengan amanah. Syukur ialah menjadikan al-Quran hakim dalam kehidupan. Syukur ialah tidak mendahulukan hawa nafsu daripada petunjuk Allah. Syukur ialah memuliakan Rasulullah ﷺ sebagai pembawa wahyu. Syukur ialah memohon kepada Allah agar hati tidak menyimpang selepas mendapat petunjuk.
Jika manusia memahami bahawa al-Quran datang daripada Allah, maka dia akan mengetahui bahawa al-Quran lebih mengetahui keadaan manusia daripada manusia mengetahui dirinya sendiri dalam perkara yang Allah jelaskan. Allah yang menciptakan hati mengetahui penyakitnya. Allah mengetahui kesombongan, hasad, syirik, cinta dunia, takut kepada manusia, cinta kedudukan dan pelbagai penyakit hati. Maka al-Quran datang sebagai ubat dan petunjuk. Rasulullah ﷺ menerima wahyu tersebut dan menyampaikannya kepada manusia. Dengan demikian, al-Quran bukan kitab yang jauh daripada kehidupan. Ia menyentuh hakikat manusia.
Begitu juga al-Quran menyentuh persoalan yang tidak boleh diselesaikan oleh kemajuan teknologi. Manusia boleh mencipta kapal terbang, komputer dan kecerdasan buatan, tetapi teknologi tidak menjawab dengan sendirinya mengapa manusia diciptakan, kepada siapa manusia akan kembali dan apa yang Allah redai. Semua ini memerlukan wahyu. Kemajuan dunia tidak menggantikan keperluan manusia kepada al-Quran. Bahkan semakin kuat manusia dalam dunia, semakin dia memerlukan petunjuk agar kekuatan itu tidak menjadikannya sombong dan zalim.
Maka “وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ” merupakan penyataan yang sangat besar tentang rahmat Allah. Allah yang memiliki segala kesempurnaan tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk. Dia memilih Rasulullah ﷺ, menurunkan al-Quran dan menjadikannya hujah. Manusia yang menerima al-Quran memperoleh jalan untuk mengenal Allah. Manusia yang berpaling daripadanya berpaling daripada petunjuk yang telah Allah berikan.
Pada akhirnya, seluruh kedalaman makna penyataan وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ dapat dihimpunkan pada satu hakikat yang sangat agung: al-Quran bukan berasal daripada manusia, tetapi manusia menerima al-Quran daripada Allah melalui Rasulullah ﷺ sebagai wahyu. Lafaz وَأُوحِيَ menetapkan bahawa ada wahyu yang disampaikan. Lafaz إِلَيَّ menetapkan bahawa Rasulullah ﷺ ialah penerima wahyu itu. Lafaz هَٰذَا menunjukkan sesuatu yang hadir dan ditunjukkan kepada manusia. Lafaz الْقُرْآنُ menetapkan bahawa wahyu tersebut ialah al-Quran yang menjadi kitab Allah, bacaan umat, petunjuk manusia dan hujah ke atas seluruh makhluk. Dengan memahami susunan ini, runtuhlah gambaran bahawa al-Quran ialah hasil pemikiran Rasulullah ﷺ, hasil budaya Arab, hasil pengalaman batin, hasil falsafah, hasil kesusasteraan atau hasil perenungan manusia. Rasulullah ﷺ ialah rasul yang menerima wahyu. Baginda membawa apa yang Allah wahyukan. Baginda tidak mencipta al-Quran. Baginda tidak mengubahnya menurut kehendaknya. Baginda tidak memilih bahagian yang menguntungkan dirinya. Baginda menerima, menyampaikan dan mengamalkan.
Dan kerana al-Quran ialah wahyu Allah, maka hubungan seorang mukmin dengan al-Quran tidak boleh berhenti pada kekaguman terhadap bahasanya. Dia mesti sampai kepada pengagungan terhadap Allah yang menurunkannya. Tidak boleh seseorang mencintai al-Quran hanya kerana suara bacaan yang indah tetapi tidak mencintai petunjuknya. Tidak boleh seseorang menghafaz ayat tetapi tidak membenarkan kandungannya. Tidak boleh seseorang menghias rumah dengan mushaf tetapi membiarkan hatinya jauh daripada perintah Allah. Al-Quran turun untuk menjadi petunjuk. Rasulullah ﷺ menerimanya untuk menyampaikannya. Maka umat menerima amanah untuk mengikutinya.
Semakin seseorang memahami وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ, semakin jelas baginya bahawa Islam bukan agama yang dibina oleh spekulasi manusia. Ia agama wahyu. Rasulullah ﷺ tidak mencipta jalan menuju Allah. Allah yang menunjukkan jalan itu melalui wahyu. Baginda tidak menentukan apa yang menjadi tauhid berdasarkan pendapat baginda. Allah mewahyukan tauhid. Baginda tidak menentukan sendiri apa yang berlaku selepas kematian. Allah mewahyukan berita akhirat. Baginda tidak mencipta hukum berdasarkan kehendak peribadi. Allah menurunkan syariat. Maka kedudukan Rasulullah ﷺ sebagai Rasul Allah sangat tinggi justeru baginda menjadi penerima wahyu, tetapi kemuliaan itu sendiri menunjukkan bahawa sumber tertinggi tetap Allah.
Oleh itu, seseorang yang ingin memahami al-Quran perlu sentiasa kembali kepada kesedaran ini: yang sedang dibaca ialah wahyu Allah. Apabila ayat itu dibaca, kita sedang berhadapan dengan kalam Allah yang telah sampai kepada manusia melalui Rasulullah ﷺ. Apabila kita mentadabbur, kita bukan sedang membaca karya seorang penulis yang boleh dinilai hanya dengan ukuran manusia. Kita sedang berusaha memahami petunjuk daripada Rabb kita. Sebab itu hati perlu tunduk sebelum akal menghuraikan, dan akal perlu bekerja tanpa kesombongan. Kita membaca dengan ilmu, tetapi kita juga membaca dengan ubudiyyah. Kita meneliti bahasa, tetapi kita tidak melupakan bahawa pemilik firman itu ialah Allah. Kita mengkaji sebab turun, tetapi kita tidak mengurung al-Quran hanya dalam sejarah. Kita memahami konteks, tetapi kita tidak menafikan keluasan petunjuknya. Kita menghormati tafsir, tetapi kita tidak menyamakan tafsir manusia dengan wahyu.
Dengan demikian, وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ merupakan satu pernyataan yang mengangkat al-Quran daripada sekadar “teks agama” menjadi wahyu daripada Allah; mengangkat Rasulullah ﷺ daripada sekadar “guru agama” menjadi Rasul yang dipilih menerima wahyu; dan mengangkat hubungan manusia dengan al-Quran daripada sekadar hubungan pembaca dengan buku menjadi hubungan hamba dengan petunjuk Rabbnya. Di dalamnya terdapat pengiktirafan terhadap sumber wahyu, kemuliaan penerima wahyu, keagungan al-Quran, kewajipan menerima risalah, batas akal manusia, keperluan kepada petunjuk, pemeliharaan agama daripada rekaan manusia dan tuntutan untuk tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah.
Maka apabila Rasulullah ﷺ menyatakan bahawa telah diwahyukan kepadanya “هَٰذَا الْقُرْآنُ”, seolah-olah seluruh perhatian manusia diarahkan kepada apa yang berada di hadapan mereka: inilah kitab yang datang daripada Allah; inilah wahyu yang diterima oleh Rasulullah ﷺ; inilah petunjuk yang tidak lahir daripada hawa nafsu manusia; inilah hujah yang Allah tegakkan; inilah bacaan yang harus didengar dengan hati yang tunduk; inilah kitab yang perlu dipelajari dengan ilmu; inilah wahyu yang perlu dibenarkan; inilah petunjuk yang perlu diikuti. Dan sebesar-besar kesalahan terhadap al-Quran ialah apabila manusia memindahkan sumber autoritinya daripada Allah kepada manusia, atau menjadikan kehendak manusia sebagai hakim atas wahyu. Sedangkan hakikat yang telah ditetapkan dengan lafaz yang sangat jelas ialah: وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ — al-Quran ini telah diwahyukan kepadaku.
Inilah pusat makna penyataan tersebut. Rasulullah ﷺ bukan pengarang al-Quran, tetapi penerima wahyu. Al-Quran bukan ciptaan baginda, tetapi wahyu Allah. Wahyu bukan ilham manusia, tetapi pemberian Allah kepada rasul-Nya. Al-Quran bukan sekadar idea agama, tetapi hujah Ilahi. Rasulullah ﷺ bukan pembina agama daripada fikirannya sendiri, tetapi pembawa risalah Allah. Dan manusia bukan hakim yang menentukan sama ada wahyu layak menjadi petunjuk atau tidak; manusia ialah makhluk yang memerlukan petunjuk daripada Allah. Oleh itu, semakin dalam seseorang memahami وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ, semakin dalam pula pengakuannya bahawa manusia adalah hamba dan Allah adalah Rabb, Rasulullah ﷺ adalah rasul, dan al-Quran adalah wahyu yang menjadi petunjuk kepada jalan keselamatan.
Apabila hakikat ini benar-benar menetap dalam hati, maka al-Quran tidak lagi dibaca dengan kesombongan, tetapi dengan penghambaan. Ia tidak lagi dipandang sebagai teks yang manusia bebas memaksa mengikut hawa nafsunya, tetapi sebagai wahyu yang manusia wajib berusaha memahaminya dengan benar. Ia tidak lagi dianggap sebagai warisan sejarah semata-mata, tetapi sebagai kitab Allah yang terus menjadi petunjuk. Ia tidak lagi diletakkan di pinggir kehidupan, tetapi menjadi neraca yang membimbing hati, akal dan amal. Semua itu berpunca daripada satu asas yang tidak boleh digoncangkan: وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ. Apa yang ada di tangan umat ini ialah al-Quran yang diwahyukan kepada Rasulullah ﷺ, dan apa yang sepatutnya lahir daripada kesedaran terhadap wahyu itu ialah iman, tunduk, taqwa, ubudiyyah, pembenaran dan pengamalan.
Dan selama manusia memahami bahawa al-Quran ialah wahyu Allah, dia akan memahami bahawa nilai al-Quran tidak ditentukan oleh penerimaan manusia, populariti manusia, falsafah manusia atau perubahan zaman. Allah ialah Yang mewahyukan. Rasulullah ﷺ ialah Yang menerima dan menyampaikan. Al-Quran ialah wahyu yang sampai kepada manusia. Maka sumbernya tetap tinggi, pembawanya tetap mulia, kandungannya tetap menjadi hujah, dan kewajipan manusia tetap sama: menerima petunjuk Allah dengan iman dan tunduk kepada-Nya.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5546290575368200667?hl=en
