ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Kelima Belas Bagi Allah: Kaunuhu Muridan

SIFAT WAJIB KELIMA BELAS BAGI ALLAH: كَوْنُهُ مُرِيدًا

Allah سبحانه وتعالى Adalah Zat Yang Maha Berkehendak

Perbahasan tentang sifat wajib yang kelima belas bagi Allah سبحانه وتعالى ialah كَوْنُهُ مُرِيدًا, yang secara ringkasnya membawa maksud bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah Zat Yang Maha Berkehendak. Lafaz ini sangat rapat hubungannya dengan sifat إرادة yang telah dibahaskan sebelumnya. Jika إرادة menunjukkan sifat kehendak yang disandarkan kepada Allah سبحانه وتعالى, maka كَوْنُهُ مُرِيدًا menunjukkan penyifatan terhadap Allah bahawa Dia adalah Zat Yang mempunyai kehendak, iaitu Allah itu مُرِيدٌ, Yang Berkehendak. Dalam susunan pengajian Sifat Dua Puluh, perkara ini bukan sekadar pengulangan lafaz yang sama tanpa tujuan, bahkan ia menunjukkan hubungan antara sifat dengan keadaan Zat yang disifatkan. Namun dalam memahami istilah ini, kita tidak boleh melepaskan diri daripada al-Quran dan Sunnah. Asas utama bagi kita ialah apa yang Allah سبحانه وتعالى sifatkan terhadap diri-Nya dan apa yang Rasulullah صلى الله عليه وسلم sabdakan tentang Allah. Al-Quran sendiri telah menetapkan dengan sangat jelas bahawa Allah mempunyai kehendak. Allah berfirman: ﴿إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ﴾, yakni sesungguhnya Tuhanmu Maha Melakukan apa yang Dia kehendaki. Allah juga berfirman: ﴿وَلَوْ شَاءَ ٱللَّهُ مَا ٱقْتَتَلُوا۟ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ﴾, dan Allah berfirman: ﴿إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾. Maka penetapan bahawa Allah adalah مُرِيد bukanlah sesuatu yang asing daripada wahyu, bahkan ia berdiri di atas nas yang sangat jelas.

Apabila disebut كَوْنُهُ مُرِيدًا, perkara pertama yang mesti ditanam dalam hati ialah bahawa kehendak Allah سبحانه وتعالى tidak sama dengan kehendak makhluk. Lafaz “kehendak” memang boleh digunakan untuk manusia dan Allah, tetapi persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Manusia mempunyai kehendak kerana manusia ialah makhluk. Kehendak manusia terhad, berubah, lemah dan dipengaruhi oleh pelbagai perkara. Manusia kadang-kadang mahu sesuatu kerana dia tidak tahu keadaan sebenar. Setelah mendapat maklumat baharu, kehendaknya berubah. Manusia kadang-kadang mahu sesuatu tetapi tidak mampu mendapatkannya. Dia mahu sihat tetapi penyakit tetap datang. Dia mahu kaya tetapi rezekinya sempit. Dia mahu hidup panjang tetapi ajal datang. Dia mahu menyelamatkan seseorang tetapi tidak mampu. Maka kehendak manusia adalah kehendak makhluk yang terbatas. Adapun Allah سبحانه وتعالى ialah Tuhan Yang Maha Sempurna. Kehendak-Nya tidak bersandar kepada kekurangan, keperluan, kelemahan atau ketidaktahuan. Allah tidak menghendaki sesuatu kerana Dia berhajat kepadanya. Allah tidak menghendaki penciptaan alam kerana Dia memerlukan alam. Allah tidak menghendaki ketaatan manusia kerana Dia memperoleh manfaat daripada ketaatan mereka. Allah tidak berhajat kepada sesiapa. Allah berfirman: ﴿وَٱللَّهُ ٱلْغَنِىُّ وَأَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ﴾. Allah Maha Kaya sedangkan manusia semuanya berhajat kepada-Nya. Oleh itu, apabila kita menetapkan Allah sebagai مُرِيد, kita menetapkannya dengan cara yang sesuai dengan kesempurnaan Allah dan tidak memasukkan sifat-sifat kekurangan makhluk ke dalamnya.

Kita juga perlu memahami bahawa istilah كَوْنُهُ مُرِيدًا tidak boleh difahami dengan makna bahawa Allah “menjadi” berkehendak setelah sebelumnya tidak mempunyai kehendak. Perkataan “menjadi” dalam bahasa manusia kadang-kadang memberikan gambaran perubahan. Seorang manusia mungkin pada pagi hari tidak mahu pergi ke suatu tempat, kemudian pada petang dia mahu pergi. Dia berubah daripada tidak mahu kepada mahu. Perubahan itu berlaku kerana sesuatu sebab. Mungkin dia mendapat berita, mungkin fikirannya berubah, mungkin keadaannya berubah, mungkin keperluannya berubah. Semua ini merupakan ciri makhluk yang mengalami perubahan keadaan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh kesempurnaan setelah sebelumnya berada dalam kekurangan. Allah tidak berubah daripada tidak sempurna kepada sempurna. Allah ialah Zat Yang sempurna. Maka lafaz كَوْنُهُ مُرِيدًا dalam konteks ini hendaklah difahami sebagai penyifatan Allah dengan sifat kehendak, bukan sebagai proses perubahan daripada keadaan tidak berkehendak kepada keadaan berkehendak. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan kita tidak menyerupakan hakikat sifat-Nya dengan hakikat sifat makhluk.

Al-Quran memberikan kepada kita asas yang sangat jelas untuk memahami perkara ini melalui firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ﴾. Lafaz يُرِيدُ dengan jelas menunjukkan kehendak Allah, manakala lafaz فَعَّالٌ menunjukkan bahawa Allah melakukan dan melaksanakan apa yang Dia kehendaki. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar antara kehendak Allah dengan kehendak makhluk. Manusia mungkin mempunyai kehendak tetapi tidak mempunyai kemampuan untuk melaksanakan kehendaknya. Seseorang mungkin mahu membina rumah yang besar tetapi tidak mempunyai wang. Dia mungkin mahu melakukan perjalanan tetapi tidak mempunyai kenderaan. Dia mungkin mahu menyelamatkan orang yang sedang sakit tetapi tidak mempunyai kemampuan. Kehendak manusia boleh bertembung dengan kelemahan. Allah tidak demikian. Allah سبحانه وتعالى mempunyai kekuasaan yang sempurna. Apabila Dia menghendaki sesuatu, tiada sesuatu yang mampu mengalahkan kehendak-Nya. Allah bukan sahaja مُرِيد, bahkan Dia فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ. Dia Maha Melakukan apa yang Dia kehendaki. Maka sifat Iradat dan Qudrat mempunyai hubungan yang sangat kuat. Allah berkehendak dan Allah berkuasa. Allah menentukan dan Allah melaksanakan.

Di sinilah kita dapat melihat keindahan susunan perbahasan antara sifat Qudrat, Iradat, kemudian Kaunuhu Qadiran dan Kaunuhu Muridan. Qudrat menunjukkan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى, Iradat menunjukkan kehendak Allah سبحانه وتعالى, Kaunuhu Qadiran menunjukkan Allah sebagai Zat Yang Maha Berkuasa, dan Kaunuhu Muridan menunjukkan Allah sebagai Zat Yang Maha Berkehendak. Walaupun istilah-istilah ini disusun dalam sistem pengajian tertentu, semuanya membawa kita kepada satu hakikat yang sama: Allah سبحانه وتعالى ialah Tuhan Yang sempurna dalam kekuasaan dan kehendak-Nya. Allah bukan makhluk yang hanya menerima apa yang berlaku kepadanya. Allah adalah Pencipta yang mencipta, mentadbir dan menentukan. Makhluk berada di bawah kerajaan-Nya. Makhluk tidak boleh keluar daripada kekuasaan-Nya. Kehendak makhluk tidak berdiri sendiri. Bahkan Allah berfirman: ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّآ أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Kamu tidak menghendaki melainkan apabila Allah menghendaki. Ayat ini menunjukkan bahawa manusia memang mempunyai kehendak, tetapi kehendak manusia tidak bersifat mutlak. Kehendak manusia berada di bawah kehendak Allah, Tuhan sekalian alam.

Apabila kita merenungkan ayat ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّآ أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ﴾, kita dapat melihat bahawa Islam tidak menafikan kehendak manusia. Manusia mempunyai kehendak. Dia memilih untuk makan atau tidak makan. Dia memilih untuk berdiri atau duduk. Dia memilih untuk bercakap atau diam. Dia memilih untuk datang ke masjid atau tinggal di rumah. Dia memilih untuk membaca al-Quran atau meninggalkannya. Dia memilih untuk berkata benar atau berdusta. Dia memilih untuk taat atau melakukan maksiat. Sebab itu manusia diperintah, dilarang, dipuji, dicela, diberi pahala dan dikenakan dosa. Tetapi kehendak manusia bukan kehendak yang bebas daripada Allah. Manusia tidak mencipta dirinya sendiri, tidak mencipta kemampuan dirinya sendiri dan tidak menguasai semua sebab yang membolehkan kehendaknya berlaku. Bahkan kehendak manusia sendiri merupakan sesuatu yang Allah ciptakan. Maka manusia mempunyai kehendak yang sebenar, tetapi kehendaknya adalah kehendak makhluk. Allah mempunyai kehendak yang sempurna sebagai Tuhan. Perbezaan ini perlu difahami supaya kita tidak jatuh kepada dua kesilapan yang berlawanan: pertama, menganggap manusia langsung tidak mempunyai kehendak sehingga manusia menjadi seperti benda yang tidak mempunyai pilihan; kedua, menganggap manusia mempunyai kehendak yang bebas mutlak daripada Allah sehingga ada sesuatu yang berlaku di alam ini di luar kerajaan Allah. Kedua-dua fahaman tersebut tidak benar.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ ۝ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّآ أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Ayat ini sangat indah kerana Allah menyebut kehendak manusia terlebih dahulu: لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ, bagi sesiapa antara kamu yang mahu mengambil jalan lurus, kemudian Allah menyebut: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ. Maka manusia mempunyai kehendak untuk memilih jalan istiqamah, tetapi kehendaknya tidak terkeluar daripada kehendak Allah. Ini mengajar kita bahawa manusia bertanggungjawab terhadap pilihan yang dibuatnya. Jika seseorang memilih ketaatan, dia dipuji. Jika seseorang memilih maksiat, dia dicela. Tetapi pada masa yang sama, seorang mukmin mengetahui bahawa taufiq untuk melakukan kebaikan datang daripada Allah. Maka apabila dia berjaya melakukan amal soleh, dia tidak sombong dengan dirinya. Dia memuji Allah kerana Allah memberi kemampuan dan taufiq.

Daripada sini lahir satu adab yang sangat halus dalam kehidupan seorang mukmin. Apabila dia melakukan kebaikan, dia tidak berkata dengan penuh kesombongan, “Aku berjaya kerana aku memang hebat.” Sebaliknya dia berkata, “Alhamdulillah, Allah memberikan taufiq kepadaku.” Dia tetap mengakui bahawa dia berusaha, tetapi dia tidak menjadikan usahanya sebagai sebab mutlak. Dia mengetahui bahawa berapa ramai manusia yang mempunyai niat baik tetapi tidak diberikan kesempatan untuk melakukannya. Berapa ramai yang mempunyai ilmu tetapi tidak mempunyai kekuatan untuk mengamalkannya. Berapa ramai yang mempunyai masa tetapi tidak mempunyai kesungguhan. Berapa ramai yang mempunyai peluang tetapi tidak menggunakannya. Maka apabila Allah memberikan kepada seseorang kemampuan untuk melakukan kebaikan, itu adalah nikmat yang mesti disyukuri. Inilah salah satu kesan memahami bahawa Allah ialah مُرِيد. Kehendak Allah meliputi segala kejadian, dan manusia berada di bawah kerajaan Allah.

Dalam masa yang sama, jangan pula seseorang menggunakan qadar sebagai alasan untuk meninggalkan usaha. Ada orang berkata, “Kalau Allah sudah tentukan aku kaya, aku akan kaya walaupun aku tidak bekerja.” Ini adalah kefahaman yang rosak. Kita tidak mengetahui apa yang Allah tetapkan bagi kita secara terperinci. Yang kita tahu ialah Allah memerintahkan kita mengambil sebab yang halal. Petani menanam. Peniaga berniaga. Pelajar belajar. Orang sakit berubat. Pendakwah berdakwah. Ibu bapa mendidik anak. Semua itu termasuk dalam sebab-sebab yang Allah jadikan. Tidak ada percanggahan antara mengambil sebab dan beriman kepada qadar. Bahkan sebab itu sendiri berada di bawah qadar Allah. Jika seseorang berkata, “Aku tidak mahu makan kerana kalau Allah mahu aku hidup, aku akan hidup,” maka dia telah menggunakan qadar secara salah. Dia tidak boleh mengetahui qadar ghaib. Dia diperintahkan makan untuk menjaga kehidupan. Begitu juga dalam semua urusan dunia.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga memberikan asas yang kuat kepada tawakkal. Tawakkal bukan bermaksud meninggalkan sebab, dan tawakkal juga bukan bermaksud menyandarkan hati kepada sebab. Tawakkal ialah mengambil sebab yang dibenarkan sambil hati bergantung kepada Allah. Seorang petani menanam benih, menyiram dan menjaga tanaman, tetapi dia tahu bahawa hujan datang dengan kehendak Allah. Seorang pesakit mengambil ubat, tetapi dia tahu bahawa kesembuhan berada di tangan Allah. Seorang peniaga membuka perniagaan dan berusaha mendapatkan pelanggan, tetapi dia tahu bahawa rezeki berada di tangan Allah. Seorang pelajar belajar bersungguh-sungguh, tetapi dia tahu bahawa kejayaan berada di bawah kehendak Allah. Sebab itu hati seorang mukmin tidak terlalu bergantung kepada sebab. Dia menggunakan sebab, tetapi dia menyembah Allah, bukan sebab. Jika sebab berhasil, dia bersyukur. Jika sebab tidak berhasil, dia bersabar dan mencari sebab yang lain tanpa menyalahkan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥ﴾. Sesiapa yang bertawakkal kepada Allah, maka Allah mencukupkannya. Ini bukan bermaksud seseorang boleh meninggalkan usaha, tetapi ia menunjukkan bahawa hati tidak boleh bergantung secara mutlak kepada makhluk. Sebab boleh gagal. Manusia boleh berubah. Pasaran boleh berubah. Kesihatan boleh berubah. Kenderaan boleh rosak. Rancangan boleh gagal. Tetapi Allah tidak berubah daripada kelemahan kepada kekuatan atau daripada tidak mampu kepada mampu. Allah tetap Tuhan Yang Maha Berkuasa dan Maha Berkehendak.

Kehendak Allah juga menjelaskan mengapa alam ini tidak berdiri sendiri. Perhatikan diri manusia. Kita tidak memilih untuk mempunyai dua mata, dua telinga, satu jantung, sistem saraf, paru-paru dan pelbagai organ. Kita tidak menentukan bagaimana DNA kita tersusun. Kita tidak menentukan bila kita lahir. Kita tidak menentukan keluarga tempat kita dilahirkan. Kita tidak menentukan bangsa, tempat kelahiran, zaman kelahiran dan keadaan awal kehidupan kita. Semua itu menunjukkan bahawa manusia bukan pencipta dirinya. Dia datang ke dunia sebagai makhluk yang telah ditentukan banyak perkara terhadap dirinya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُۥ تَقْدِيرًا﴾. Allah menciptakan segala sesuatu lalu menentukan ukurannya dengan ketentuan yang sempurna. Maka alam bukan hasil daripada kehendak makhluk. Ia adalah ciptaan Allah dan berada di bawah kehendak-Nya.

Apabila kita melihat kepelbagaian manusia, kita juga melihat tanda kehendak Allah. Ada manusia yang tinggi dan ada yang rendah. Ada yang kuat dan ada yang lemah. Ada yang cepat memahami dan ada yang memerlukan masa. Ada yang mempunyai suara tertentu dan ada yang mempunyai suara lain. Ada yang dilahirkan dalam keluarga berada dan ada yang dilahirkan dalam keluarga miskin. Perbezaan ini bukan bukti bahawa Allah berlaku zalim. Sebaliknya ia adalah sebahagian daripada ujian kehidupan. Allah berfirman: ﴿وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ﴾. Kami menjadikan sebahagian kamu sebagai ujian bagi sebahagian yang lain; adakah kamu bersabar? Maka perbezaan keadaan manusia merupakan sebahagian daripada sunnah kehidupan yang Allah kehendaki.

Allah tidak memberikan semua manusia perkara yang sama kerana tujuan kehidupan bukanlah untuk semua manusia memiliki keadaan dunia yang sama. Dunia ialah tempat ujian. Orang kaya diuji dengan kekayaan. Orang miskin diuji dengan kemiskinan. Orang berilmu diuji dengan ilmunya. Orang yang mempunyai kuasa diuji dengan kuasanya. Orang yang mempunyai kesihatan diuji dengan kesihatannya. Orang yang sakit diuji dengan kesakitannya. Maka ukuran kejayaan bukanlah berapa banyak seseorang memiliki, tetapi bagaimana dia menggunakan apa yang Allah berikan kepadanya. Ini juga berkait dengan كَوْنُهُ مُرِيدًا, kerana apa yang Allah berikan kepada kita berlaku menurut kehendak-Nya dan menjadi amanah untuk kita gunakan dalam ketaatan.

Dalam hal ini, seorang mukmin perlu membezakan antara kehendak Allah dalam penciptaan dan perintah Allah dalam syariat. Ini merupakan perbahasan yang sangat penting kerana ramai manusia mencampuradukkan kedua-duanya. Sesuatu perkara mungkin berlaku dengan kehendak Allah dari sudut qadar, tetapi perkara itu tidak semestinya dicintai Allah dari sudut syariat. Kekufuran berlaku di dunia, tetapi Allah tidak meredai kekufuran. Maksiat berlaku, tetapi Allah melarang maksiat. Pembunuhan berlaku, tetapi Allah mengharamkan pembunuhan tanpa hak. Kezaliman berlaku, tetapi Allah memerintahkan keadilan. Maka apabila kita mengatakan Allah menghendaki sesuatu berlaku, kita mesti memahami konteksnya. Dari sudut qadar, tiada sesuatu yang berlaku di luar ilmu dan kehendak Allah. Tetapi dari sudut syariat, Allah telah memerintahkan sebahagian perkara dan melarang sebahagian perkara. Jangan menggunakan kehendak Allah dalam qadar sebagai alasan untuk membenarkan dosa.

Contohnya, seorang pencuri mencuri harta orang lain. Jika dia berkata, “Allah telah menghendaki aku mencuri, jadi aku tidak berdosa,” maka hujah ini batil. Benar bahawa pencurian itu tidak berlaku di luar qadar Allah. Tetapi Allah telah mengharamkan pencurian. Orang itu sendiri memilih untuk mencuri, dan dia mempunyai kemampuan untuk meninggalkan pencurian tersebut. Sebab itu dia dipertanggungjawabkan. Jika hujah qadar seperti ini diterima, maka seorang pembunuh boleh berkata, “Allah menghendaki aku membunuh.” Seorang penzina boleh berkata, “Allah menghendaki aku berzina.” Seorang pendusta boleh berkata, “Allah menghendaki aku berdusta.” Maka semua dosa akan menjadi tidak bermakna. Sedangkan syariat datang dengan perintah dan larangan yang jelas. Oleh itu, qadar bukan alasan untuk meninggalkan syariat.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾. Allah tidak membebankan seseorang melainkan menurut kemampuannya. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai tanggungjawab yang berkait dengan kemampuan dan pilihan. Kita diperintahkan melakukan apa yang mampu kita lakukan. Kita tidak mengetahui qadar ghaib, tetapi kita mengetahui perintah syarak. Maka kita wajib bergerak berdasarkan ilmu yang diberikan kepada kita.

Perbahasan كَوْنُهُ مُرِيدًا juga mengajar manusia tentang perbezaan antara kehendak dirinya dengan kehendak syariat. Manusia boleh menginginkan sesuatu yang haram. Nafsu mungkin mahu harta yang banyak tanpa mengira halal atau haram. Nafsu mungkin mahu makanan tertentu walaupun berlebihan. Nafsu mungkin mahu dipuji. Nafsu mungkin mahu menguasai orang lain. Tetapi seorang mukmin tidak menjadikan setiap kehendaknya sebagai arahan. Dia menundukkan kehendaknya kepada apa yang Allah kehendaki daripada dirinya melalui syariat. Ini merupakan perjuangan jiwa yang besar. Dia belajar berkata “tidak” kepada dirinya sendiri apabila keinginannya bertentangan dengan perintah Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ ۝ فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ﴾. Orang yang takut berdiri di hadapan Tuhannya dan menahan dirinya daripada hawa nafsu, maka syurga menjadi tempat tinggalnya. Ini menunjukkan bahawa kehendak manusia perlu dididik. Tidak semua yang hati mahu mesti dilakukan. Kehendak Allah lebih tinggi daripada kehendak diri.

Dalam konteks ini, memahami Allah sebagai مُرِيد membawa kepada pengagungan terhadap Allah. Jika Allah adalah Yang Maha Berkehendak, maka hamba tidak layak menentang perintah-Nya dengan kesombongan. Hamba tidak boleh berkata, “Aku tidak suka hukum Allah kerana aku lebih suka cara lain.” Dia mungkin belum memahami hikmah, tetapi dia tetap tunduk. Dia boleh bertanya untuk mendapatkan kefahaman, tetapi bertanya bukan untuk menolak. Inilah adab terhadap wahyu.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا﴾. Iman tidak sempurna sehingga mereka menjadikan Rasul sebagai hakim dalam perkara yang diperselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan terhadap keputusan baginda dan mereka tunduk dengan sebenar-benar tunduk. Ini menggambarkan bahawa seorang mukmin mesti meletakkan wahyu di atas kehendak dirinya.

Perkara ini sangat penting dalam zaman moden apabila manusia sering menjadikan selera, budaya dan kehendak individu sebagai ukuran kebenaran. Jika sesuatu sesuai dengan kehendaknya, dia terima. Jika tidak sesuai, dia menolak. Sedangkan dalam agama, kebenaran bukan ditentukan oleh kehendak manusia. Allah ialah Pencipta manusia. Allah mengetahui manusia lebih daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Maka kehendak Allah dalam syariat adalah lebih layak diikuti daripada kehendak manusia.

Namun, ini tidak bermakna Islam mengajar manusia membenci semua kehendak diri. Tidak. Allah menciptakan manusia dengan keinginan. Makan, minum, berkahwin, mencari rezeki, berehat dan menikmati perkara halal semuanya dibenarkan. Masalahnya bukan pada kewujudan kehendak, tetapi pada kehendak yang tidak dikawal oleh wahyu. Kehendak yang halal boleh menjadi ibadah apabila niatnya benar. Seseorang makan untuk mendapatkan tenaga supaya dapat beribadah. Seseorang bekerja untuk memberi nafkah kepada keluarga. Seseorang berehat supaya dapat kembali melakukan tanggungjawab. Maka kehendak manusia boleh diarahkan kepada ketaatan.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga berkait dengan hikmah Allah dalam menentukan sesuatu yang kadang-kadang tidak disukai manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾. Ini merupakan satu kaedah agung dalam kehidupan. Manusia melihat sesuatu berdasarkan keadaan sekarang. Allah mengetahui permulaan, pertengahan dan kesudahannya. Manusia mungkin melihat kehilangan sebagai musibah, sedangkan Allah mengetahui bahawa kehilangan itu menyelamatkannya daripada keburukan yang lebih besar. Manusia mungkin melihat kegagalan sebagai kehancuran, sedangkan kegagalan itu membuka jalan kepada sesuatu yang lebih baik. Kita tidak boleh memastikan hikmah khusus bagi setiap kejadian tanpa dalil, tetapi kita beriman bahawa Allah Maha Mengetahui dan tidak melakukan sesuatu secara sia-sia.

Apabila seseorang kehilangan sesuatu yang sangat dicintainya, dia mungkin tidak mampu memahami hikmah pada waktu itu. Dia mungkin menangis, sedih dan terasa dunia sempit. Islam tidak memerintahkan manusia menjadi batu tanpa perasaan. Nabi صلى الله عليه وسلم menangis ketika kehilangan orang yang dicintai. Tetapi seorang mukmin tidak menjadikan kesedihan sebagai alasan untuk menuduh Allah. Dia berkata إنا لله وإنا إليه راجعون. Dia mengakui bahawa dirinya dan segala yang dimilikinya adalah milik Allah. Jika Allah memberikan, itu nikmat. Jika Allah mengambil, itu juga berada di bawah kekuasaan-Nya. Hati tetap tunduk.

Daripada sini lahir konsep reda yang benar. Reda bukan bermaksud seseorang mesti merasa seronok apabila ditimpa musibah. Reda bermaksud dia menerima bahawa Allah adalah Rabbnya dan bahawa keputusan Allah berlaku dengan hikmah dan keadilan. Dia boleh sedih, tetapi tidak memberontak kepada Allah. Dia boleh menangis, tetapi tidak mencela takdir. Dia boleh mencari jalan keluar, tetapi tidak meninggalkan ketaatan. Inilah kekuatan yang lahir apabila seseorang mengenal Allah sebagai مُرِيد.

Sifat ini juga mengajar seseorang supaya tidak terlalu yakin dengan perancangan dirinya. Allah berfirman: ﴿وَلَا تَقُولَنَّ لِشَاْىْءٍ إِنِّى فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا ۝ إِلَّآ أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ﴾. Jangan engkau berkata tentang sesuatu, “Aku pasti akan melakukannya esok,” melainkan dengan mengatakan “Insya-Allah.” Lafaz إن شاء الله bukan sekadar tambahan bahasa. Ia merupakan pengakuan bahawa kehendak manusia tidak berdiri sendiri. Kita boleh merancang, tetapi kita tidak memiliki masa depan. Kita boleh menetapkan jadual, tetapi Allah boleh mengubah keadaan. Kita boleh berazam, tetapi pelaksanaan berada di bawah kehendak Allah.

Namun jangan pula seseorang menggunakan إن شاء الله sebagai alasan untuk tidak bersungguh-sungguh. Ada orang berkata, “Insya-Allah saya buat,” tetapi sebenarnya dia tidak berniat pun. Itu bukan penghayatan kepada qadar, tetapi penyalahgunaan lafaz agama. Orang yang benar memahami kehendak Allah akan bersungguh-sungguh dalam usaha dan pada masa yang sama menyerahkan hasil kepada Allah. Dia berkata, “Insya-Allah,” sambil benar-benar berusaha.

Perhatikan pula firman Allah: ﴿فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ﴾. Apabila engkau telah berazam, maka bertawakkallah kepada Allah. Ayat ini menggabungkan azam dan tawakkal. Seorang mukmin bukan manusia yang tidak mempunyai rancangan. Dia mempunyai azam. Dia mengambil keputusan. Dia bergerak. Tetapi setelah itu dia bertawakkal. Ini merupakan keseimbangan yang sangat indah antara kehendak manusia dan kehendak Allah.

Dalam bidang ilmu pula, sifat ini mengajar seorang penuntut supaya tidak berbangga dengan kecerdasan dirinya. Ilmu adalah nikmat yang Allah kehendaki diberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Allah berfirman: ﴿يُؤْتِى ٱلْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ﴾. Allah memberikan hikmah kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka apabila seseorang memahami sesuatu, dia bersyukur. Apabila dia belum memahami, dia bersabar dan terus belajar. Dia tidak menghina orang lain hanya kerana dia mempunyai ilmu yang lebih banyak. Ilmu sepatutnya menjadikan seseorang semakin mengenal kebesaran Allah.

Begitu juga dalam dakwah. Pendakwah tidak memiliki hati manusia. Dia hanya menyampaikan. Allah berfirman kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم: ﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَاءُ﴾. Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi hidayah kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Ini merupakan pengajaran yang sangat besar. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri tidak memiliki kuasa memberikan hidayah taufiq kepada sesiapa yang baginda cintai. Maka manusia biasa lebih-lebih lagi tidak memiliki kuasa itu.

Ini sepatutnya mengajar pendakwah supaya tidak terlalu kecewa apabila seseorang menolak nasihat. Tugasnya ialah menyampaikan kebenaran dengan hikmah, sabar dan ilmu. Hidayah berada di tangan Allah. Tetapi pendakwah juga tidak boleh menggunakan perkara itu sebagai alasan untuk malas berdakwah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan walaupun ada yang menolak. Para nabi berdakwah walaupun sebahagian kaum mereka tidak menerima. Mereka menjalankan tugas dan menyerahkan hasil kepada Allah.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga memberikan harapan yang besar kepada orang yang sedang berusaha meninggalkan dosa. Jangan seseorang berkata, “Aku sudah terlalu banyak dosa, aku tidak akan berubah.” Allah mampu mengubah keadaan. Hidayah berada di tangan Allah. Seseorang yang hari ini jauh boleh kembali. Seseorang yang hari ini banyak dosa boleh bertaubat. Seseorang yang hatinya keras boleh menjadi lembut dengan izin Allah. Maka jangan berputus asa daripada rahmat Allah.

Tetapi harapan mesti disertai usaha. Seseorang yang mahu berubah perlu meninggalkan sebab-sebab maksiat, mencari ilmu, mendekati orang soleh, memperbanyak doa dan memohon pertolongan Allah. Jangan berkata, “Kalau Allah mahu aku berubah, aku akan berubah sendiri.” Itu bukan tawakkal. Itu meninggalkan sebab.

Perkara yang sama berlaku dalam keluarga. Ibu bapa mahu anak-anak menjadi soleh. Mereka mendidik, mengajar, memberi contoh, menjaga pergaulan dan berdoa. Tetapi mereka tidak menguasai hati anak-anak. Anak mempunyai kehendak. Allah pula memberikan hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka ibu bapa hendaklah bersungguh-sungguh dalam pendidikan tetapi tidak sombong apabila anak menjadi baik. Mereka juga tidak boleh berputus asa apabila anak menghadapi masalah. Mereka perlu terus berdoa dan berusaha.

Sifat ini juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati ketika berbicara tentang perkara ghaib. Kita mengetahui bahawa Allah mempunyai kehendak, tetapi kita tidak mengetahui secara terperinci apa yang Allah kehendaki untuk setiap individu sebelum ia berlaku. Oleh itu, tidak boleh seseorang berkata, “Allah pasti mahu aku mendapat pekerjaan ini,” atau “Allah pasti mahu aku berkahwin dengan orang ini,” atau “Allah pasti mahu aku menjadi kaya tahun ini,” kecuali dia mempunyai dalil yang benar. Kita tidak mengetahui qadar ghaib. Yang kita tahu ialah perintah Allah dan perkara yang berlaku setelah ia berlaku.

Selepas sesuatu berlaku, kita boleh berkata bahawa ia berlaku dengan qadar Allah. Tetapi jangan pula kita mendakwa mengetahui hikmah khusus tanpa dalil. Jika seseorang jatuh sakit, kita boleh mengatakan sakit itu berlaku dengan qadar Allah. Tetapi kita tidak boleh memastikan, “Allah pasti sedang menghukum aku kerana dosa tertentu,” kerana kita tidak mengetahui. Boleh jadi ia penghapus dosa, ujian, peningkatan darjat, peringatan atau sebab lain yang hanya Allah mengetahuinya. Sikap yang selamat ialah tunduk kepada Allah dan mengambil pelajaran tanpa mendakwa sesuatu yang kita tidak tahu.

Allah berfirman: ﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ﴾. Jangan mengikuti sesuatu yang kamu tidak mempunyai ilmu mengenainya. Ayat ini merupakan disiplin besar dalam akidah. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan, berhenti pada apa yang kita tahu dan tidak mereka-reka hakikat ghaib.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga tidak boleh membawa kepada gambaran bahawa kehendak Allah adalah seperti kehendak psikologi manusia. Kita tidak boleh membayangkan Allah duduk mempertimbangkan pilihan seperti manusia, kemudian mengalami keraguan, kemudian membuat keputusan. Allah Maha Mengetahui. Allah tidak memerlukan proses mendapatkan maklumat. Allah tidak belajar sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Allah tidak perlu menunggu untuk mengetahui akibat. Allah mengetahui segala sesuatu. Maka apabila kita menyebut Allah menghendaki, kita menetapkan sifat yang layak bagi-Nya tanpa menyerupakan kaifiatnya dengan makhluk.

Allah berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Tiada sesuatu pun yang seperti-Nya, sedangkan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Ayat ini menjadi kaedah besar dalam semua sifat Allah. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan, tetapi kita menafikan persamaan dengan makhluk. Kita tidak boleh mengatakan bahawa kerana manusia mempunyai kehendak, maka kehendak Allah mesti sama seperti kehendak manusia. Tidak. Allah mempunyai sifat yang layak dengan keagungan-Nya.

Kaedah ini juga menghalang dua sikap melampau. Pertama, menyerupakan Allah dengan makhluk. Kedua, menolak sifat Allah kerana takut menyerupakan-Nya dengan makhluk. Jalan yang benar ialah menetapkan sifat sebagaimana yang datang dalam wahyu dan menafikan persamaan. Allah mempunyai ilmu tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Allah mempunyai pendengaran tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran manusia. Allah mempunyai penglihatan tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan manusia. Demikian juga Allah mempunyai kehendak tetapi kehendak Allah tidak seperti kehendak manusia.

Maka apabila kita mengatakan كَوْنُهُ مُرِيدًا, jangan kita membayangkan anggota, gerakan, perubahan emosi atau proses psikologi. Lafaz itu menunjukkan kesempurnaan Allah sebagai Zat Yang mempunyai kehendak. Bagaimana hakikat sifat itu? Kita tidak mengetahuinya. Allah mengetahui hakikat diri-Nya dan sifat-sifat-Nya. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah beritahu.

Perkara ini sangat penting dalam pengajian akidah kerana manusia mudah terjebak dalam membayangkan perkara yang tidak mampu dicapai oleh akal. Akal boleh memahami bahawa Allah Maha Berkehendak, tetapi akal tidak mampu membayangkan hakikat sifat Allah. Sebagaimana kita tahu bahawa Allah Maha Mengetahui tetapi tidak mampu membayangkan ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu, kita tahu Allah Maha Berkehendak tetapi tidak mengetahui kaifiat kehendak-Nya. Ini bukan kelemahan dalam iman. Sebaliknya ia pengakuan terhadap keterbatasan makhluk.

Allah berfirman: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾. Mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu. Kita mengetahui Allah melalui wahyu, tetapi kita tidak meliputi hakikat Allah dengan pengetahuan kita. Ini mengajar kita supaya tidak melampaui batas.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga menjelaskan bahawa Allah tidak dipaksa oleh sesuatu yang berada di luar-Nya. Makhluk terpaksa menerima banyak perkara. Manusia boleh dipaksa makan, dipaksa bergerak, dipaksa berhenti, dipaksa menerima keputusan pihak lain. Allah tidak mempunyai sesiapa di atas-Nya yang memaksa-Nya. Allah adalah Rabb. Allah ialah Pemilik kerajaan. Allah berfirman: ﴿وَلِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾. Milik Allah kerajaan langit dan bumi dan Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu.

Oleh sebab itu, kehendak Allah tidak boleh dianggap sebagai kehendak yang terpaksa. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Tidak ada kuasa yang berada di atas Allah. Tidak ada pencipta bagi Allah. Tidak ada penguasa bagi Allah. Tidak ada sesuatu yang menentukan Allah. Allah adalah Pencipta dan selain-Nya adalah makhluk.

Apabila kita memahami perkara ini, kita akan lebih memahami makna إخلاص. Hanya Allah yang memiliki kehendak mutlak dan hanya Allah yang layak menjadi tempat hati bergantung secara mutlak. Jika manusia terlalu takut kepada manusia, dia lupa bahawa manusia tidak memiliki kehendak mutlak. Jika manusia terlalu berharap kepada manusia, dia lupa bahawa manusia tidak memiliki kuasa mutlak. Jika manusia terlalu bergantung kepada harta, dia lupa bahawa harta boleh hilang. Jika manusia terlalu bergantung kepada kedudukan, dia lupa bahawa kedudukan boleh berubah. Tetapi Allah tidak berubah daripada menjadi Tuhan. Allah tetap Rabb.

Seseorang yang benar-benar memahami كَوْنُهُ مُرِيدًا akan berusaha membebaskan hatinya daripada penghambaan kepada makhluk. Dia menghormati manusia, tetapi tidak menyembah manusia. Dia meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang manusia mampu, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Dia bekerja dengan majikan, tetapi rezekinya dia sandarkan kepada Allah. Dia berubat dengan doktor, tetapi kesembuhannya dia sandarkan kepada Allah. Dia belajar daripada guru, tetapi kefahaman dia minta daripada Allah. Dia berdakwah kepada manusia, tetapi hidayah dia serahkan kepada Allah.

Ini bukan bermaksud menafikan sebab. Bahkan sebab diperlukan. Tetapi sebab bukan Tuhan. Doktor bukan pemberi kesembuhan secara mutlak. Ubat bukan pemberi kesembuhan secara mutlak. Pekerjaan bukan pemberi rezeki secara mutlak. Semua itu hanyalah sebab yang Allah ciptakan. Jika Allah menghendaki, sebab itu menghasilkan kesan. Jika Allah tidak menghendaki, sebab itu boleh gagal. Dengan demikian, hati tetap bebas daripada penghambaan kepada sebab.

Sifat ini juga menjelaskan mengapa seorang mukmin tidak sepatutnya terlalu sombong apabila mendapat kejayaan. Dia mengetahui bahawa kejayaan itu berlaku dengan kehendak Allah. Allah boleh memberikan kejayaan kepada seseorang yang tidak disangka. Allah juga boleh mengambil kejayaan daripada seseorang yang menyangka dirinya tidak terkalahkan. Sejarah manusia penuh dengan perubahan keadaan. Kerajaan bangkit dan jatuh. Orang kaya menjadi miskin. Orang miskin menjadi kaya. Orang kuat menjadi lemah. Orang terkenal dilupakan. Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki kerajaan secara mutlak.

Allah berfirman: ﴿قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ﴾. Allah memberikan kerajaan kepada siapa yang Dia kehendaki dan mencabut kerajaan daripada siapa yang Dia kehendaki. Allah memuliakan siapa yang Dia kehendaki dan merendahkan siapa yang Dia kehendaki. Ini merupakan gambaran yang sangat jelas tentang kehendak Allah dalam perjalanan kehidupan manusia.

Tetapi jangan kita salah memahami bahawa kemuliaan dunia adalah ukuran kemuliaan mutlak. Tidak. Kemuliaan sebenar ialah kemuliaan iman dan ketaatan. Seseorang mungkin miskin tetapi mulia di sisi Allah. Seseorang mungkin kaya tetapi hina jika dia kufur dan sombong. Dunia ialah tempat ujian, bukan tempat pembalasan terakhir.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga memberikan penjelasan tentang perubahan keadaan dalam alam. Allah berfirman: ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ﴾. Setiap hari Dia dalam urusan. Allah mengatur makhluk-Nya. Ada yang dilahirkan dan ada yang dimatikan. Ada yang diberikan rezeki dan ada yang diuji dengan kesempitan. Ada yang diangkat dan ada yang diturunkan. Ada yang diberikan kesihatan dan ada yang diuji dengan sakit. Semua ini berada dalam tadbiran Allah. Kita tidak boleh menyangka bahawa setelah Allah menciptakan alam, Allah meninggalkannya berjalan sendiri tanpa kehendak dan pengaturan. Tidak. Allah terus mentadbir ciptaan-Nya menurut apa yang Dia kehendaki.

Allah berfirman: ﴿يَسْـَٔلُهُۥ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ﴾. Seluruh yang berada di langit dan bumi meminta kepada-Nya, dan setiap masa Dia dalam urusan. Ini menunjukkan betapa berhajatnya makhluk kepada Allah dan betapa sempurnanya pentadbiran Allah terhadap makhluk.

Kita sendiri mengalami hakikat ini setiap hari. Kita tidur dan bangun tanpa mengetahui apa yang akan berlaku. Kita keluar rumah tanpa mengetahui semua kejadian yang akan kita temui. Kita mempunyai rancangan tetapi mungkin menerima berita yang mengubah seluruh hari kita. Kita bertemu seseorang secara tidak dirancang. Kita mendapat peluang yang tidak dijangka. Kita mungkin terlepas daripada sesuatu yang berbahaya tanpa menyedarinya. Semua ini mengingatkan kita bahawa kehidupan berada dalam kerajaan Allah.

Namun, seorang mukmin tidak perlu hidup dalam ketakutan yang berlebihan kerana tidak mengetahui masa depan. Dia menyerahkan masa depan kepada Allah sambil menjalankan kewajipan hari ini. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku esok, tetapi dia tahu apa yang mesti dilakukan hari ini. Dia mesti solat. Dia mesti menjaga halal dan haram. Dia mesti menunaikan amanah. Dia mesti menjaga lidah. Dia mesti berbuat baik. Inilah kehidupan yang seimbang.

Sifat ini juga sangat berkait dengan doa istikharah. Apabila seseorang tidak mengetahui mana yang terbaik, dia meminta Allah memilihkan untuknya. Dalam doa istikharah terdapat pengakuan bahawa Allah mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui, Allah berkuasa sedangkan manusia tidak berkuasa, dan Allah mengetahui perkara ghaib. Ini sangat sesuai dengan penghayatan terhadap إرادة dan كَوْنُهُ مُرِيدًا. Kita mempunyai pilihan, tetapi kita meminta Allah memilihkan apa yang baik bagi agama, kehidupan dan kesudahan kita.

Dalam doa istikharah, seseorang tidak memaksa Allah memberikan apa yang dia mahu. Dia berkata pada maknanya: jika perkara itu baik untukku, mudahkanlah ia; jika buruk, palingkanlah ia daripadaku dan palingkan aku daripadanya. Ini merupakan bentuk penyerahan yang sangat tinggi. Dia tidak berkata, “Ya Allah, aku sudah memilih, maka Engkau wajib memberikan.” Sebaliknya dia mengakui bahawa Allah lebih mengetahui apa yang terbaik.

Begitu juga dalam doa biasa. Seorang mukmin boleh meminta sesuatu secara spesifik, tetapi dia tetap berserah kepada Allah. Dia boleh meminta kesembuhan, rezeki, kejayaan, pasangan, anak, ilmu dan pelbagai perkara. Tetapi dia mengetahui bahawa Allah memilih apa yang terbaik. Jika pemberian tidak datang seperti yang diinginkan, dia tidak terus berputus asa.

Perbahasan كَوْنُهُ مُرِيدًا juga mengajar bahawa Allah tidak berkehendak kerana terpaksa mengikuti kehendak makhluk. Kadang-kadang manusia cuba mempengaruhi orang lain dengan pelbagai cara. Tetapi Allah tidak boleh dipaksa oleh sesiapa. Bahkan semua makhluk berhajat kepada Allah. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Maka doa bukan cara memaksa Allah. Doa ialah ibadah dan bentuk kehambaan.

Allah berfirman: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾. Tuhan kamu berfirman, berdoalah kepada-Ku, nescaya Aku memperkenankan bagi kamu. Allah sendiri memerintahkan doa. Maka kita berdoa kerana Allah memerintahkannya dan kerana kita berhajat kepada-Nya.

Sifat ini juga mengajar bahawa Allah mempunyai pilihan yang sempurna dalam pemberian. Tidak semua orang diberikan perkara yang sama pada waktu yang sama. Ada orang diberikan kekayaan tetapi tidak diberikan kesihatan. Ada orang diberikan kesihatan tetapi tidak diberikan harta. Ada orang diberikan ilmu tetapi tidak diberikan populariti. Ada orang diberikan keluarga besar tetapi diuji dengan perkara lain. Kita tidak boleh melihat satu nikmat secara terasing dan berkata, “Orang itu lebih baik daripada aku.” Kita tidak tahu keseluruhan ujian orang tersebut.

Allah mengetahui apa yang sesuai untuk setiap hamba. Allah berfirman: ﴿وَلَوْ بَسَطَ ٱللَّهُ ٱلرِّزْقَ لِعِبَادِهِۦ لَبَغَوْا۟ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَٰكِن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَاءُ﴾. Jika Allah melapangkan rezeki bagi hamba-hamba-Nya secara tidak terbatas, mereka mungkin melampaui batas. Tetapi Allah menurunkan rezeki menurut kadar yang Dia kehendaki. Ayat ini menunjukkan bahawa pembahagian rezeki berada dalam kehendak dan hikmah Allah.

Maka apabila rezeki sempit, seseorang tidak boleh terus menganggap Allah membencinya. Apabila rezeki luas, dia tidak boleh menganggap Allah pasti meredainya. Kedua-duanya adalah ujian. Yang penting ialah bagaimana dia bertindak. Jika kaya, bersyukur dan bersedekah. Jika miskin, sabar dan mencari yang halal. Jika sihat, gunakan kesihatan dalam ketaatan. Jika sakit, bersabar dan berubat.

Dalam perkara ini, كَوْنُهُ مُرِيدًا bukan sekadar perbahasan teori yang hanya berguna untuk peperiksaan akidah. Ia mempunyai kesan langsung terhadap cara seseorang hidup. Jika dia benar-benar percaya bahawa Allah Maha Berkehendak, dia akan lebih tenang ketika rancangan berubah. Dia akan lebih mudah mengatakan, “Allah tahu apa yang aku tidak tahu.” Dia akan lebih berhati-hati daripada menyalahkan Allah. Dia akan lebih bersungguh-sungguh mengambil sebab tetapi tidak menyembah sebab. Dia akan lebih mudah bersyukur ketika berjaya dan bersabar ketika gagal.

Kita perlu menyedari bahawa manusia sering mengalami masalah kerana dia mahu dunia tunduk kepada kehendaknya. Dia mahu semua orang mengikutnya. Dia mahu semua rancangan berjalan. Dia mahu semua orang memahami dirinya. Dia mahu semua usaha berjaya. Tetapi dunia bukan milik manusia. Dunia milik Allah. Oleh itu, seseorang yang terlalu menuntut semua perkara mesti mengikut kehendaknya akan mudah kecewa. Adapun orang yang memahami kehendak Allah, dia masih mempunyai cita-cita tetapi hatinya bersedia menerima keputusan Allah.

Ini tidak bermaksud dia tidak berusaha memperbaiki keadaan. Jika ada masalah, dia mencari penyelesaian. Jika ada penyakit, dia berubat. Jika ada hutang, dia berusaha membayar. Jika ada konflik, dia berdamai atau mempertahankan hak dengan cara yang benar. Jika ada kelemahan dalam diri, dia memperbaikinya. Tetapi dia tahu bahawa selepas semua usaha itu, hasil berada di bawah kehendak Allah.

Sifat ini juga mendidik kita tentang الحمد. Segala pujian bagi Allah kerana Allah memberikan apa yang Dia kehendaki. Apabila mendapat nikmat, kita berkata الحمد لله. Apabila terhindar daripada musibah, kita memuji Allah. Bahkan dalam musibah, seorang mukmin masih boleh memuji Allah kerana dia tahu Allah adalah Rabbnya. Ini bukan bermaksud dia suka kepada musibah, tetapi dia memuji Allah atas segala kesempurnaan-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾. Ini mengajar kita supaya tidak terlalu cepat membuat keputusan berdasarkan perasaan. Hati manusia berubah. Apa yang disukai hari ini mungkin dibenci esok. Apa yang dibenci hari ini mungkin disyukuri kemudian. Allah mengetahui kesudahan.

Perbahasan ini juga membawa kepada adab ketika menerima takdir. Jika seseorang kehilangan pekerjaan, dia tidak boleh berkata, “Hidup aku sudah hancur.” Mungkin pekerjaan itu memang tidak baik baginya. Dia perlu mencari pekerjaan lain. Jika seseorang gagal dalam perniagaan, dia boleh belajar daripada kegagalan dan memperbaiki strategi. Jika seseorang kehilangan peluang, dia boleh mencari peluang lain. Jangan menjadikan qadar sebagai alasan untuk duduk dalam kesedihan tanpa usaha.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar bahawa mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai daripada mukmin yang lemah, dan hendaklah bersungguh-sungguh mendapatkan apa yang bermanfaat baginya, meminta pertolongan Allah dan jangan berputus asa. Jika sesuatu menimpanya, jangan dia berkata dengan cara penyesalan yang berlebihan, “Kalaulah aku melakukan begini, pasti jadi begini,” tetapi hendaklah dia berkata, “Ini qadar Allah dan apa yang Dia kehendaki, Dia lakukan.” Ini adalah keseimbangan antara usaha sebelum kejadian dan penerimaan qadar selepas kejadian.

Perhatikan susunan itu. Sebelum sesuatu berlaku, kita diperintahkan berusaha. Selepas sesuatu berlaku, kita menerima qadar. Ini sangat penting. Jangan terbalik. Sebelum peperiksaan, belajar. Selepas gagal, sabar dan perbaiki. Sebelum perniagaan, kaji dan berusaha. Selepas rugi, terima qadar dan belajar daripada kesilapan. Sebelum perjalanan, ambil langkah keselamatan. Selepas berlaku sesuatu di luar kawalan, sabar dan tawakkal.

Inilah antara kesan memahami Allah sebagai مُرِيد. Kita tidak mengetahui apa yang Allah kehendaki sebelum sesuatu berlaku, maka kita tidak boleh meninggalkan usaha. Tetapi selepas ia berlaku, kita mengetahui bahawa ia telah berlaku dalam qadar Allah, maka kita tidak boleh terus hidup dalam penyesalan yang menghancurkan diri.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga menjelaskan mengapa Allah boleh memberikan sesuatu yang tidak disangka-sangka. Allah berfirman: ﴿وَيَرْزُقْهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾. Allah memberikan rezeki kepadanya dari arah yang tidak disangka-sangka. Ini mengajar kita bahawa pintu rezeki tidak terhad kepada apa yang kita nampak. Kita mengambil sebab, tetapi jangan menganggap hanya satu jalan sahaja yang boleh menghasilkan rezeki.

Begitu juga hidayah. Jangan menganggap seseorang yang sangat jauh daripada agama tidak mungkin berubah. Allah mampu membalikkan hati. Tetapi kita tidak boleh mendakwa bahawa seseorang pasti berubah. Kita berdoa dan berusaha. Allah yang memberi hidayah.

Dalam ilmu, jangan menganggap seseorang yang lambat memahami tidak akan memahami. Teruskan pendidikan. Allah boleh membuka kefahaman. Dalam keluarga, jangan berputus asa terhadap anak. Dalam masyarakat, jangan berputus asa terhadap perubahan. Tetapi jangan pula bergantung kepada angan-angan. Ambil sebab dan serahkan hasil kepada Allah.

Sifat ini juga memberi kita kefahaman tentang الابتلاء, iaitu ujian. Mengapa Allah menghendaki seseorang diuji? Kita mungkin tidak mengetahui semua hikmahnya, tetapi Allah berfirman bahawa Dia menciptakan hidup dan mati untuk menguji siapa yang paling baik amalnya. Ujian bukan semestinya tanda Allah membenci seseorang. Bahkan para nabi diuji dengan ujian yang sangat berat. Yang penting ialah bagaimana seseorang menghadapinya.

Orang yang memahami kehendak Allah akan bertanya: “Apa yang Allah kehendaki daripada aku dalam keadaan ini?” Jika dia sakit, Allah menghendaki daripadanya kesabaran, doa dan usaha berubat. Jika dia kaya, Allah menghendaki daripadanya syukur dan penggunaan harta yang benar. Jika dia mempunyai ilmu, Allah menghendaki daripadanya amal dan penyampaian. Jika dia mempunyai kuasa, Allah menghendaki keadilan. Jika dia kehilangan sesuatu, Allah menghendaki kesabaran dan pengembalian hati kepada-Nya.

Ini merupakan cara yang sangat matang dalam melihat takdir. Kita tidak cuba mengetahui rahsia qadar secara terperinci. Sebaliknya kita melihat kewajipan kita dalam keadaan yang Allah tempatkan kita. Kita mungkin tidak tahu mengapa sesuatu berlaku, tetapi kita boleh tahu apa yang syariat tuntut daripada kita.

Dalam konteks ini, sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا membawa kepada konsep العبودية, iaitu kehambaan. Hamba tidak menetapkan kehendak mutlaknya sendiri. Dia tunduk kepada Rabb. Ini tidak bermakna dia tidak mempunyai kehendak. Tetapi kehendaknya diselaraskan dengan kehendak Allah dalam syariat. Dia mahu apa yang Allah cintai. Dia membenci apa yang Allah haramkan. Dia mengutamakan akhirat daripada dunia. Dia menundukkan hawa nafsu kepada wahyu.

Semakin tinggi iman seseorang, semakin dia belajar untuk mengatakan: “Aku mahu apa yang Allah mahu daripadaku.” Bukan bermaksud dia mengetahui semua kehendak Allah yang ghaib, tetapi dia mengikuti apa yang Allah wahyukan. Jika Allah memerintahkan solat, dia mahu solat. Jika Allah memerintahkan amanah, dia mahu amanah. Jika Allah mengharamkan zina, dia mahu menjauhi zina. Jika Allah memerintahkan berbuat baik kepada ibu bapa, dia mahu melakukannya. Maka kehendak hamba diselaraskan dengan kehendak syariat.

Allah berfirman: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾. Tidaklah patut bagi lelaki mukmin dan perempuan mukmin apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan sesuatu perkara, mereka masih mempunyai pilihan lain dalam perkara tersebut. Ini menunjukkan bahawa kehendak seorang mukmin mesti tunduk kepada wahyu.

Perkara ini sangat berbeza daripada sikap manusia yang menjadikan dirinya sebagai pusat segala sesuatu. Dia berkata, “Aku rasa begini.” “Aku suka begitu.” “Pada pendapat aku hukum itu tidak sesuai.” Jika pendapatnya bertentangan dengan nas yang jelas, maka dia perlu merendahkan dirinya. Akal digunakan untuk memahami wahyu, bukan untuk meletakkan kehendak manusia sebagai hakim tertinggi terhadap wahyu.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga membimbing kita supaya tidak menilai Allah berdasarkan keadaan kita. Jika kita sedang diuji, jangan kita berkata Allah tidak sayang. Jika kita sedang senang, jangan kita berkata Allah pasti redha. Penilaian seperti itu terlalu mudah. Kita tidak mengetahui semua hikmah. Yang kita tahu ialah Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan Maha Berkehendak.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾. Manusia mempunyai pandangan yang terbatas. Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Maka seorang mukmin tidak menuduh Allah apabila sesuatu tidak sesuai dengan kehendaknya.

Ini tidak bermakna manusia tidak boleh mengadu kepada Allah. Nabi Ya‘qub عليه السلام berkata: ﴿إِنَّمَآ أَشْكُوا۟ بَثِّى وَحُزْنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾. Aku hanya mengadukan kesusahan dan kesedihanku kepada Allah. Mengadu kepada Allah bukan menentang Allah. Bahkan ia adalah tanda bergantung kepada Allah. Yang dilarang ialah mengadu kepada Allah dengan tuduhan dan kebencian terhadap ketetapan-Nya.

Maka apabila kita memahami كَوْنُهُ مُرِيدًا, kita belajar bahawa hati boleh membawa kesedihan kepada Allah tanpa menentang Allah. Kita boleh berkata, “Ya Allah, aku lemah. Aku sedih. Aku tidak memahami. Tetapi aku tetap percaya kepada-Mu.” Ini merupakan keadaan yang sangat mulia.

Sifat ini juga memberi kesan terhadap rasa takut. Jika Allah Maha Berkehendak, maka kita takut kepada-Nya kerana tiada sesuatu boleh menghalang kehendak-Nya. Tetapi takut itu tidak membawa kepada putus asa. Kita tahu Allah juga Maha Pengampun dan Maha Penyayang. Maka seorang mukmin hidup antara takut dan harap. Dia takut kepada dosa dan berharap kepada rahmat Allah.

Dalam doa, dia meminta agar Allah memilihkan yang terbaik. Dalam usaha, dia mengambil sebab. Dalam kegagalan, dia bersabar. Dalam kejayaan, dia bersyukur. Dalam dosa, dia bertaubat. Dalam musibah, dia kembali kepada Allah. Semua ini adalah buah penghayatan terhadap kehendak Allah.

Kita juga perlu memahami bahawa Allah tidak terikat dengan kehendak manusia dalam soal hidayah. Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Tetapi ini bukan bermakna manusia boleh meninggalkan dakwah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم berdakwah dengan bersungguh-sungguh. Allah memerintahkan baginda menyampaikan. Maka kita juga menyampaikan apa yang kita tahu. Hasilnya kita serahkan kepada Allah.

Allah berfirman: ﴿فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ ٱلذِّكْرَىٰ﴾. Berilah peringatan jika peringatan itu memberi manfaat. Ini menunjukkan tugas manusia ialah menyampaikan dan mengingatkan. Hati berada dalam kekuasaan Allah.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga menjelaskan mengapa manusia perlu sentiasa memohon keteguhan hati. Hati berada dalam kekuasaan Allah. Kita tidak boleh yakin bahawa keadaan iman hari ini akan kekal tanpa pertolongan Allah. Kita berdoa agar Allah menetapkan hati. Ini bukan tanda kelemahan iman, tetapi tanda memahami bahawa kita adalah hamba yang berhajat.

Apabila seseorang merasakan dirinya sudah banyak ilmu, dia perlu lebih banyak meminta Allah memberikan keikhlasan. Apabila dia sudah banyak beramal, dia perlu meminta agar amal diterima. Apabila dia sudah lama dalam agama, dia tidak boleh sombong. Allah yang memberi taufiq. Allah boleh menguji manusia. Maka hati mesti sentiasa bergantung kepada-Nya.

Perbahasan ini juga membawa kita kepada penghayatan الاستعانة, meminta pertolongan. Dalam Surah al-Fatihah kita membaca: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. Hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami meminta pertolongan. Mengapa? Kerana Allah mempunyai kekuasaan dan kehendak. Kita beribadah kepada-Nya dan meminta pertolongan-Nya. Kita menggunakan sebab, tetapi kita meminta pertolongan kepada Allah.

Jika seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia tidak mudah runtuh apabila manusia menolak bantuannya. Dia boleh sedih, tetapi dia tahu bahawa Allah adalah tempat bergantung. Jika satu pintu tertutup, Allah boleh membuka pintu lain. Jika satu usaha gagal, Allah boleh memberikan jalan lain. Jika seseorang menolak, Allah boleh menghantar orang lain. Ini bukan jaminan bahawa apa yang kita mahu akan berlaku, tetapi ia memberikan hati kekuatan untuk terus berusaha.

Dalam kehidupan dakwah, ilmu dan penulisan, manusia mungkin mengalami kritikan, penolakan dan salah faham. Seorang mukmin tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran mutlak kebenaran. Jika sesuatu benar berdasarkan wahyu, dia menyampaikannya dengan ilmu dan hikmah. Jika ada kesalahan dalam dirinya, dia memperbaikinya. Tetapi dia tidak menggantungkan seluruh jiwanya kepada pujian manusia. Allah sahaja yang menentukan hasil.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga menanam kesedaran bahawa kejayaan dakwah bukan milik pendakwah. Para nabi sendiri mempunyai umat yang sedikit dan ada yang tidak menerima. Maka jumlah pengikut bukan ukuran mutlak kebenaran. Tugas manusia ialah melaksanakan perintah Allah. Allah menentukan hasil.

Ini juga berlaku dalam pendidikan. Seorang guru mungkin mengajar bertahun-tahun, tetapi tidak semua pelajar akan mengingati semua yang dia ajarkan. Dia tidak boleh menganggap semua itu sia-sia. Mungkin satu ayat yang dia sampaikan menjadi sebab seseorang berubah selepas sepuluh tahun. Dia tidak tahu. Allah mengetahui. Maka seorang pendidik terus melakukan kebaikan.

Sifat ini juga memberi kesedaran bahawa Allah mampu mengubah keadaan dalam sekelip mata. Dalam kehidupan, manusia sering menganggap sesuatu tidak mungkin berubah. Tetapi Allah tidak terbatas oleh anggapan manusia. Jika Allah menghendaki, keadaan berubah. Namun kita tidak boleh menggunakan perkara ini untuk menunggu mukjizat tanpa usaha. Kita mengambil sebab dan meminta Allah memudahkan.

Perkara ini jelas dalam kisah Nabi Musa عليه السلام ketika berada di hadapan laut dan tentera Fir‘aun di belakang. Secara zahir, keadaan kelihatan sangat sukar. Tetapi Allah menghendaki jalan keluar. Allah memerintahkan Musa memukul laut dengan tongkatnya, lalu laut terbelah dengan izin Allah. Ini menunjukkan bahawa sesuatu yang kelihatan mustahil bagi manusia tidak mustahil bagi Allah. Tetapi Nabi Musa tetap menjalankan apa yang Allah perintahkan. Maka kehendak Allah berjalan bersama perintah dan sebab yang Allah tetapkan.

Begitu juga Nabi Ibrahim عليه السلام ketika dicampakkan ke dalam api. Allah menghendaki api itu tidak membakar baginda. Allah berfirman: ﴿قُلْنَا يَٰنَارُ كُونِى بَرْدًا وَسَلَٰمًا عَلَىٰٓ إِبْرَٰهِيمَ﴾. Ini menunjukkan kekuasaan Allah terhadap sebab. Api yang secara kebiasaan membakar tidak dapat membakar apabila Allah menghendaki sebaliknya. Maka sebab tidak memiliki kuasa mutlak. Allah adalah Tuhan yang menguasai sebab dan akibat.

Perbahasan ini juga menjadikan kita lebih berhati-hati terhadap istilah “mustahil”. Sesuatu yang mustahil bagi kemampuan manusia tidak semestinya mustahil bagi Allah. Tetapi dalam akidah, kita perlu membezakan antara perkara yang mustahil secara logik dengan perkara yang hanya sukar menurut kebiasaan. Allah tidak melakukan perkara yang bercanggah dengan kesempurnaan-Nya, tetapi banyak perkara yang manusia anggap tidak mampu boleh berlaku dengan kekuasaan Allah.

Allah berfirman: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾. Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Dan apabila kekuasaan itu berjalan bersama kehendak, kita memahami bahawa Allah melaksanakan apa yang Dia kehendaki.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga membentuk adab terhadap masa depan. Kita boleh merancang tetapi jangan terlalu yakin sehingga lupa Allah. Kita boleh menetapkan sasaran tetapi jangan menganggap sasaran itu pasti tercapai. Kita boleh bercita-cita tetapi jangan bersumpah bahawa semuanya akan berlaku seperti yang kita bayangkan. Sentiasa kaitkan perancangan dengan kehendak Allah.

Ini juga sebab mengapa orang beriman berkata إن شاء الله. Ia bukan bermaksud kita tidak serius. Sebaliknya ia bermaksud kita mengakui bahawa kehendak kita berada di bawah kehendak Allah. Kita berusaha tetapi Allah yang memudahkan. Kita berjalan tetapi Allah yang menjaga. Kita bekerja tetapi Allah yang memberikan rezeki. Kita belajar tetapi Allah yang membuka kefahaman.

Semakin mendalam seseorang memahami perkara ini, semakin dia memahami bahawa manusia tidak mempunyai apa-apa secara mutlak. Bahkan nafas yang dia hirup setiap saat bukan miliknya secara mutlak. Kesihatan bukan miliknya secara mutlak. Keluarga bukan miliknya secara mutlak. Harta bukan miliknya secara mutlak. Masa bukan miliknya secara mutlak. Semua itu amanah daripada Allah. Allah memberikan dan Allah boleh mengambil.

Apabila Allah memberikan nikmat, jangan sombong. Apabila Allah mengambil nikmat, jangan memberontak. Ini tidak bermaksud kita tidak boleh berusaha mendapatkan kembali apa yang hilang. Kita boleh. Tetapi hati mesti tetap tunduk. Jika Allah membuka pintu, masuklah dengan syukur. Jika Allah menutup pintu, cari pintu lain yang halal. Jika semua pintu dunia tertutup, jangan lupa pintu doa tetap terbuka.

Perbahasan كَوْنُهُ مُرِيدًا juga mengajar kita bahawa Allah tidak wajib memberikan semua yang kita mahu. Kita adalah hamba, bukan tuan yang menentukan apa yang mesti diberikan. Kadang-kadang manusia berdoa seolah-olah dia tahu apa yang terbaik untuk dirinya. Tetapi Allah lebih mengetahui. Maka seorang hamba meminta tetapi tidak menuntut. Dia berharap tetapi tidak memaksa. Dia menangis tetapi tidak menuduh.

Inilah adab doa yang sangat tinggi. “Ya Allah, aku mahu perkara ini jika ia baik bagiku. Jika tidak, palingkanlah aku daripadanya.” Walaupun kita tidak mengucapkan lafaz ini dalam setiap doa, makna penyerahan itu mesti hidup dalam hati.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ﴾. Manusia mungkin salah dalam menilai dirinya. Allah tidak salah. Allah mengetahui kesudahan.

Sifat ini juga mengajar kita bahawa jika Allah menghendaki sesuatu, tiada manusia yang boleh menghalangnya. Maka jangan takut kepada manusia secara berlebihan. Hormati mereka, tetapi jangan meletakkan mereka pada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Jika seluruh manusia mahu menghalang sesuatu yang Allah kehendaki, mereka tidak mampu. Jika seluruh manusia mahu memberikan sesuatu yang Allah tidak kehendaki, mereka juga tidak mampu.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar Ibn Abbas رضي الله عنهما bahawa jika seluruh umat berkumpul untuk memberikan manfaat kepadanya, mereka tidak dapat memberi manfaat kecuali dengan sesuatu yang Allah telah tetapkan baginya, dan jika mereka berkumpul untuk memudaratkannya, mereka tidak dapat memudaratkannya kecuali dengan sesuatu yang Allah telah tetapkan. Ini merupakan pendidikan tauhid yang sangat besar. Hati jangan bergantung kepada manusia. Manusia hanyalah sebab. Allah adalah Rabb yang menentukan.

Namun ini tidak bermaksud kita tidak perlu berhati-hati terhadap manusia. Islam tetap mengajar kita mengambil langkah keselamatan. Kita tidak sengaja meletakkan diri dalam bahaya dengan alasan tawakkal. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengambil langkah-langkah keselamatan. Ini menunjukkan bahawa tawakkal dan sebab berjalan bersama.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga memberikan kekuatan ketika menghadapi perkara yang tidak dapat dikawal. Ada perkara yang manusia boleh ubah dan ada perkara yang manusia tidak mampu ubah. Seorang yang bijak membezakan kedua-duanya. Apa yang boleh diperbaiki, dia perbaiki. Apa yang tidak boleh diubah selepas berlaku, dia menerima qadar dan mencari jalan untuk meneruskan kehidupan. Ini mengelakkan seseorang daripada hidup dalam penyesalan tanpa penghujung.

Jika seseorang pernah membuat kesilapan besar, dia bertaubat. Dia tidak berkata, “Allah telah menetapkan aku berdosa, jadi aku tidak boleh berubah.” Tidak. Dia mempunyai kewajipan bertaubat. Allah membuka pintu taubat. Jika dia telah kehilangan sesuatu yang tidak boleh kembali, dia menerima qadar dan mengisi masa yang ada dengan amal soleh. Masa lalu tidak boleh diubah, tetapi masa depan masih berada dalam ruang usaha yang Allah berikan.

Sifat ini juga memberi harapan kepada orang yang merasa dirinya lemah. Allah tidak memerlukan kita untuk menjadi sempurna sebelum kita kembali kepada-Nya. Kita kembali kepada Allah dalam keadaan lemah, kemudian meminta pertolongan-Nya. Kita mengakui dosa, meminta ampun dan berusaha berubah. Allah berfirman: ﴿قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ﴾. Jangan berputus asa daripada rahmat Allah.

Allah mempunyai kehendak dan kekuasaan untuk mengampuni hamba yang bertaubat. Tetapi kita tidak boleh menjadikan rahmat sebagai alasan untuk terus berdosa. Harapan mesti disertai taubat.

Dalam perkara akhirat pula, sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا mengingatkan kita bahawa syurga dan neraka bukan sesuatu yang berlaku secara kebetulan. Allah menentukan hari pembalasan. Allah mengadili manusia. Allah memberikan pahala kepada orang beriman dan menghukum orang yang kufur dan zalim menurut keadilan-Nya. Dunia mungkin kelihatan tidak seimbang. Ada orang zalim hidup mewah dan mati tanpa menerima balasan dunia yang jelas. Ada orang baik hidup susah dan mati dalam kesusahan. Tetapi hari akhirat menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak dan hikmah yang meliputi keseluruhan perjalanan makhluk.

Allah berfirman: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱللَّهَ غَٰفِلًا عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَ﴾. Jangan menyangka Allah lalai terhadap apa yang dilakukan oleh orang zalim. Allah mengetahui dan akan memberikan balasan pada waktu yang ditentukan.

Maka seorang mukmin tidak perlu berputus asa apabila melihat kezaliman. Dia boleh menentangnya dengan cara yang syarie, tetapi dia tahu bahawa keadilan mutlak akan berlaku. Allah Maha Berkehendak dan tidak ada satu amal pun yang hilang daripada pengetahuan-Nya.

Sifat ini juga mengajar kita tentang kematian. Manusia mempunyai banyak rancangan tetapi tidak mengetahui bila ajalnya. Allah berfirman: ﴿وَمَا تَدْرِى نَفْسٌۭ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ﴾. Seseorang tidak mengetahui di bumi mana dia akan mati. Ini menunjukkan keterbatasan manusia. Maka jangan tangguhkan taubat. Jangan menunggu “masa yang sesuai” untuk kembali kepada Allah. Kita tidak mengetahui apa yang Allah kehendaki berlaku esok.

Namun, ketakutan terhadap kematian tidak sepatutnya melumpuhkan kehidupan. Kita hidup dengan melakukan kewajipan. Kita bekerja, berkeluarga, belajar dan berdakwah. Tetapi kita tidak lupa bahawa kehidupan ini sementara. Jika Allah menghendaki kita hidup lama, kita bersyukur. Jika Allah memanggil kita, kita berharap bertemu-Nya dalam keadaan beriman.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga memberikan kefahaman tentang perbezaan antara kehendak Allah terhadap penciptaan dan kehendak Allah terhadap agama. Allah menghendaki secara qadar bahawa banyak perkara berlaku, termasuk perkara yang Dia tidak perintahkan. Tetapi Allah menghendaki secara syarak agar manusia beriman, solat, berlaku adil, berbuat baik dan meninggalkan dosa. Memahami perbezaan ini sangat penting agar kita tidak menyandarkan dosa kepada Allah.

Jika seseorang melakukan dosa, dia tidak boleh berkata, “Allah mahu aku melakukan dosa.” Dia sepatutnya berkata, “Aku telah berdosa dan aku mesti bertaubat.” Jika dia mendapat nikmat melalui jalan halal, dia berkata, “Allah memberikan nikmat ini dan aku mesti bersyukur.” Jika dia mendapat harta melalui jalan haram, dia tidak boleh berkata, “Allah memberikan harta ini, maka ia halal.” Tidak. Cara mendapatkan harta juga dinilai oleh syariat.

Maka kehendak Allah bukan bermakna setiap perkara yang berlaku menjadi halal. Ini satu kesilapan besar. Jika kemaksiatan berlaku, ia tetap maksiat. Jika kezaliman berlaku, ia tetap zalim. Jika pencurian berlaku, ia tetap haram. Qadar menjelaskan bahawa ia tidak berlaku di luar kerajaan Allah; syariat menjelaskan bahawa pelakunya berdosa.

Sifat ini juga menjadikan kita memahami mengapa doa boleh menjadi sebab perubahan yang Allah tetapkan. Kita tidak mengetahui keseluruhan qadar. Allah telah menetapkan sebab dan musabab. Doa adalah salah satu sebab. Seseorang berdoa lalu Allah menyembuhkannya. Seseorang berdoa lalu Allah membuka rezekinya. Seseorang berdoa lalu Allah menyelamatkan keluarganya. Semua itu berlaku menurut kehendak Allah. Maka tidak ada percanggahan antara doa dan qadar.

Begitu juga sedekah, silaturahim, amal soleh dan usaha. Semua itu boleh menjadi sebab kepada kebaikan yang Allah kehendaki. Kita tidak mengetahui bagaimana qadar itu tertulis secara terperinci, maka kita tidak boleh berhenti mengambil sebab. Kita hanya mengikuti syariat.

Perbahasan ini juga menolak sikap yang terlalu bergantung kepada “nasib”. Seorang mukmin tidak mengatakan bahawa nasib berdiri sendiri sebagai kuasa menentukan. Dia berkata qadar Allah. Perkataan “nasib” dalam percakapan biasa boleh digunakan jika dimaksudkan sebagai keadaan yang berlaku, tetapi aqidah kita tidak menjadikan nasib sebagai kuasa bebas. Allah yang mengatur.

Begitu juga apabila seseorang berkata, “Bintang aku tidak baik,” atau “angka tertentu membawa malang.” Seorang mukmin perlu menjauhi kepercayaan bahawa makhluk mempunyai kuasa menentukan nasib secara bebas. Allah sahaja yang menguasai segala sesuatu.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga menanam rasa takut daripada syirik. Jika seseorang meyakini bahawa ada makhluk yang boleh menentukan rezeki, jodoh, keselamatan atau kemudaratan secara mutlak, dia telah memberikan kepada makhluk sifat yang tidak layak bagi makhluk. Semua makhluk berhajat kepada Allah. Mereka tidak mempunyai kuasa mutlak.

Allah berfirman: ﴿قُلْ مَن ذَا ٱلَّذِى يَعْصِمُكُم مِّنَ ٱللَّهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوٓءًا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً﴾. Siapakah yang dapat melindungi kamu daripada Allah jika Allah menghendaki keburukan terhadap kamu atau menghendaki rahmat bagi kamu? Ayat ini menunjukkan bahawa kehendak Allah tidak dapat dilawan oleh makhluk.

Tetapi kita juga perlu berhati-hati dengan cara memahami ayat seperti ini. Allah tidak menzalimi hamba. Allah Maha Adil. Jika sesuatu yang buruk berlaku, kita tidak boleh terus menganggap Allah menzalimi kita. Allah mempunyai hikmah yang kita mungkin tidak tahu. Bahkan banyak perkara yang kelihatan buruk pada awalnya boleh membawa kebaikan yang besar.

Sifat ini juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan dirinya pusat alam. Dunia tidak dicipta untuk memenuhi semua kehendaknya. Manusia dicipta untuk beribadah kepada Allah. Allah berfirman: ﴿وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾. Maka kehendak manusia perlu diarahkan kepada tujuan penciptaannya.

Jika seseorang hanya mengejar apa yang dia mahu, dia akan sentiasa gelisah. Dia mahu lebih banyak harta, lebih banyak pujian, lebih banyak kuasa, lebih banyak keseronokan. Tetapi apabila dia mengetahui Allah adalah مُرِيد, dia belajar bertanya: “Apa yang Allah mahu daripadaku?” Jawapannya ialah kembali kepada wahyu. Allah mahu manusia beriman, beribadah, berbuat baik dan menjauhi apa yang diharamkan.

Inilah perubahan besar dalam kehidupan seorang hamba: daripada “Aku mahu apa?” kepada “Apa yang Allah mahu daripada aku?”. Daripada “Mengapa Allah tidak memberikan apa yang aku mahu?” kepada “Bagaimana aku boleh mentaati Allah dalam apa yang Dia tetapkan?”. Daripada “Aku mesti mendapatkan hasil yang aku rancangkan” kepada “Aku mesti melaksanakan kewajipan, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah.”

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga mengajar kita bahawa kesempurnaan seorang hamba bukanlah apabila semua kehendaknya tercapai, tetapi apabila kehendaknya tunduk kepada kehendak syariat Allah. Seseorang mungkin tidak memperoleh apa yang dia mahu tetapi mendapat sesuatu yang lebih besar, iaitu kedekatan kepada Allah. Seseorang mungkin kehilangan dunia tetapi mendapat keselamatan agama. Seseorang mungkin gagal mencapai satu cita-cita tetapi berjaya menyelamatkan dirinya daripada perkara yang berbahaya.

Ini bukan bermakna kita boleh memastikan hikmah khusus setiap peristiwa. Kita hanya mengambil pengajaran secara umum dan menyerahkan perkara ghaib kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Allah Maha Berkuasa atas apa yang manusia tidak mampu. Allah Maha Berkehendak terhadap apa yang berlaku dalam kerajaan-Nya. Maka tiga perkara ini sangat berkait: ilmu, qudrat dan iradat. Allah mengetahui, Allah berkuasa dan Allah menghendaki. Oleh sebab itu, tadbiran Allah sempurna. Tiada sesuatu yang berlaku secara jahil, lemah atau terpaksa.

Ini juga menjelaskan mengapa kita memuji Allah sebagai Rabb sekalian alam. Rabb ialah Tuhan yang memiliki, mencipta dan mentadbir. Alam tidak terkeluar daripada tadbiran-Nya. Allah mengetahui keadaan makhluk, berkuasa terhadap mereka dan menentukan apa yang berlaku menurut kehendak-Nya.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga mempunyai hubungan dengan sifat Kalam. Allah memerintah dan melarang, dan kehendak-Nya tidak terpisah daripada kesempurnaan sifat-sifat-Nya. Apabila Allah memerintahkan sesuatu, manusia wajib tunduk. Allah bukan seperti manusia yang berkata sesuatu tetapi tidak mampu melaksanakan. Firman Allah benar. Janji Allah benar. Ancaman Allah benar.

Allah berfirman: ﴿إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾. Apabila Allah menghendaki sesuatu, Dia berkata kepadanya “Kun”, maka jadilah. Ayat ini menggambarkan hubungan yang sangat kuat antara kehendak Allah dan terjadinya sesuatu dalam ciptaan.

Kita tidak perlu membayangkan bagaimana hakikatnya. Kita hanya mengambil apa yang Allah khabarkan. Allah berfirman إِذَا أَرَادَ شَيْئًا, apabila Dia menghendaki sesuatu. Maka kita menetapkan bahawa Allah menghendaki. Bagaimana hakikat kehendak itu? Itu termasuk perkara yang tidak kita ketahui kaifiatnya.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga mengajar kita supaya tidak berdebat dengan perkara yang tidak perlu. Kita boleh menjelaskan makna nas, tetapi jangan memaksa diri mengetahui perkara yang Allah tidak jelaskan kepada kita. Allah berfirman: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾. Ilmu manusia mempunyai batas.

Apabila seseorang mengetahui batas ilmu, dia akan lebih selamat. Dia tidak akan mudah mengatakan, “Allah pasti begini kerana akal aku berkata begitu.” Sebaliknya dia kembali kepada wahyu. Jika wahyu menyatakan Allah mempunyai kehendak, kita beriman. Jika wahyu tidak menjelaskan kaifiat, kita tidak mereka-reka kaifiat.

Inilah adab dalam perbahasan sifat Allah. Kita tidak menyerupakan dan kita tidak menolak. Kita tidak mengatakan sifat Allah seperti sifat makhluk, dan kita juga tidak menafikan apa yang Allah tetapkan. Kita menetapkan dengan penuh pengagungan dan menyerahkan hakikat kaifiat kepada Allah.

Perkara ini sangat penting kerana lafaz مُرِيد mungkin menyebabkan seseorang membayangkan manusia yang sedang memilih. Jangan. Allah bukan manusia yang membesar, belajar, berubah, mempertimbangkan dan kemudian membuat keputusan kerana kekurangan ilmu. Allah sempurna. Maka kita mengambil makna kehendak yang ditunjukkan oleh nas tanpa membayangkan kaifiat yang tidak layak bagi Allah.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga mengajar kita bahawa Allah tidak mempunyai sekutu dalam kehendak mutlak. Allah berfirman: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾. Jika ada tuhan-tuhan selain Allah di langit dan bumi, nescaya kedua-duanya rosak. Kesatuan kerajaan menunjukkan kesempurnaan Allah. Jika ada beberapa penguasa mutlak dengan kehendak mutlak yang bersaing, alam akan mengalami pertentangan. Tetapi alam ini berada di bawah pentadbiran Allah.

Ini berkait rapat dengan sifat Wahdaniyah yang telah dibahaskan. Allah satu dalam ketuhanan-Nya dan tidak ada sekutu yang menyamai-Nya. Maka kehendak mutlak juga hanya milik Allah. Makhluk mempunyai kehendak yang terbatas, tetapi tidak ada makhluk yang memiliki kehendak mutlak yang boleh bersaing dengan Allah.

Dalam kehidupan manusia, kita melihat bagaimana dua manusia yang mempunyai kehendak yang berbeza boleh bertelagah kerana kedua-duanya terbatas. Tetapi Allah tidak mempunyai pesaing. Allah ialah Pemilik kerajaan. Semua makhluk berada di bawah-Nya.

Sifat ini juga mengajar kita bahawa kehendak Allah tidak memerlukan persetujuan makhluk. Allah tidak menunggu manusia mengundi sebelum menentukan sesuatu. Manusia wajib tunduk kepada Allah. Ini jelas dalam persoalan agama. Jika wahyu datang dengan perintah yang jelas, manusia tidak mempunyai hak untuk menolak hanya kerana masyarakat tidak menyukainya.

Namun kita tetap mesti berdakwah dengan hikmah dan ilmu. Kebenaran tidak disampaikan dengan kezaliman. Kita tidak boleh menggunakan nama Allah untuk memaksa manusia dalam perkara yang tidak ada dalil. Tetapi dalam perkara yang Allah tetapkan dengan jelas, kita tunduk.

Sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا juga membentuk sifat syukur terhadap nikmat yang tidak kita minta. Berapa banyak nikmat yang kita terima tanpa kita sedari? Kita bangun pada waktu pagi, jantung berdenyut, paru-paru berfungsi, tubuh bergerak, mata melihat, telinga mendengar, akal berfungsi. Kita tidak mengawal semua proses itu. Allah menghendaki kita hidup dalam keadaan tertentu dan memberikan nikmat tertentu. Maka kita wajib bersyukur.

Jika kita melihat nikmat sebagai sesuatu yang “memang sepatutnya aku dapat”, kita akan menjadi sombong. Tetapi jika kita melihatnya sebagai pemberian Allah menurut kehendak-Nya, kita akan bersyukur.

Begitu juga dengan masa. Allah memberikan umur. Setiap hari yang berlalu ialah pemberian. Kita tidak tahu berapa banyak lagi yang tinggal. Maka gunakan masa dalam ketaatan. Jangan tunggu keadaan sempurna. Kita tidak mengetahui apa yang Allah kehendaki berlaku pada hari berikutnya.

Sifat ini juga mengajar kita tentang الحكمة في التأخير, iaitu hikmah pada sesuatu yang ditangguhkan. Kadang-kadang manusia mahu sesuatu segera. Dia berdoa tetapi belum mendapat. Dia berusaha tetapi belum berjaya. Jangan terus menyangka Allah tidak mahu memberinya. Mungkin waktunya belum sesuai. Mungkin Allah sedang mendidik. Mungkin Allah sedang menyelamatkan daripada sesuatu. Mungkin Allah mahu memberikan sesuatu yang lebih baik. Kita tidak mengetahui.

Tetapi jangan juga menggunakan idea “Allah sedang menyediakan sesuatu yang lebih baik” sebagai jaminan mutlak terhadap apa yang kita mahu. Kita tidak mengetahui perkara ghaib. Yang benar ialah kita percaya Allah memilih dengan ilmu dan hikmah-Nya, lalu kita terus berusaha dan berdoa.

Inilah sikap yang paling selamat: berharap tanpa memastikan, berusaha tanpa sombong, berdoa tanpa memaksa, bersabar tanpa berputus asa dan menerima qadar tanpa meninggalkan syariat.

Apabila kita memahami كَوْنُهُ مُرِيدًا dalam kerangka ini, sifat tersebut menjadi sangat luas maknanya. Ia bukan hanya “Allah mempunyai kehendak”, tetapi membawa kepada seluruh cara kita melihat Allah, alam, manusia, usaha, doa, qadar, syariat, musibah, nikmat, dakwah, keluarga, rezeki, ilmu dan masa depan.

Allah سبحانه وتعالى adalah مُرِيد. Dia menghendaki apa yang Dia kehendaki. Kehendak-Nya tidak terkeluar daripada ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya. Dia tidak memerlukan makhluk untuk menguatkan kehendak-Nya. Dia tidak dipaksa oleh sesiapa. Dia tidak berhajat kepada sesiapa. Dia tidak mengalami kelemahan seperti makhluk. Dan tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.

Allah berfirman:

﴿إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ﴾

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Melakukan apa yang Dia kehendaki.

Ayat ini patut sentiasa hidup dalam hati. Apabila manusia tidak mampu, Allah mampu. Apabila manusia tidak tahu, Allah tahu. Apabila manusia tidak dapat mengubah keadaan, Allah mampu mengubahnya. Apabila manusia menutup pintu, Allah boleh membuka pintu lain. Apabila manusia menolak, Allah boleh memberikan jalan yang lain. Tetapi jika Allah menetapkan sesuatu yang kita tidak sukai, kita tunduk kerana kita adalah hamba dan Dia adalah Rabb.

Dan Allah berfirman:

﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّآ أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾

Dan kamu tidak menghendaki melainkan apabila Allah menghendaki, Tuhan sekalian alam.

Ayat ini mengajar kita bahawa kehendak kita wujud tetapi terbatas. Kita berusaha, tetapi Allah menentukan. Kita memilih, tetapi Allah menciptakan kemampuan kita. Kita merancang, tetapi Allah mengetahui kesudahan. Kita berdoa, tetapi Allah memilih jawapan. Kita mempunyai cita-cita, tetapi Allah mengetahui apa yang lebih baik.

Dan Allah berfirman:

﴿وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ﴾

Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilih.

Ini mengajar kita bahawa Allah mempunyai pilihan yang sempurna. Dia mencipta dan memilih. Makhluk tidak boleh memaksa Allah mengikut kehendaknya. Bahkan makhluk perlu tunduk kepada Allah.

Dan Allah berfirman:

﴿إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾

Sesungguhnya urusan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah Dia berkata kepadanya: “Jadilah,” maka jadilah ia.

Ini menunjukkan keagungan kehendak Allah. Apa yang manusia anggap sukar, tidak sukar bagi Allah. Apa yang manusia anggap mustahil menurut kemampuan mereka, Allah boleh melakukannya jika Dia menghendaki. Tetapi kita tidak menentukan apa yang Allah akan lakukan. Kita hanya beriman kepada apa yang Allah khabarkan.

Maka كَوْنُهُ مُرِيدًا sepatutnya melahirkan dalam diri kita satu pengakuan yang sangat dalam: aku bukan penentu mutlak kehidupanku. Aku adalah hamba. Aku mempunyai kehendak, tetapi kehendakku terbatas. Allah mempunyai kehendak yang sempurna. Aku berusaha, Allah menentukan. Aku meminta, Allah memilih. Aku merancang, Allah mentadbir. Aku mengambil sebab, Allah memberi kesan. Aku berdoa, Allah menjawab menurut hikmah-Nya. Aku melakukan ketaatan, Allah memberikan taufiq. Aku berdosa, aku wajib bertaubat. Aku ditimpa musibah, aku wajib bersabar. Aku mendapat nikmat, aku wajib bersyukur.

Dengan kefahaman ini, seorang mukmin tidak menjadi fatalis yang meninggalkan usaha, dan dia juga tidak menjadi sombong yang menganggap dirinya menguasai segala-galanya. Dia berada di tengah: berusaha sebagai hamba dan bertawakkal kepada Rabb.

Dia tidak berkata, “Aku menentukan semuanya.” Dia juga tidak berkata, “Aku tidak perlu melakukan apa-apa.” Dia berkata, “Aku akan melakukan apa yang Allah perintahkan dan aku akan meminta pertolongan kepada Allah terhadap apa yang aku lakukan.”

Inilah kesan sebenar apabila sifat كَوْنُهُ مُرِيدًا difahami dengan betul. Ia mengajar hati supaya mengenal kedudukan Allah dan kedudukan manusia. Allah ialah Rabb, manusia ialah hamba. Allah Maha Berkehendak, manusia mempunyai kehendak yang terbatas. Allah Maha Berkuasa, manusia lemah. Allah Maha Mengetahui, manusia jahil terhadap perkara ghaib. Allah memiliki kerajaan, manusia hanya memiliki apa yang Allah amanahkan kepadanya.

Maka semakin seseorang mengenal sifat ini, semakin dia meninggalkan kesombongan terhadap perancangannya sendiri. Dia boleh mempunyai rancangan yang besar, tetapi dia tahu semuanya bergantung kepada Allah. Dia boleh mempunyai cita-cita yang tinggi, tetapi dia tahu bahawa Allah lebih mengetahui kesudahannya. Dia boleh berusaha bersungguh-sungguh, tetapi dia tidak menyembah hasil. Dia boleh menangis apabila gagal, tetapi dia tidak menyalahkan Allah. Dia boleh bersukacita apabila berjaya, tetapi dia tidak melupakan Allah.

Inilah keseimbangan yang sangat agung dalam kehidupan seorang mukmin: usaha dengan anggota, doa dengan lidah, tawakkal dengan hati, sabar ketika diuji, syukur ketika diberi, taubat ketika berdosa dan tunduk kepada Allah dalam semua keadaan.

Dan semuanya kembali kepada pengenalan terhadap Allah sebagai كَوْنُهُ مُرِيدًا — Allah سبحانه وتعالى adalah Zat Yang Maha Berkehendak.

Allah tidak memerlukan kehendak makhluk. Makhluk memerlukan kehendak Allah.

Allah tidak tunduk kepada sesiapa. Semua makhluk tunduk kepada-Nya.

Allah tidak menunggu makhluk menentukan apa yang Dia lakukan. Dia adalah Rabb yang mencipta dan mentadbir.

Allah tidak mempunyai kehendak yang lemah seperti manusia. Dia Maha Berkehendak dan Maha Berkuasa.

Allah tidak menyerupai makhluk. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ﴾.

Maka apabila kita menetapkan كَوْنُهُ مُرِيدًا, kita menetapkannya dengan penuh pengagungan, dengan tunduk kepada nas, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa membayangkan kaifiat hakikat sifat yang tidak kita ketahui.

Dan apabila kita keluar daripada perbahasan teori ini untuk kembali kepada kehidupan, kita membawa satu keyakinan yang sangat besar: apa yang Allah kehendaki pasti berlaku menurut kekuasaan dan hikmah-Nya, sedangkan apa yang kita kehendaki hanyalah kehendak seorang hamba yang sentiasa berhajat kepada Allah.

Sebab itu seorang mukmin berkata:

﴿إِن شَاءَ ٱللَّهُ﴾

Jika Allah menghendaki.

Dia berkata demikian bukan kerana malas berusaha, tetapi kerana dia tahu bahawa kehendaknya berada di bawah kehendak Allah.

Dia berkata:

﴿حَسْبُنَا ٱللَّهُ وَنِعْمَ ٱلْوَكِيلُ﴾

Cukuplah Allah bagi kami dan Dia sebaik-baik tempat bergantung.

Dia berusaha, kemudian bertawakkal.

Dia berdoa, kemudian bersabar.

Dia menerima nikmat, lalu bersyukur.

Dia menerima musibah, lalu bersabar.

Dia berdosa, lalu bertaubat.

Dia tidak mengetahui masa depan, tetapi dia mengetahui Tuhannya.

Dan selama hati mengenal bahawa Allah ialah مُرِيد, Yang Maha Berkehendak, maka hati tidak akan menjadikan kehendak dirinya sebagai Tuhan. Dia akan terus berjalan, berusaha, berdoa dan beribadah, tetapi akhirnya menyerahkan seluruh urusannya kepada Allah سبحانه وتعالى yang memiliki segala kehendak, segala kekuasaan dan seluruh kerajaan langit dan bumi.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Sifat Wajib Kelima Belas Bagi Allah: Kaunuhu Muridan

SIFAT WAJIB KELIMA BELAS BAGI ALLAH: كَوْنُهُ مُرِيدًا

Allah سبحانه وتعالى Adalah Zat Yang Maha Berkehendak

Popular posts from this blog

LAMAN WEB