ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Ketiga Bagi Allah: Baqa

SIFAT WAJIB KETIGA BAGI ALLAH: BAQA

﴿وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ﴾

“Dan kekallah Zat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.”

Surah ar-Rahman: 27

Perbahasan tentang Baqa merupakan perbahasan yang sangat besar dalam mengenal Allah kerana ia membawa manusia memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak pula diakhiri oleh kebinasaan. Jika pada sifat Qidam kita memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai permulaan, maka pada sifat Baqa kita memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai kesudahan. Allah سبحانه وتعالى ada tanpa didahului oleh tiada, dan Allah سبحانه وتعالى tetap ada tanpa diakhiri oleh kebinasaan. Inilah kesempurnaan yang sangat agung pada Zat Allah سبحانه وتعالى. Seluruh makhluk berada di antara dua keadaan yang tidak dapat dipisahkan daripada hakikat dirinya: sebelumnya ia tidak ada, kemudian Allah mengadakannya, dan selepas tempoh yang Allah tetapkan ia akan mengalami kematian, kehancuran, perubahan atau perpindahan daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Adapun Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Allah tidak muncul selepas ketiadaan, dan Allah tidak akan lenyap selepas kewujudan. Allah سبحانه وتعالى adalah Yang Awal dan Yang Akhir. Firman Allah: ﴿هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْءَاخِرُ وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾, “Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin, dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.” Lafaz al-Awwal menunjukkan kesempurnaan keawalan Allah, sedangkan al-Akhir menunjukkan kesempurnaan kekekalan Allah. Maka apabila sifat Baqa dibicarakan, kita bukan sekadar mengatakan “Allah akan kekal selama-lamanya” kerana ungkapan itu jika tidak diperincikan boleh memberikan gambaran seolah-olah kekekalan Allah adalah sesuatu yang bermula pada satu titik masa kemudian diteruskan tanpa penghujung. Hakikatnya bukan demikian. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi kekal setelah sebelumnya tidak kekal. Allah سبحانه وتعالى sememangnya sentiasa bersifat dengan kesempurnaan yang tidak mempunyai permulaan dan tidak mempunyai kesudahan. Kekekalan Allah bukan sesuatu yang diperoleh, bukan sesuatu yang diberikan, bukan sesuatu yang dipinjam, bukan sesuatu yang bergantung kepada makhluk dan bukan sesuatu yang terhasil daripada berlalunya masa. Allah سبحانه وتعالى adalah Yang Kekal dengan Zat-Nya, sedangkan seluruh makhluk bergantung kepada-Nya untuk kewujudan, kelangsungan dan segala keadaan mereka.

Apabila disebut Baqa, lafaz ini secara asasnya menunjukkan tetap, kekal dan tidak binasa. Namun apabila ia dinisbahkan kepada Allah سبحانه وتعالى, maknanya jauh lebih agung daripada sekadar “hidup lama”. Makhluk boleh hidup lama, tetapi panjang umur tidak menjadikan sesuatu itu qadim atau baqi secara mutlak. Sesuatu makhluk mungkin hidup seratus tahun, seribu tahun, sejuta tahun atau lebih lama daripada itu, tetapi selama ia termasuk dalam alam makhluk, kewujudannya tetap bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى. Ia tidak memiliki kewujudan yang berdiri sendiri. Ia ada kerana Allah mengadakannya, dan ia terus ada kerana Allah mengekalkannya. Jika Allah سبحانه وتعالى menghendaki sesuatu makhluk itu berakhir, maka ia berakhir. Jika Allah menghendaki sesuatu makhluk itu berpindah daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain, maka ia berpindah. Oleh sebab itu, Baqa Allah bukan bermaksud Allah mempunyai umur yang tidak terhingga. Istilah “umur” sendiri berkaitan dengan makhluk kerana umur ialah ukuran perjalanan kewujudan makhluk daripada satu titik permulaan menuju kepada satu titik yang lain. Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai umur dalam pengertian seperti makhluk kerana Allah tidak bermula. Apa yang tidak bermula tidak boleh dikatakan mempunyai umur yang dikira daripada saat permulaan. Maka Baqa Allah ialah kekekalan yang sempurna, tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak diakhiri oleh kebinasaan. Di sinilah pentingnya kita membezakan antara sifat Allah dengan keadaan makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita mengatakan makhluk “ada”, dan Allah “ada”, tetapi kewujudan Allah tidak seperti kewujudan makhluk. Kita mengatakan makhluk “hidup”, dan Allah “Hidup”, tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan makhluk. Demikian juga kita mengatakan makhluk boleh kekal dalam sesuatu keadaan untuk tempoh tertentu, tetapi Baqa Allah bukan seperti “kekal” makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾, “Tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” Ayat ini merupakan kaedah agung dalam memahami seluruh sifat Allah. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk, dan kita mensucikan Allah daripada segala kekurangan tanpa menolak apa yang telah Allah tetapkan bagi diri-Nya.

Sifat Baqa juga mesti difahami bersama dengan sifat Qidam. Kedua-duanya sangat rapat dari sudut kesempurnaan kewujudan Allah سبحانه وتعالى, tetapi masing-masing menunjukkan sudut yang berbeza. Qidam menafikan permulaan bagi kewujudan Allah, manakala Baqa menafikan kesudahan bagi kewujudan Allah. Jika seseorang hanya memahami bahawa Allah tidak mempunyai permulaan tetapi tidak memahami bahawa Allah tidak mempunyai kesudahan, maka gambaran tentang kesempurnaan kewujudan Allah masih belum lengkap. Begitu juga jika seseorang mengatakan Allah kekal selama-lamanya tetapi tidak memahami bahawa Allah tidak bermula, maka dia belum memahami keagungan sifat Allah dengan sempurna. Allah سبحانه وتعالى tidak seperti makhluk yang muncul daripada tiada kemudian menuju kepada tiada. Allah adalah Rabb yang mengadakan seluruh yang ada. Dia tidak memerlukan sesuatu untuk mengadakan-Nya dan Dia tidak memerlukan sesuatu untuk mengekalkan-Nya. Semua makhluk bergantung kepada Allah, sedangkan Allah tidak bergantung kepada sesiapa. Firman Allah: ﴿ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ﴾. Allah ialah al-Samad, Yang menjadi tempat seluruh makhluk bergantung, sedangkan Dia tidak bergantung kepada makhluk. Oleh sebab itu, Baqa Allah bukan sekadar satu sifat yang menerangkan “tempoh masa kewujudan Allah”, bahkan ia menunjukkan kesempurnaan Zat Allah yang tidak tertakluk kepada kebinasaan. Allah tidak mengalami kerosakan, kelemahan, kematian, kepupusan atau kehilangan kewujudan. Semua perkara tersebut adalah sifat kekurangan yang hanya sesuai dengan makhluk. Allah سبحانه وتعالى Maha Sempurna dan tidak menerima sifat-sifat kekurangan tersebut.

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah ar-Rahman: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ﴾. “Segala yang ada di atas bumi itu akan binasa, dan kekallah Zat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.” Ayat ini merupakan antara dalil yang paling jelas tentang perbezaan antara makhluk dan Allah. Allah menyebut: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ﴾, setiap yang berada di atas bumi akan fana. Perkataan كُلُّ menunjukkan keluasan yang sangat besar dalam menerangkan makhluk yang berada di atas bumi. Semua mereka berada di bawah hukum kefanaan yang Allah tetapkan. Tidak ada manusia yang boleh melarikan diri daripada kematian. Tidak ada makhluk yang mampu memastikan dirinya terus hidup selama-lamanya dengan kekuatan dirinya sendiri. Tubuh yang kuat akan menjadi lemah. Rambut yang hitam akan menjadi putih. Kesihatan akan berubah menjadi sakit. Masa muda berubah menjadi tua. Kehidupan berubah menjadi kematian. Bahkan bumi yang kita pijak dan langit yang kita lihat juga akan mengalami perubahan yang Allah kehendaki. Kemudian Allah menyebut: ﴿وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ﴾. Di hadapan kefanaan seluruh makhluk, Allah menyatakan kekekalan-Nya. Ini bukan sekadar perbandingan antara sesuatu yang lama dengan sesuatu yang lebih lama, tetapi perbezaan mutlak antara Yang Maha Kekal dengan makhluk yang sifat asalnya ialah bergantung, berubah dan akan berakhir apabila Allah menetapkan kesudahannya. Ayat ini mendidik manusia supaya tidak menjadikan dunia sebagai tempat pergantungan mutlak. Apa sahaja yang kita lihat pada akhirnya akan berakhir. Rumah akan berubah. Harta akan berpindah tangan. Tubuh akan mati. Nama akan dilupakan. Generasi akan silih berganti. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak berubah menjadi tidak ada, kerana Baqa adalah kesempurnaan bagi Zat-Nya.

Lafaz ﴿وَيَبْقَىٰ﴾ sendiri sangat kuat dalam memberikan gambaran tentang kekekalan Allah. Allah tidak mengatakan bahawa Dia “akan mula kekal”, kerana Allah tidak mempunyai permulaan bagi kekekalan-Nya. Lafaz ini hadir selepas penyebutan tentang kefanaan makhluk untuk menunjukkan bahawa apabila segala yang fana itu mengalami kesudahan, Allah tetap ada. Namun jangan difahami bahawa Allah baru menjadi kekal selepas makhluk binasa. Allah telah dan sentiasa bersifat dengan Baqa sebelum makhluk diciptakan, ketika makhluk wujud, dan selepas makhluk mengalami kesudahan yang Allah tetapkan. Ayat tersebut menggambarkan keadaan makhluk yang fana berbanding kekekalan Allah, bukan menetapkan bahawa kekekalan Allah bermula selepas kebinasaan makhluk. Inilah perbezaan yang sangat penting. Allah سبحانه وتعالى tidak berubah daripada “tidak kekal” menjadi “kekal”. Allah tidak pernah mengalami keadaan tidak kekal. Demikian juga Allah tidak memperoleh kehidupan setelah kematian, tidak memperoleh ilmu setelah jahil, tidak memperoleh kekuatan setelah lemah dan tidak memperoleh kewujudan setelah tiada. Allah سبحانه وتعالى Maha Sempurna pada Zat dan sifat-Nya. Segala kesempurnaan yang layak bagi Allah tidak bermula kerana sesuatu yang lain dan tidak berakhir kerana sesuatu yang lain. Makhluk berubah daripada satu keadaan kepada keadaan lain kerana makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi sempurna kerana perubahan tersebut. Sebaliknya perubahan seluruh makhluk berlaku menurut ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah.

Sifat Baqa juga dapat difahami dengan melihat banyak ayat al-Quran yang menafikan kematian daripada Allah سبحانه وتعالى. Firman Allah: ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱلْحَىِّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ﴾, “Dan bertawakallah kepada Yang Hidup, yang tidak mati.” Ayat ini sangat jelas kerana Allah menyebut sifat al-Hayy, Yang Maha Hidup, kemudian Allah menafikan kematian daripada-Nya: ﴿ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ﴾. Makhluk hidup akan mati. Manusia hidup kemudian mati. Haiwan hidup kemudian mati. Tumbuhan hidup kemudian mati. Tetapi Allah ialah al-Hayy yang tidak mati. Kehidupan Allah bukan kehidupan yang menunggu kematian, bukan kehidupan yang dipelihara oleh organ, darah, udara, makanan atau sesuatu yang berada di luar diri-Nya. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan jantung untuk hidup, tidak memerlukan paru-paru untuk hidup, tidak memerlukan makanan untuk hidup dan tidak memerlukan tidur untuk meneruskan kehidupan. Firman Allah: ﴿ٱللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ﴾. Allah ialah al-Hayy dan al-Qayyum. Mengantuk dan tidur tidak mengenai-Nya. Ini menunjukkan kesempurnaan kehidupan Allah. Maka Baqa berkait rapat dengan al-Hayy. Allah yang hidup dengan kehidupan yang sempurna tidak akan mati. Allah yang tidak mempunyai permulaan tidak mempunyai kesudahan. Allah yang tidak bergantung kepada sesuatu tidak memerlukan sesuatu untuk mengekalkan kewujudan-Nya.

Apabila kita menyebut bahawa Allah tidak mati, jangan pula dibayangkan kematian seperti suatu kuasa yang cuba menyerang Allah tetapi gagal. Kematian itu sendiri adalah makhluk dan berada di bawah kekuasaan Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ﴾, “Dia menciptakan kematian dan kehidupan.” Kematian bukan kuasa yang berdiri bebas yang boleh menentukan nasib Allah. Bahkan kematian termasuk dalam perkara yang Allah ciptakan. Makhluk mati kerana Allah menetapkan kematian baginya. Allah tidak mati kerana kematian bukan sesuatu yang berkuasa ke atas Allah. Ini merupakan perkara yang sangat besar dalam memahami Baqa. Jangan kita membayangkan Allah sebagai satu makhluk yang sangat besar lalu dikatakan bahawa makhluk itu hidup sangat lama sehingga tidak mati. Itu adalah gambaran yang salah. Allah bukan makhluk dan tidak menyerupai makhluk. Kewujudan Allah adalah kewujudan yang layak bagi Zat Allah. Oleh sebab itu, sifat Baqa bukan “umur yang tidak berpenghujung”, tetapi kesempurnaan kewujudan Allah yang tidak menerima kebinasaan.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: ﴿وَلَا تَدْعُ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ ۘ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُۥ﴾. “Dan janganlah engkau menyembah bersama Allah sesuatu yang lain. Tiada yang berhak disembah melainkan Dia. Segala sesuatu akan binasa kecuali wajah-Nya.” Ayat ini sekali lagi meletakkan seluruh makhluk pada kedudukan kefanaan dan Allah pada kedudukan kekekalan. Lafaz ﴿كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ﴾ menunjukkan bahawa semua yang termasuk dalam makhluk adalah tertakluk kepada kebinasaan. Kemudian Allah mengecualikan ﴿إِلَّا وَجْهَهُۥ﴾. Dalam pendekatan beriman kepada nas, lafaz وَجْه yang Allah nisbahkan kepada diri-Nya ditetapkan sebagaimana datangnya nas, tanpa menyerupakan dengan wajah makhluk dan tanpa membayangkan bentuk atau kaifiatnya. Pada masa yang sama, ayat ini menunjukkan bahawa apa yang berkaitan dengan Allah tidak berada di bawah hukum kefanaan makhluk. Maka sifat Baqa bukan alasan untuk menolak lafaz yang Allah gunakan. Sebaliknya kita beriman kepada apa yang Allah firmankan dan mensucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk. Prinsipnya ialah: Allah mempunyai apa yang Dia sifatkan bagi diri-Nya dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.

Perkara ini sangat penting kerana sebahagian manusia apabila mendengar sifat Baqa terus memahaminya melalui ukuran makhluk. Mereka membayangkan sesuatu benda yang wujud untuk tempoh yang panjang lalu disebut “kekal”. Tetapi al-Quran tidak mengajar kita memahami Allah dengan ukuran tersebut. Bahkan al-Quran mengajar: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Allah tidak menyerupai sesuatu pun. Oleh itu, apabila disebut Allah Maha Kekal, kita menetapkan hakikat kekekalan tersebut tanpa bertanya dengan gambaran makhluk: “Bagaimana bentuk kekekalan Allah?” “Berapa lama Allah akan kekal?” “Apakah Allah kekal kerana masa?” Soalan-soalan tersebut bermula daripada analogi yang salah. Allah tidak memerlukan masa untuk menjadikan-Nya kekal. Masa ialah sebahagian daripada ciptaan Allah. Sebelum Allah menciptakan langit dan bumi, Allah tetap ada. Sebelum wujudnya ukuran hari dan malam sebagaimana yang kita kenal, Allah tetap ada. Allah tidak memerlukan masa untuk menjadi Allah. Allah tidak memerlukan ruang untuk menjadi Allah. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menjadikan-Nya hidup. Allah tidak memerlukan sesiapa untuk mengekalkan-Nya. Bahkan seluruh makhluk memerlukan Allah pada setiap keadaan.

Apabila seseorang mengatakan, “Allah kekal selama-lamanya,” ungkapan tersebut benar jika maksudnya ialah Allah tidak mempunyai kesudahan. Tetapi kita perlu berhati-hati supaya tidak membayangkan bahawa Allah “bergerak melalui masa yang tidak berkesudahan” seperti seorang manusia yang hidup dari tahun pertama menuju tahun kedua, ketiga, keempat dan seterusnya. Makhluk mengalami perjalanan masa kerana makhluk berada dalam rangka ciptaan. Allah adalah Pencipta masa dan bukan makhluk yang terperangkap dalam masa. Ini tidak bermaksud kita menafikan apa yang Allah khabarkan tentang perbuatan-Nya yang berlaku pada waktu-waktu tertentu. Allah menyebut penciptaan langit dan bumi dalam enam hari. Allah menyebut malam dan siang. Allah menyebut hari kiamat. Allah menyebut bahawa perkara tertentu berlaku pada masa tertentu. Semua itu benar. Tetapi hakikat masa dan kejadian makhluk tidak boleh dijadikan ukuran untuk membayangkan Zat Allah. Allah berbuat apa yang Dia kehendaki menurut cara yang layak bagi-Nya, sedangkan Allah tidak menyerupai makhluk. Maka Baqa mengajar kita satu disiplin penting: jangan memindahkan ukuran makhluk kepada Allah.

Dalam perbahasan sifat Baqa, kita juga perlu memahami hubungan antara Allah dan seluruh alam. Alam ini bukan sesuatu yang berdiri sendiri. Langit tidak berdiri sendiri. Bumi tidak berdiri sendiri. Matahari tidak berdiri sendiri. Bulan tidak berdiri sendiri. Manusia tidak berdiri sendiri. Bahkan setiap zarah yang wujud berada di bawah kekuasaan Allah. Allah mengadakan sesuatu selepas ia tidak ada dan Allah menentukan keadaan sesuatu selepas ia wujud. Apabila kita melihat sebuah rumah, kita tahu rumah itu tidak wujud dengan sendirinya. Ia mempunyai pembina, bahan, susunan dan sebab-sebab yang membawa kepada kewujudannya. Begitu juga apabila kita melihat manusia, kita tahu manusia tidak mencipta dirinya sendiri. Dia tidak memilih untuk menjadi manusia, tidak memilih ibu bapanya, tidak menentukan tempat kelahirannya, tidak mencipta organ tubuhnya dan tidak menentukan hukum kehidupan yang menguasainya. Semua itu menunjukkan bahawa makhluk mempunyai sifat bergantung. Tetapi apabila kita bertanya tentang Allah, kita tidak boleh meneruskan rantai pergantungan tersebut kepada sesuatu yang lain kerana Allah ialah Pencipta segala sesuatu. Jika Allah memerlukan sesuatu untuk mengadakan-Nya, maka sesuatu itu lebih dahulu daripada Allah dan Allah bukan lagi Yang Awal. Jika Allah memerlukan sesuatu untuk mengekalkan kewujudan-Nya, maka Allah menjadi bergantung kepada makhluk atau sesuatu yang lain, sedangkan Allah adalah al-Ghani. Firman Allah: ﴿وَٱللَّهُ ٱلْغَنِىُّ وَأَنتُمُ ٱلْفُقَرَاءُ﴾. Allah Maha Kaya dan kamu semua adalah orang-orang yang berhajat. Maka Baqa berkaitan erat dengan kesempurnaan Allah sebagai al-Ghani: Allah tidak memerlukan sesuatu untuk terus wujud.

Kefahaman ini memberikan kesan yang sangat besar terhadap hati manusia. Selagi manusia menganggap dunia sebagai sesuatu yang kekal, dia akan mudah menggantungkan hatinya kepada dunia. Dia mengumpulkan harta seolah-olah harta itu akan sentiasa berada dalam tangannya. Dia mengejar kedudukan seolah-olah kedudukan itu akan kekal. Dia membina nama seolah-olah manusia tidak akan melupakannya. Dia terlalu takut kehilangan sesuatu seolah-olah apa yang dimilikinya akan menjadi miliknya selama-lamanya. Tetapi apabila dia benar-benar memahami Baqa Allah dan fana makhluk, pandangannya terhadap dunia berubah. Dia masih bekerja, masih mencari rezeki, masih menjaga keluarga, masih membina kehidupan, tetapi hatinya tidak menjadikan semua itu sebagai tempat bergantung yang mutlak. Dia tahu bahawa semua yang berada di tangannya adalah amanah. Hari ini dia memegangnya, esok mungkin orang lain memegangnya. Hari ini dia kuat, esok mungkin dia lemah. Hari ini dia dikenali, esok mungkin namanya tidak lagi disebut. Hari ini dia berjalan di atas bumi, suatu hari nanti bumi akan menerima jasadnya. Tetapi Allah yang dia sembah tetap ada. Maka hati yang memahami Baqa akan lebih mudah kembali kepada Allah ketika dunia berubah.

Firman Allah: ﴿وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٍ﴾, “Apa yang ada di sisi Allah itu kekal.” Ini memberikan satu lagi dimensi kepada perbahasan Baqa. Bukan sahaja Allah itu al-Baqi, bahkan apa yang Allah sediakan di sisi-Nya mempunyai sifat kekekalan yang Allah tetapkan. Dunia ialah tempat sementara, sedangkan apa yang Allah sediakan bagi orang beriman di akhirat adalah kehidupan yang tidak berakhir. Allah menyebut: ﴿وَإِنَّ ٱلدَّارَ ٱلْءَاخِرَةَ لَهِىَ ٱلْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا۟ يَعْلَمُونَ﴾. Kehidupan akhirat ialah kehidupan yang sebenar. Ini menunjukkan bahawa manusia diciptakan untuk berpindah daripada dunia yang fana kepada kehidupan akhirat. Tetapi kekekalan manusia di akhirat bukan kekekalan seperti Baqa Allah. Manusia tetap makhluk. Jika Allah memasukkan seseorang ke dalam syurga dan menjadikannya hidup selama-lamanya, dia tetap hidup kerana Allah menghendakinya demikian. Dia bukan qadim dan bukan Tuhan. Dia bukan memiliki kewujudan yang berdiri sendiri. Kekekalannya adalah kekekalan makhluk yang Allah kehendaki, sedangkan Baqa Allah ialah sifat Allah yang tidak bergantung kepada kehendak makhluk atau sesuatu di luar Allah. Perbezaan ini mesti dijaga supaya tidak bercampur antara kekekalan Allah dengan kekekalan makhluk di akhirat.

Orang yang beriman dengan Baqa Allah juga memahami bahawa kematian bukanlah penghapusan kuasa Allah terhadap manusia. Apabila manusia mati, Allah tetap hidup. Apabila satu generasi hilang, Allah tetap ada. Apabila seluruh manusia pada suatu zaman meninggal, Allah tidak mengalami kekurangan kerana kehilangan mereka. Bahkan Allah tidak memerlukan manusia untuk menyembah-Nya. Manusia yang memerlukan Allah, bukan Allah yang memerlukan manusia. Rasulullah ﷺ bersabda dalam hadis qudsi yang masyhur bahawa jika seluruh manusia dan jin berada pada keadaan paling bertakwa, hal itu tidak menambah sedikit pun pada kerajaan Allah; dan jika seluruh manusia dan jin berada pada keadaan paling durhaka, hal itu tidak mengurangkan sedikit pun daripada kerajaan Allah. Ini menunjukkan kesempurnaan Allah yang tidak bertambah kerana makhluk dan tidak berkurang kerana makhluk. Baqa ialah sebahagian daripada kesempurnaan tersebut. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana alam wujud, dan Allah tidak menjadi kurang sempurna kerana alam binasa. Allah tetap Allah. Makhluk datang dan pergi, tetapi Allah tidak bergantung kepada datang dan perginya makhluk.

Apabila disebut “Allah tidak berubah”, kita juga mesti memahami maksudnya dengan disiplin yang tepat. Allah tidak berubah daripada sempurna kepada kurang sempurna, tidak berubah daripada hidup kepada mati, tidak berubah daripada ada kepada tiada dan tidak berubah daripada berkuasa kepada lemah. Semua perubahan seperti ini adalah perubahan yang menunjukkan kekurangan dan tidak sesuai bagi Allah. Sifat Baqa menafikan bahawa Allah mengalami perubahan daripada kewujudan kepada ketiadaan. Namun dalam masa yang sama, al-Quran dan al-Sunnah mengkhabarkan bahawa Allah melakukan pelbagai perbuatan menurut kehendak-Nya. Allah mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, mengampuni, menghukum, meninggikan dan merendahkan sesiapa yang Dia kehendaki. Kita tidak boleh mengatakan bahawa kerana Allah Baqi maka Allah tidak melakukan apa-apa perbuatan. Sebaliknya Allah sentiasa sempurna dan melakukan apa yang Dia kehendaki. Perbuatan Allah tidak menjadikan Allah berubah menjadi makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ﴾. Setiap waktu Dia berada dalam urusan. Ayat ini menunjukkan banyaknya perbuatan Allah terhadap makhluk, bukan perubahan Zat Allah daripada sempurna kepada kurang sempurna. Allah mengadakan sesuatu, memberi sesuatu, menghilangkan sesuatu dan menetapkan sesuatu menurut ilmu dan kehendak-Nya. Semua itu adalah daripada kesempurnaan kekuasaan-Nya, bukan kekurangan.

Maka sifat Baqa tidak boleh digunakan untuk menolak nas-nas yang menunjukkan perbuatan Allah. Sebahagian orang mungkin apabila mendengar bahawa Allah tidak berubah, mereka menyangka bahawa semua sifat perbuatan yang berkaitan dengan kehendak Allah mesti ditolak. Ini tidak tepat. Kita beriman kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Allah mempunyai kehendak, ilmu dan kekuasaan. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Allah berfirman: ﴿فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ﴾, “Dia Maha Melakukan apa yang Dia kehendaki.” Ini adalah kesempurnaan. Jika seseorang mengatakan bahawa Allah tidak boleh melakukan apa-apa perbuatan kerana perbuatan memerlukan perubahan, maka dia sebenarnya telah memulakan daripada premis falsafah kemudian memaksa nas supaya mengikut premis tersebut. Kaedah yang benar ialah kita menerima nas dengan penuh pengagungan terhadap Allah dan menolak persamaan dengan makhluk. Kita tidak mengatakan perbuatan Allah sama seperti perbuatan makhluk. Allah berbuat apa yang Dia kehendaki dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Baqa Allah tidak menafikan perbuatan Allah; Baqa menafikan bahawa Allah boleh binasa atau menjadi tiada.

Perbahasan Baqa juga membawa kita kepada nama Allah al-Awwal dan al-Akhir. Rasulullah ﷺ mengajar doa: “Ya Allah, Engkaulah Yang Awal, maka tiada sesuatu sebelum-Mu; Engkaulah Yang Akhir, maka tiada sesuatu selepas-Mu.” Ini merupakan penjelasan yang sangat agung tentang Qidam dan Baqa. “Tiada sesuatu sebelum-Mu” menafikan bahawa ada makhluk atau sesuatu yang lebih dahulu daripada Allah. “Tiada sesuatu selepas-Mu” pula bukan bermaksud tiada satu pun makhluk yang akan terus wujud selepas kiamat dalam apa jua bentuk, kerana Allah sendiri mengkhabarkan tentang kehidupan akhirat, syurga dan neraka. Maksudnya ialah tidak ada sesuatu yang lebih akhir daripada Allah dalam erti kata Allah menjadi yang terakhir selepas segala sesuatu lalu kemudian tidak ada lagi. Allah adalah al-Akhir secara mutlak. Segala makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya dan segala kewujudan makhluk bergantung kepada-Nya. Bahkan apabila Allah mengekalkan ahli syurga dalam syurga dan ahli neraka dalam neraka menurut ketetapan-Nya, mereka tetap makhluk dan tetap bergantung kepada Allah. Mereka tidak menjadi seperti Allah kerana kekekalan mereka.

Sifat Baqa juga menolak satu gambaran yang sangat salah, iaitu gambaran bahawa kewujudan Allah berada di hujung suatu rantai masa yang tidak berkesudahan. Misalnya seseorang membayangkan: “Allah telah wujud selama berbilion-bilion tahun dan akan wujud berbilion-bilion tahun lagi.” Ungkapan ini sebenarnya menggunakan ukuran makhluk terhadap Allah. Bilangan tahun hanya mempunyai makna dalam alam yang mempunyai perubahan dan ukuran masa. Allah tidak menjadi lebih tua kerana berlalunya tahun. Jika dikatakan Allah telah wujud selama “sekian tahun”, maka seolah-olah ada titik mula daripada mana tahun itu dikira. Sedangkan Qidam menafikan titik permulaan tersebut. Begitu juga apabila dikatakan Allah akan hidup “selama sekian tahun lagi”, seolah-olah ada penghujung yang sedang dijauhi. Sedangkan Baqa menafikan penghujung itu. Maka bahasa yang lebih tepat ialah Allah Azali dan Abadi, Allah tidak mempunyai permulaan dan tidak mempunyai kesudahan. Dalam istilah al-Quran, Allah ialah al-Awwal dan al-Akhir.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا تَقُلْ لِّشَىْءٍ إِنِّى فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا ۝ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ﴾. Ayat ini menunjukkan bahawa makhluk berada dalam rangka masa: hari ini, esok dan masa akan datang. Manusia tidak mengetahui masa depan dan tidak memiliki kuasa mutlak atasnya. Allah pula mengetahui segala sesuatu. Maka manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai ukuran untuk memahami Allah. Kita mengalami perubahan kerana kita makhluk. Kita lahir, membesar, tua dan mati. Kita berpindah daripada tidak tahu kepada tahu. Kita daripada lemah menjadi kuat kemudian lemah semula. Kita memerlukan tidur, makanan dan rehat. Semua ini menunjukkan bahawa makhluk tidak memiliki kesempurnaan mutlak. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Allah tidak menjadi muda lalu tua. Allah tidak menjadi lemah setelah kuat. Allah tidak mati setelah hidup. Allah tidak hilang setelah ada. Baqa ialah penetapan bahawa Allah tidak mengalami penghujung kewujudan.

Satu perkara yang sangat penting ialah membezakan antara fana makhluk dengan Baqa Allah. Fana makhluk bukan bermaksud semua makhluk akan lenyap tanpa pengecualian dalam setiap pengertian. Al-Quran menyebut bahawa ada makhluk yang Allah kekalkan di akhirat. Maka apabila disebut “segala sesuatu akan binasa”, kita memahami berdasarkan keseluruhan nas. Makhluk tidak mempunyai kekekalan yang berdiri sendiri. Jika Allah mengekalkan sesuatu makhluk, ia kekal kerana Allah mengekalkannya. Allah boleh mengekalkan syurga dan ahli syurga selama-lamanya. Allah boleh mengekalkan apa yang Dia kehendaki. Tetapi makhluk tidak memperoleh sifat ketuhanan kerana kekekalan itu. Ini sangat penting kerana jika seseorang mengatakan “kalau ahli syurga kekal selama-lamanya, maka Baqa bukan hanya sifat Allah”, jawapannya ialah terdapat perbezaan antara kekal sebagai makhluk yang Allah kekalkan dengan Baqa yang menjadi sifat kesempurnaan Zat Allah. Makhluk tidak mempunyai Baqa yang berdiri sendiri. Allah yang memberi mereka kekekalan tersebut. Allah tidak diberikan kekekalan oleh sesiapa.

Perhatikan juga bagaimana al-Quran sering menghubungkan kekekalan Allah dengan kefanaan dunia. Firman Allah: ﴿مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٍ﴾, “Apa yang ada pada kamu akan habis, dan apa yang ada di sisi Allah tetap kekal.” Ayat ini bukan sekadar memberitahu tentang akhirat, tetapi mengajar manusia tentang perbezaan antara dua jenis nilai. Apa yang ada di tangan manusia bersifat sementara. Apa yang Allah simpan sebagai ganjaran dan apa yang berada di sisi-Nya adalah kekal. Sebab itu seseorang yang bijaksana tidak menukar sesuatu yang kekal dengan sesuatu yang fana. Dia menggunakan perkara fana untuk mendapatkan perkara yang kekal. Dia menggunakan hartanya untuk bersedekah. Dia menggunakan waktunya untuk taat. Dia menggunakan ilmunya untuk memberi manfaat. Dia menggunakan kekuatan tubuhnya untuk beribadah. Dia tidak menganggap kehidupan dunia sebagai tujuan akhir kerana dia mengetahui bahawa dunia akan berakhir. Inilah kesan akidah terhadap kehidupan. Sifat Baqa bukan teori yang hanya dibincangkan dalam kitab, tetapi ia sepatutnya mengubah cara manusia melihat kehidupan.

Apabila seseorang memahami Baqa Allah, dia juga akan lebih tenang apabila kehilangan sesuatu. Kehilangan tetap menyakitkan kerana manusia mempunyai perasaan, tetapi dia tahu bahawa kehilangan sesuatu daripada dunia bukan kehilangan Allah. Jika harta hilang, Allah tetap ada. Jika kedudukan hilang, Allah tetap ada. Jika manusia meninggalkannya, Allah tetap ada. Jika tubuh menjadi lemah, Allah tetap ada. Jika usia semakin tua, Allah tetap ada. Bahkan apabila manusia menghadapi kematian, Allah tetap ada. Oleh itu, orang yang benar-benar mengenal Baqa tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan terakhir. Dia boleh mencintai manusia tetapi tidak menyembah manusia. Dia boleh mencintai keluarga tetapi tidak menganggap keluarga sebagai sumber keselamatan mutlak. Dia boleh menghargai harta tetapi tidak menjadikan harta sebagai Tuhan dalam hatinya. Dia boleh menghormati manusia tetapi tidak takut kepada manusia sehingga meninggalkan perintah Allah. Mengapa? Kerana dia tahu bahawa semua makhluk akan berakhir, sedangkan Allah tidak berakhir.

Baqa juga berkait dengan tawakkal. Allah berfirman: ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱلْحَىِّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ﴾. Ayat ini menggabungkan dua perkara: Allah hidup dan Allah tidak mati. Selepas itu Allah memerintahkan agar bertawakkal kepada-Nya. Ini sangat mendalam. Manusia sering bersandar kepada seseorang yang pada hari ini kuat, tetapi esok mungkin mati. Manusia bergantung kepada pemimpin yang mungkin berubah. Manusia bergantung kepada doktor yang juga akan mati. Manusia bergantung kepada harta yang boleh hilang. Manusia bergantung kepada tubuh yang akan menjadi lemah. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak mati. Oleh sebab itu, Allah ialah tempat pergantungan yang sebenar. Tawakkal bukan bermaksud meninggalkan sebab, tetapi hati tidak menjadikan sebab sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Sebab hanya sebab kerana Allah menjadikannya sebab. Jika Allah tidak menghendaki sesuatu berlaku, sebab tidak mampu memaksa Allah. Maka orang yang memahami Baqa akan belajar menggantungkan hati kepada Allah, bukan kepada dunia.

Sifat Baqa juga membentuk cara manusia memahami kematian. Kematian sebenarnya menjadi sangat menakutkan apabila manusia tidak tahu kepada siapa dia akan kembali. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa Rabb yang dia sembah tidak mati, dia tahu bahawa selepas kematian pun Allah tetap ada. Allah tidak meninggalkan hamba-Nya ketika hamba itu mati. Allah mengetahui keadaan hamba selepas kematian. Allah mengetahui apa yang berlaku dalam kubur. Allah mengetahui kebangkitan. Allah mengetahui hisab. Allah mengetahui syurga dan neraka. Allah mengetahui semua yang berlaku. Oleh itu, kematian bukanlah hilangnya Allah daripada kehidupan manusia, tetapi perpindahan manusia daripada satu alam kepada alam yang lain di bawah ilmu dan kekuasaan Allah. Allah berfirman: ﴿ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾, “Kemudian kepada-Nya kamu dikembalikan.” Kita kembali kepada Allah kerana Allah tetap ada. Jika Tuhan yang disembah boleh mati atau lenyap, maka seluruh konsep ibadah menjadi sia-sia. Tetapi Allah tidak demikian. Allah tetap ada sebelum kita lahir, ketika kita hidup, ketika kita mati dan selepas kita dibangkitkan.

Baqa juga menjelaskan mengapa ibadah hanya layak diberikan kepada Allah. Jika seseorang menyembah makhluk, maka dia menyembah sesuatu yang fana. Apa yang fana tidak layak menjadi tempat pergantungan mutlak. Manusia boleh meminta pertolongan kepada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, tetapi ibadah yang mengandungi penghambaan mutlak hanya untuk Allah. Allah berfirman: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ﴾. Jika semua makhluk berada dalam hukum kefanaan, maka tidak ada satu pun makhluk yang layak dijadikan Tuhan. Allah sahaja yang kekal dengan kesempurnaan-Nya. Sebab itu hati manusia perlu diarahkan daripada makhluk kepada Allah. Jangan menjadikan manusia sebagai penentu mutlak nasib. Jangan menganggap harta sebagai penyelamat mutlak. Jangan menganggap kuasa sebagai keselamatan mutlak. Jangan menganggap sebab sebagai penguasa mutlak. Semua itu fana. Allah sahaja yang kekal.

Perbahasan Baqa juga mengajar kita bahawa kesempurnaan Allah bukan seperti kesempurnaan makhluk yang sentiasa memerlukan penambahan. Manusia menjadi lebih kuat dengan makanan, lebih berilmu dengan belajar, lebih kaya dengan memperoleh harta dan lebih berkuasa dengan memiliki alat. Semua kesempurnaan makhluk bersifat bergantung. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi lebih sempurna kerana sesuatu yang datang daripada luar. Allah tidak memerlukan tambahan daripada makhluk. Allah tidak memerlukan alam untuk melengkapkan diri-Nya. Sebelum alam diciptakan, Allah tetap sempurna. Selepas alam diciptakan, Allah tetap sempurna. Apabila alam berubah, Allah tetap sempurna. Apabila alam binasa, Allah tetap sempurna. Maka Baqa menunjukkan kesempurnaan yang tidak bergantung kepada kesinambungan makhluk.

Dalam memahami Baqa, kita juga mesti berhati-hati terhadap bahasa yang boleh membawa kepada sangkaan bahawa Allah “berjuang untuk kekal”. Allah tidak berjuang menentang sesuatu kuasa yang mahu membinasakan-Nya. Tidak ada kuasa yang lebih tinggi daripada Allah. Tidak ada sesuatu yang boleh memaksa Allah. Allah berfirman: ﴿وَهُوَ ٱلْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ﴾, “Dan Dialah Yang Berkuasa mengatasi hamba-hamba-Nya.” Maka Baqa bukan hasil kemenangan Allah dalam suatu pertempuran dengan kematian. Allah tidak pernah berada dalam keadaan terancam. Allah tidak pernah berada dalam keadaan hampir binasa. Allah tidak pernah memerlukan pertahanan untuk mempertahankan kewujudan-Nya. Allah ialah Rabb yang memiliki seluruh makhluk. Kematian dan kehidupan berada dalam ciptaan-Nya. Maka Baqa adalah kesempurnaan yang mutlak.

Firman Allah: ﴿لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ﴾ juga sangat penting. Mengantuk dan tidur ialah keadaan yang berlaku kepada makhluk kerana tubuh mempunyai kelemahan dan memerlukan rehat. Allah tidak mengantuk dan tidak tidur. Ini bukan sekadar menunjukkan bahawa Allah sentiasa berjaga, tetapi menunjukkan kesempurnaan kehidupan dan kekuasaan Allah. Allah tidak memerlukan masa rehat untuk meneruskan pengurusan makhluk. Allah tidak menjadi lemah kerana terlalu banyak urusan. Allah tidak memerlukan rehat selepas mencipta langit dan bumi. Allah tidak mengalami keletihan seperti makhluk. Firman Allah: ﴿وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٍ﴾, “Dan tidaklah Kami ditimpa keletihan.” Maka apabila kita menghubungkan Baqa dengan al-Hayy dan al-Qayyum, kita melihat satu gambaran kesempurnaan yang sangat luas: Allah hidup dengan kehidupan yang sempurna, berdiri sendiri dan menegakkan segala sesuatu, tidak mengantuk, tidak tidur, tidak mati dan tidak binasa.

Baqa juga harus difahami tanpa menjadikan sifat ini sebagai satu-satunya cara untuk mengenal Allah. Allah mempunyai banyak nama dan sifat yang semuanya menunjukkan kesempurnaan. Jika kita hanya berkata “Allah tidak mati”, kita belum menggambarkan seluruh kesempurnaan Allah. Allah bukan sekadar tidak mati, tetapi Dia al-Hayy, al-Qayyum, al-Awwal, al-Akhir, al-Ghani, al-Qadir dan mempunyai nama-nama serta sifat-sifat kesempurnaan yang lain sebagaimana yang datang dalam al-Quran dan al-Sunnah. Baqa menafikan kebinasaan, tetapi ia tidak bermaksud kita membatasi Allah hanya dengan penafian. Dalam akidah yang benar, penafian terhadap kekurangan disertai dengan penetapan kesempurnaan. Allah tidak mati kerana Dia al-Hayy. Allah tidak binasa kerana Dia al-Akhir dan al-Baqi. Allah tidak berhajat kepada makhluk kerana Dia al-Ghani dan al-Samad. Allah tidak lemah kerana Dia al-Qadir. Maka setiap penafian dalam nas membawa kepada kesempurnaan yang layak bagi Allah.

Contohnya, apabila Allah berfirman: ﴿لَا يَمُوتُ﴾, kita tidak berhenti pada “Allah tidak mati”. Kita memahami bahawa Allah mempunyai kehidupan yang sempurna. Apabila Allah berfirman: ﴿كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُۥ﴾, kita tidak berhenti pada “Allah tidak binasa”. Kita memahami bahawa Allah memiliki kesempurnaan kewujudan yang tidak tunduk kepada hukum kefanaan makhluk. Apabila Allah berfirman: ﴿وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ﴾, kita tidak sekadar memahami tempoh masa, tetapi kita memahami keagungan Rabb yang tetap ada ketika makhluk mengalami kefanaan. Inilah cara yang lebih mendalam untuk membaca ayat-ayat tentang Baqa. Al-Quran bukan sekadar memberikan maklumat tentang Allah, tetapi membentuk cara manusia memandang seluruh realiti kewujudan.

Kefahaman Baqa juga menjadi sangat penting ketika manusia mengalami perubahan zaman. Dunia berubah dengan sangat cepat. Generasi lama hilang dan generasi baharu muncul. Teknologi berubah. Negara berubah. Pemimpin berubah. Ekonomi berubah. Tubuh manusia berubah. Bahasa berubah. Kebiasaan manusia berubah. Bahkan sesuatu yang dianggap sangat besar pada satu zaman mungkin tidak lagi dianggap besar pada zaman yang lain. Namun di tengah segala perubahan itu, Allah tidak menjadi makhluk yang mengikuti perubahan tersebut. Allah ialah Rabb seluruh zaman. Allah bukan Tuhan untuk satu generasi sahaja. Allah ialah Rabb orang terdahulu dan orang kemudian. Firman Allah: ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Dia Rabb seluruh alam. Apabila seseorang memahami Baqa, dia tidak mudah tenggelam dalam perubahan dunia sehingga lupa bahawa dunia itu sendiri adalah makhluk. Dunia boleh berubah kerana Allah menguasainya. Allah tidak berubah menjadi tidak ada kerana perubahan dunia.

Sifat Baqa juga membetulkan kesalahan manusia yang terlalu takut kehilangan dunia tetapi kurang takut kehilangan hubungan dengan Allah. Seseorang boleh menangis berhari-hari apabila kehilangan harta, tetapi tidak menangis apabila iman berkurang. Seseorang boleh bersungguh-sungguh mempertahankan kedudukan, tetapi tidak bersungguh-sungguh mempertahankan solat. Seseorang boleh takut manusia meninggalkannya, tetapi tidak takut dirinya jauh daripada Allah. Mengapa? Kerana dia belum benar-benar memahami mana yang fana dan mana yang Baqi. Harta fana. Kedudukan fana. Kekuatan tubuh fana. Pujian manusia fana. Tetapi Allah Baqi. Maka orang yang mengenal Allah akan menilai semula apa yang patut paling dicintai. Ini tidak bermaksud dunia mesti dibenci secara mutlak. Dunia ialah ciptaan Allah dan boleh menjadi alat ketaatan. Tetapi dunia tidak boleh menjadi tujuan akhir hati.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَٱلْبَٰقِيَٰتُ ٱلصَّٰلِحَٰتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا﴾. Amalan-amalan soleh yang kekal lebih baik di sisi Tuhanmu dari segi pahala dan lebih baik sebagai harapan. Perkataan al-baqiyat sangat indah dalam konteks ini. Dunia mempunyai perkara yang akan hilang, tetapi ada amalan yang Allah jadikan bernilai dan kekal sebagai ganjaran. Oleh itu, manusia yang bijaksana tidak sekadar bertanya “Apa yang aku boleh kumpulkan?” tetapi bertanya “Apa yang akan kekal di sisi Allah?” Dia mungkin memiliki harta yang sedikit tetapi menggunakan sebahagiannya untuk kebaikan. Dia mungkin memiliki umur yang pendek tetapi mengisinya dengan ketaatan. Dia mungkin tidak terkenal di dunia tetapi amalnya diketahui Allah. Ini semua lahir daripada kefahaman bahawa kehidupan dunia adalah sementara sedangkan Allah dan apa yang Allah kehendaki untuk kekal adalah lebih utama.

Baqa juga berkaitan dengan keikhlasan. Jika manusia mengetahui bahawa manusia akan mati dan pujian manusia akan berakhir, maka dia tidak sepatutnya menjadikan pujian manusia sebagai tujuan utama amal. Orang yang beramal kerana manusia akan kecewa apabila manusia berhenti memuji. Tetapi orang yang beramal kerana Allah mengetahui bahawa Allah tetap ada. Orang yang tidak dihargai oleh manusia masih boleh tenang jika Allah mengetahui amalnya. Orang yang dicela manusia masih boleh meneruskan kebaikan jika dia yakin bahawa penilaian Allah lebih penting. Ini bukan bermaksud manusia tidak perlu menjaga pandangan orang lain atau tidak perlu menjaga maruah, tetapi ukuran terakhir ialah Allah. Allah Baqi, sedangkan manusia fana. Maka mencari reda Allah lebih utama daripada mengejar pujian makhluk.

Sifat Baqa juga menguatkan makna ikhlas dalam ibadah. Apabila seseorang mengangkat tangan berdoa, dia tidak berdoa kepada sesuatu yang akan hilang. Dia berdoa kepada Allah yang tidak mati. Apabila seseorang sujud, dia sujud kepada Allah yang tidak binasa. Apabila seseorang membaca al-Quran, dia membaca kalam Allah dan mengingati Rabb yang tetap ada. Apabila seseorang berada dalam kesunyian, Allah tetap mengetahui keadaan dirinya. Apabila manusia tidak melihatnya, Allah melihatnya. Apabila manusia melupakannya, Allah tidak melupakannya. Apabila dia mati, Allah tetap mengetahui dirinya. Maka hubungan dengan Allah tidak berakhir kerana manusia mengalami perubahan. Inilah ketenangan besar yang lahir daripada mengenal Baqa.

Dalam konteks doa, manusia kadang-kadang merasa seolah-olah Allah jauh apabila doanya belum diterima. Tetapi Baqa mengajar bahawa Allah tidak pernah hilang. Allah tetap ada dan mendengar. Kelewatan jawapan bukan bermaksud Allah tidak wujud atau tidak mengetahui. Allah berfirman: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾. Allah dekat dan mengetahui doa hamba-Nya. Maka seorang mukmin tidak mengukur kewujudan Allah berdasarkan perubahan emosinya. Ada masa dia berasa kuat dan ada masa dia berasa lemah. Ada masa dia bersemangat dan ada masa dia letih. Allah tidak berubah menjadi tiada kerana perasaan manusia berubah. Allah tetap ada. Inilah salah satu kesan praktikal sifat Baqa.

Baqa juga mengajar manusia supaya tidak takut kepada masa depan secara mutlak. Masa depan berada dalam ilmu Allah. Manusia tidak tahu apa yang akan berlaku esok. Tetapi Allah ialah al-Awwal dan al-Akhir. Apa yang manusia anggap “masa depan” sudah diketahui oleh Allah. Ini tidak bermaksud manusia mengetahui masa depan atau boleh memastikan segala sesuatu, tetapi Allah mengetahui segala sesuatu. Maka orang beriman menyerahkan perkara yang dia tidak mampu kawal kepada Allah sambil melakukan sebab-sebab yang diperintahkan. Dia tidak menjadikan ketidakpastian masa depan sebagai alasan untuk berputus asa. Dia tahu bahawa dunia berubah, tetapi Rabb dunia tidak binasa.

Perbahasan Baqa juga menunjukkan kesalahan besar jika seseorang membayangkan Allah sebagai satu objek dalam alam. Semua objek dalam alam tertakluk kepada perubahan. Sesuatu objek mempunyai ukuran, tempat, bentuk dan keadaan yang berubah. Jika seseorang membayangkan Allah sebagai “sesuatu benda yang paling besar dan paling lama hidup”, dia telah menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah bukan sebahagian daripada alam. Allah ialah Pencipta alam. Maka apabila kita menetapkan bahawa Allah Baqi, kita tidak membayangkan objek yang bertahan lama. Kita menetapkan sifat Allah sebagaimana layak bagi-Nya. Dan apabila kita menafikan keserupaan, kita membaca firman Allah: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Ini mesti menjadi prinsip yang sentiasa mengiringi semua perbahasan sifat Allah.

Kaedah ini juga sangat penting ketika kita menyebut “Allah ada”. Lafaz ada digunakan untuk manusia dan digunakan untuk Allah, tetapi hakikat kewujudan Allah tidak seperti kewujudan manusia. Begitu juga lafaz “kekal”. Manusia boleh disebut kekal dalam bahasa tertentu apabila sesuatu perkara bertahan lama, tetapi Baqa Allah ialah kekekalan yang mutlak. Jangan kerana lafaznya sama lalu kita menyamakan hakikatnya. Inilah kaedah yang mesti sentiasa diulang dalam ilmu tauhid: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah mempunyai sifat-sifat yang disebut dalam wahyu. Kita tidak boleh menafikan sifat itu hanya kerana manusia juga mempunyai istilah yang sama. Jika manusia mendengar, Allah juga Maha Mendengar. Jika manusia melihat, Allah juga Maha Melihat. Tetapi Allah berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Maka mendengar Allah bukan seperti mendengar manusia, melihat Allah bukan seperti melihat manusia, hidup Allah bukan seperti hidup manusia, dan Baqa Allah bukan seperti “kekal” makhluk.

Dalam perbahasan sifat Baqa, kita juga perlu memahami bahawa Allah tidak memerlukan sesuatu untuk “menjaga” kewujudan-Nya. Makhluk memerlukan penjagaan. Manusia perlu makan, minum, tidur dan mendapatkan rawatan. Bangunan memerlukan penyelenggaraan. Mesin memerlukan tenaga. Tumbuh-tumbuhan memerlukan air dan cahaya. Semua itu menunjukkan sifat berhajat. Allah tidak demikian. Allah tidak berhajat kepada sesuatu. Firman Allah: ﴿ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ﴾. Dia tempat bergantung. Jika Allah memerlukan sesuatu untuk mengekalkan-Nya, maka perkara itu menjadi lebih diperlukan oleh Allah daripada Allah memerlukannya. Ini mustahil kerana Allah ialah Tuhan. Maka Baqa merupakan kesempurnaan yang tidak bergantung kepada sebab di luar Allah.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: ﴿وَلِلَّهِ ٱلْغَنِىُّ وَأَنتُمُ ٱلْفُقَرَاءُ﴾. Ayat ini perlu diletakkan dalam hati setiap kali membincangkan Baqa. Kita semua fakir kepada Allah. Kita bukan sahaja memerlukan Allah ketika sakit; kita memerlukan Allah ketika sihat. Bukan sahaja ketika miskin; kita memerlukan Allah ketika kaya. Bukan sahaja ketika takut; kita memerlukan Allah ketika aman. Kita memerlukan Allah untuk hidup, untuk terus hidup, untuk mendapat rezeki, untuk bernafas, untuk bergerak, untuk memahami, untuk mengingati dan untuk kembali kepada-Nya. Allah tidak memerlukan kita. Jika semua manusia kufur, kerajaan Allah tidak berkurang. Jika semua manusia beriman, kerajaan Allah tidak bertambah. Allah Baqi dan tidak bergantung kepada makhluk.

Baqa juga membatalkan anggapan bahawa Allah memerlukan alam untuk menunjukkan kebesaran-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menjadi besar. Allah sudah memiliki kebesaran dan kemuliaan sebelum makhluk diciptakan. Firman Allah: ﴿ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ﴾. Allah mempunyai keagungan dan kemuliaan. Alam tidak memberikan kemuliaan kepada Allah. Alam tidak menjadikan Allah Tuhan. Alam adalah makhluk Allah. Jika seluruh makhluk memuji Allah, Allah tidak menjadi lebih besar daripada sebelumnya. Jika seluruh makhluk mengingkari Allah, Allah tidak menjadi lebih kecil. Ini kerana kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada makhluk.

Dalam kehidupan seharian, manusia sering mengukur nilai berdasarkan jumlah pengikut, pujian, kekayaan dan pengaruh. Tetapi semua itu fana. Seorang yang sangat terkenal boleh dilupakan. Seorang yang sangat kaya boleh menjadi miskin. Seorang yang sangat berkuasa boleh kehilangan kuasa. Seorang yang sangat sihat boleh sakit. Seorang yang sangat muda akan tua. Maka orang yang menggantungkan nilai dirinya kepada perkara fana akan sentiasa gelisah. Tetapi orang yang menggantungkan nilai dirinya kepada hubungan dengan Allah akan mempunyai ukuran yang lebih tinggi. Dia mahu Allah reda. Dia mahu amalnya diterima. Dia mahu hidupnya berakhir dalam iman. Dia tahu bahawa manusia akan pergi, tetapi Allah tetap ada.

Baqa juga memberi makna yang sangat dalam kepada kalimah الله أكبر. Allah lebih besar daripada segala sesuatu. Dunia boleh berubah, tetapi Allah tidak binasa. Manusia boleh berkuasa, tetapi kuasa mereka terbatas. Harta boleh banyak, tetapi harta akan berpindah. Kesihatan boleh kuat, tetapi tubuh akan lemah. Allah tetap memiliki kebesaran mutlak. Oleh itu, apabila seorang mukmin mengucapkan takbir, dia sepatutnya mengingati bahawa apa sahaja yang menakutkannya di dunia adalah kecil berbanding Allah. Apa sahaja yang dikejarnya daripada dunia adalah kecil berbanding keredaan Allah. Apa sahaja yang hilang daripada tangannya tidak bermaksud dia kehilangan segala-galanya kerana Allah tetap bersamanya dengan ilmu, pengawasan dan pertolongan yang Allah kehendaki.

Sifat Baqa juga sangat berkait dengan rasa khauf dan raja’. Takut kepada Allah kerana Allah ialah Tuhan yang tidak binasa dan kita akan kembali kepada-Nya. Berharap kepada Allah kerana Dia tidak mati dan tidak meninggalkan hamba-Nya. Manusia mungkin berjanji lalu mati sebelum memenuhi janji. Manusia mungkin berkuasa membantu tetapi kuasanya hilang. Allah tidak demikian. Maka seorang mukmin berharap kepada Allah berdasarkan janji-Nya. Allah berfirman: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُخْلِفُ ٱلْمِيعَادَ﴾. Allah tidak memungkiri janji. Oleh itu, kekekalan Allah memberikan asas kepada keyakinan terhadap janji-Nya. Allah yang berjanji tetap ada. Allah yang menjanjikan akhirat tetap ada. Allah yang menjanjikan pahala tetap ada. Allah yang memberi amaran tentang azab tetap ada. Manusia boleh melupakan janji, tetapi Allah tidak melupakannya.

Baqa juga memberikan asas kepada keyakinan bahawa hari akhirat benar. Allah yang menciptakan manusia daripada tiada mampu membangkitkan mereka selepas mati. Allah yang kekal dan berkuasa tidak kehilangan pengetahuan tentang makhluk-Nya apabila mereka menjadi tanah. Firman Allah: ﴿قُلْ يُحْيِيهَا ٱلَّذِىٓ أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾. Katakanlah: Yang menghidupkannya ialah Tuhan yang menciptakannya pertama kali. Ini menunjukkan bahawa kematian makhluk bukan masalah bagi Allah. Allah mengetahui jasad yang hancur. Allah mengetahui tulang yang berpisah. Allah mengetahui setiap manusia. Allah yang tidak mati dan tidak binasa akan mengadakan kebangkitan sebagaimana Dia kehendaki. Maka Baqa Allah menjadi sebahagian daripada gambaran bahawa kuasa Allah meliputi seluruh perjalanan manusia dari awal penciptaan hingga akhirat.

Sifat Baqa juga menolak pemikiran bahawa selepas alam ini berakhir, “Allah tidak ada apa-apa lagi untuk dilakukan” lalu seolah-olah kewujudan Allah menjadi tidak bermakna. Ini adalah gambaran yang berasal daripada ukuran makhluk. Allah tidak memerlukan makhluk untuk memberikan tujuan kepada kewujudan-Nya. Allah tidak menjadi Tuhan kerana manusia menyembah-Nya. Allah tidak menjadi Maha Berkuasa kerana alam memerlukan-Nya. Allah tidak menjadi Maha Mengetahui kerana ada sesuatu untuk diketahui. Allah adalah sebagaimana Dia, dan segala makhluk bergantung kepada-Nya. Maka selepas berakhirnya satu alam, Allah tetap Rabb. Dia melakukan apa yang Dia kehendaki. Tidak ada kewujudan makhluk yang menjadikan Allah sempurna.

Dalam konteks pendidikan akidah, sifat Baqa perlu diajar kepada manusia dengan bahasa yang membina iman, bukan sekadar menghafal definisi. Jika hanya disebut “Baqa ertinya Allah tidak ada kesudahan”, pelajar mungkin menghafalnya tetapi tidak merasakan kesannya. Perbahasan yang lebih mendalam ialah: apakah makna apabila Rabb yang kita sembah tidak akan mati? Apakah makna apabila semua yang kita miliki akan hilang tetapi Allah tetap ada? Apakah makna apabila kita kehilangan manusia tetapi tidak kehilangan Allah? Apakah makna apabila dunia runtuh tetapi kekuasaan Allah tidak runtuh? Apakah makna apabila tubuh kita lemah tetapi Allah tidak lemah? Apakah makna apabila kita mati tetapi Allah tetap hidup? Di sinilah sifat Baqa menjadi hidup dalam jiwa. Ia bukan sekadar istilah dalam senarai sifat, tetapi asas untuk membina hubungan seorang hamba dengan Rabbnya.

Jika seseorang sedang menghadapi kesusahan, dia perlu mengingat: Allah tetap ada. Jika dia kehilangan harta: Allah tetap ada. Jika dia kehilangan pekerjaan: Allah tetap ada. Jika dia kehilangan kedudukan: Allah tetap ada. Jika manusia tidak lagi menghargainya: Allah tetap ada. Jika usia semakin tua: Allah tetap ada. Jika tubuh semakin lemah: Allah tetap ada. Jika kematian semakin dekat: Allah tetap ada. Ini bukan sekadar kata-kata untuk menenangkan diri. Ia adalah hakikat akidah. Allah سبحانه وتعالى ialah al-Hayy yang tidak mati. Allah ialah al-Akhir. Allah ialah Rabb yang tidak mengalami kebinasaan. Maka seorang mukmin mempunyai tempat kembali yang tidak fana.

Dalam masa yang sama, kita jangan menggunakan Baqa Allah untuk mendakwa bahawa kita tidak perlu memikirkan kematian. Justeru Baqa Allah sepatutnya membuat kita lebih bersedia menghadapi kematian. Mengapa? Kerana kita tahu bahawa selepas dunia berakhir, kita tetap akan kembali kepada Allah. Allah akan menghisab kita. Allah mengetahui semua amal kita. Allah mengetahui apa yang kita lakukan ketika manusia melihat dan ketika manusia tidak melihat. Maka kefahaman tentang Baqa mesti melahirkan muraqabah. Kita hidup di hadapan Allah. Kita akan mati di bawah kekuasaan Allah. Kita akan dibangkitkan oleh Allah. Kita akan menghadap Allah. Allah tetap ada sepanjang seluruh perjalanan itu.

Firman Allah: ﴿يَوْمَ تُبَدَّلُ ٱلْأَرْضُ غَيْرَ ٱلْأَرْضِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ وَبَرَزُوا۟ لِلَّهِ ٱلْوَٰحِدِ ٱلْقَهَّارِ﴾. Pada hari bumi digantikan dengan bumi yang lain dan langit juga, lalu mereka tampil menghadap Allah Yang Maha Esa lagi Maha Menguasai. Ayat ini menggambarkan perubahan besar pada alam, tetapi Allah tetap Rabb yang mereka hadapi. Alam berubah, manusia berpindah, bumi mengalami keadaan lain, tetapi Allah tidak hilang. Ini merupakan gambaran yang sangat kuat tentang perbezaan antara makhluk dan Pencipta. Semua yang kita kenal boleh berubah, tetapi Allah tetap menjadi Rabb. Maka jangan jadikan kestabilan dunia sebagai ukuran kestabilan Allah. Dunia boleh berubah sepenuhnya tanpa sedikit pun menjejaskan kekuasaan Allah.

Perbahasan Baqa juga menuntut kita supaya tidak mengatakan bahawa Allah “bergantung kepada masa untuk kekal”. Jika sesuatu bergantung kepada masa, maka masa menjadi sesuatu yang diperlukan untuk menentukan kewujudannya. Tetapi Allah ialah Pencipta masa. Maka kita tidak mengatakan Allah memerlukan masa untuk terus ada. Sebaliknya kita mengatakan Allah ada tanpa bergantung kepada masa. Ini adalah sebahagian daripada memahami Qidam dan Baqa dengan betul. Allah tidak berada dalam kedudukan makhluk yang menunggu detik seterusnya untuk memastikan kewujudannya. Makhluk berada dalam masa. Allah menciptakan masa. Oleh itu, ukuran makhluk tidak boleh dijadikan ukuran bagi Allah.

Namun kita juga mesti berhati-hati agar tidak menggunakan perbahasan ini untuk menafikan apa yang Allah khabarkan tentang waktu-waktu tertentu bagi perbuatan-Nya. Allah menyebut siang dan malam. Allah menyebut hari. Allah menyebut waktu tertentu. Semua itu kita terima sebagaimana nas. Kita tidak perlu mencipta teori yang menghilangkan makna nas semata-mata kerana takut menggunakan lafaz “masa”. Yang perlu dilakukan ialah membezakan antara masa sebagai makhluk dengan Zat Allah yang tidak bergantung kepada masa untuk kewujudan-Nya. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki pada waktu yang Dia kehendaki, sedangkan Allah tidak menjadi makhluk kerana Dia melakukan perbuatan tersebut. Ini merupakan keseimbangan penting dalam memahami sifat-sifat Allah.

Baqa juga dapat dilihat melalui doa Rasulullah ﷺ: “اللهم أنت الأول فليس قبلك شيء، وأنت الآخر فليس بعدك شيء.” “Ya Allah, Engkaulah Yang Awal, maka tiada sesuatu sebelum-Mu; dan Engkaulah Yang Akhir, maka tiada sesuatu selepas-Mu.” Doa ini menghimpunkan Qidam dan Baqa dalam satu rangka yang sangat indah. Allah ialah Yang Awal tanpa sesuatu sebelum-Nya dan Yang Akhir tanpa sesuatu selepas-Nya. Kemudian hadis itu menyebut bahawa Allah ialah Yang Zahir dan Yang Batin. Ini menunjukkan keluasan pengenalan terhadap Allah. Namun setiap sifat mesti difahami dengan cara yang sesuai bagi Allah. Kita tidak membayangkan Allah berdasarkan pengalaman kita terhadap makhluk. Sebaliknya kita tunduk kepada wahyu dan mensucikan Allah daripada persamaan.

Dalam ilmu akidah, kadangkala digunakan ungkapan bahawa Baqa bermaksud “tidak didatangi oleh tiada” atau “tidak didahului oleh tiada dan tidak diakhiri oleh tiada”. Ungkapan ini boleh membantu menjelaskan maksudnya jika digunakan dengan tepat. Namun lebih mudah bagi hati untuk memahami berdasarkan nas: Allah ialah al-Awwal dan al-Akhir; Allah ialah al-Hayy yang tidak mati; segala sesuatu akan binasa sedangkan Allah kekal. Maka definisi yang paling selamat ialah definisi yang tidak melampaui apa yang ditunjukkan oleh wahyu. Kita tidak perlu memaksa akal membayangkan hakikat Zat Allah. Kita menetapkan Baqa dan kita mengetahui maknanya secara umum, tetapi kita tidak mengetahui bagaimanakah hakikat Baqa Allah. Sebagaimana kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar tetapi tidak mengetahui kaifiat pendengaran Allah, kita mengetahui Allah Baqi tetapi tidak mengetahui kaifiat Baqa Allah. Kita tidak menjadikan ketidakmampuan kita mengetahui kaifiat sebagai alasan untuk menolak makna yang telah ditetapkan.

Ini sangat penting dalam kaedah memahami sifat Allah. Ada perbezaan antara mengetahui makna dengan mengetahui kaifiat. Apabila Allah menyebut bahawa Dia Maha Mendengar, kita faham makna mendengar secara umum. Tetapi kita tidak mengatakan pendengaran Allah seperti pendengaran manusia. Apabila Allah menyebut bahawa Dia Maha Melihat, kita faham makna melihat secara umum, tetapi kita tidak membayangkan alat penglihatan seperti makhluk. Demikian juga apabila kita mengatakan Allah Baqi, kita memahami bahawa Allah tidak binasa dan tidak mempunyai kesudahan, tetapi kita tidak membayangkan “bagaimana” kekekalan itu. Hakikat kaifiat sifat Allah tidak diketahui oleh manusia. Ini merupakan bentuk pengagungan terhadap Allah, bukan kelemahan dalam iman.

Maka ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ sangat sesuai diletakkan bersama perbahasan Baqa. Allah tidak seperti sesuatu pun. Jika kita membayangkan sesuatu yang kekal dalam pengalaman manusia, maka itu bukanlah hakikat Baqa Allah. Sebuah gunung boleh kekal ribuan tahun tetapi tetap akan berubah. Sebuah bintang boleh bertahan sangat lama tetapi tetap makhluk. Alam semesta boleh mempunyai usia yang sangat panjang menurut ukuran manusia, tetapi tetap berada di bawah kehendak Allah. Semua yang selain Allah mempunyai sifat berhajat dan tertakluk kepada hukum yang Allah tetapkan. Allah sahaja yang tidak mempunyai kesudahan.

Sifat Baqa juga menjadi jawapan kepada penyakit hati yang disebut takut kehilangan. Manusia sering takut kehilangan apa yang sebenarnya pasti hilang. Dia mahu memastikan rumahnya kekal, harta kekal, nama kekal, tubuh kekal, kedudukan kekal. Sedangkan Allah telah memberitahu: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ﴾. Tidak salah menjaga harta atau merancang masa depan, tetapi seseorang perlu tahu bahawa semua itu sementara. Jika dia menggantungkan kebahagiaan mutlak kepada perkara yang fana, dia akan sentiasa kecewa. Jika dia menggantungkan hati kepada Allah yang Baqi, dia akan memiliki ketenangan yang lebih besar.

Inilah sebabnya mengapa mengenal Allah melalui nama dan sifat-Nya bukan perkara sampingan. Ia membentuk hati. Apabila seseorang mengenal Allah sebagai al-Hayy, dia tidak berputus asa. Apabila dia mengenal Allah sebagai al-Qayyum, dia mengetahui Allah menegakkan segala sesuatu. Apabila dia mengenal Allah sebagai al-Awwal, dia mengetahui tiada sesuatu mendahului Allah. Apabila dia mengenal Allah sebagai al-Akhir, dia mengetahui tiada sesuatu mengatasi Allah pada kesudahan. Apabila dia memahami Baqa, dia mengetahui bahawa Allah tidak akan meninggalkan kewujudan-Nya dan tidak akan mati. Maka seluruh hidupnya bergerak daripada makhluk yang fana kepada Rabb yang Baqi.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَن يَدْعُ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ لَا بُرْهَٰنَ لَهُۥ بِهِۦ فَإِنَّمَا حِسَابُهُۥ عِندَ رَبِّهِۦ﴾. Segala sesuatu kembali kepada Allah. Manusia tidak boleh melarikan diri daripada Allah. Bahkan apabila dia cuba bergantung kepada makhluk, makhluk itu sendiri akan kembali kepada Allah. Ini menjadikan Baqa Allah sebagai asas kepada pengakuan bahawa hanya Allah yang menjadi tempat kembali terakhir. Makhluk boleh membantu, tetapi makhluk bukan tempat kembali terakhir. Manusia boleh memberi nasihat, tetapi manusia bukan pemilik mutlak hidayah. Manusia boleh memberi harta, tetapi manusia bukan pemilik mutlak rezeki. Manusia boleh merawat, tetapi Allah yang mencipta kesembuhan. Semua sebab kembali kepada Allah.

Apabila seseorang benar-benar memahami Baqa, dia juga akan memahami bahawa segala pencapaian dunia mempunyai had. Kita boleh bekerja, membina, menulis, mengajar dan menghasilkan manfaat, tetapi jangan menganggap karya kita akan kekal seperti Allah. Bahkan karya yang baik pun boleh hilang daripada ingatan manusia. Tetapi jika dilakukan kerana Allah, nilai amalnya berada pada pengetahuan Allah. Allah tidak melupakan. Allah tidak mati. Allah tidak kehilangan ilmu. Allah mengetahui amal hamba-Nya. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak perlu terlalu kecewa jika manusia tidak menghargai sesuatu kebaikan yang dilakukan kerana Allah.

Dalam konteks dakwah dan ilmu, perkara ini sangat penting. Seorang yang mengajar mungkin mengajar bertahun-tahun tetapi tidak semua orang menghargainya. Ada yang menerima, ada yang menolak. Ada yang memuji, ada yang mencela. Jika dia menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak, dia akan mudah berhenti. Tetapi jika dia mengingati Allah yang Baqi, dia akan berkata dalam hatinya: manusia datang dan pergi, tetapi Allah tetap ada; pujian manusia datang dan pergi, tetapi Allah mengetahui; zaman berubah, tetapi kebenaran wahyu tidak berubah. Maka dia terus berusaha dengan ilmu dan hikmah, bukan kerana mahu membina nama yang kekal dalam dunia, tetapi kerana mahu mendapatkan reda Allah.

Baqa juga mengajar kita tentang nilai sabar. Kesusahan dunia mempunyai penghujung. Sakit mempunyai tempoh. Kesedihan mempunyai perubahan. Bahkan kehidupan dunia sendiri mempunyai penghujung. Tetapi Allah tetap ada. Orang yang bersabar kerana Allah tidak kehilangan amalnya. Allah menjanjikan ganjaran. Firman Allah: ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى ٱلصَّٰبِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾. Orang-orang yang sabar diberikan pahala mereka tanpa batas. Maka seorang mukmin boleh bertahan dalam kesusahan kerana dia mengetahui bahawa Allah yang memberi ganjaran tetap ada. Manusia mungkin lupa penderitaan yang kita lalui, tetapi Allah tidak lupa.

Baqa juga membina rasa syukur. Jika semua yang kita miliki adalah fana, maka kita harus bersyukur selama Allah memberi. Kesihatan bukan kekal. Anak-anak bukan kekal. Ibu bapa bukan kekal. Harta bukan kekal. Masa bukan kekal. Maka gunakan semuanya sebelum ia hilang. Rasulullah ﷺ bersabda tentang mengambil kesempatan terhadap lima perkara sebelum lima perkara yang lain: masa muda sebelum tua, kesihatan sebelum sakit, kekayaan sebelum miskin, masa lapang sebelum sibuk dan kehidupan sebelum kematian. Ini sangat selari dengan kefahaman Baqa. Kita mempunyai kehidupan yang fana, maka jangan mensia-siakannya. Gunakan perkara fana untuk mencari sesuatu yang lebih baik dan kekal di sisi Allah.

Baqa juga membentuk rasa zuhud yang benar. Zuhud bukan bermaksud meninggalkan dunia secara mutlak, tetapi tidak menjadikan dunia sebagai tujuan akhir hati. Seseorang boleh memiliki harta tetapi hatinya tidak diperhambakan oleh harta. Dia boleh memiliki rumah tetapi rumah tidak menjadi tujuan hidupnya. Dia boleh memiliki jawatan tetapi jawatan tidak menjadi ukuran nilai dirinya. Dia boleh menikmati perkara halal tetapi dia tahu semua itu akan berakhir. Mengapa? Kerana dia mengetahui Allah Baqi. Apa yang berada di tangan manusia fana, sedangkan apa yang di sisi Allah lebih utama.

Perbahasan Baqa juga mesti mengelakkan satu kesalahan: mengatakan bahawa kerana Allah kekal maka makhluk tidak mempunyai apa-apa hakikat kewujudan. Ini juga tidak tepat. Allah benar-benar menciptakan makhluk dan makhluk benar-benar wujud sebagai makhluk. Kita tidak perlu menghapuskan kewujudan makhluk untuk mengagungkan Allah. Yang benar ialah kewujudan makhluk bergantung kepada Allah. Allah mencipta manusia sebagai manusia, bumi sebagai bumi dan langit sebagai langit. Kita mengakui kewujudan mereka tetapi tidak menyamakan mereka dengan Allah. Begitu juga kita tidak perlu mengatakan bahawa makhluk “sebenarnya Allah” kerana Allah sahaja yang Baqi. Ini adalah kesalahan besar. Allah ialah Allah dan makhluk ialah makhluk. Allah Pencipta dan makhluk ciptaan. Perbezaan ini mesti dipelihara.

Kaedah yang sama terpakai pada Baqa. Allah Baqi dan makhluk boleh Allah kekalkan dalam syurga, tetapi kekekalan makhluk tidak menjadikan makhluk Allah. Makhluk tetap makhluk. Jika Allah mahu mengekalkan sesuatu selama-lamanya, kekekalan itu berlaku dengan kehendak Allah. Maka kita tidak mencampuradukkan sifat Pencipta dengan sifat makhluk. Allah mempunyai kesempurnaan yang mutlak, sedangkan makhluk memiliki kesempurnaan yang terbatas dan bergantung.

Dalam memahami Baqa, kita juga harus menghayati Surah al-Ikhlas: ﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ۝ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ ۝ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ۝ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾. Surah ini sangat agung dalam menjelaskan kesempurnaan Allah. Allah Ahad. Allah al-Samad. Allah tidak beranak dan tidak diperanakkan. Tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya. Walaupun Baqa tidak disebut dengan lafaz yang sama dalam surah ini, makna kesempurnaan yang menolak permulaan melalui “tidak diperanakkan” dan menolak persamaan melalui “tidak ada sesuatu yang setara” sangat membantu dalam memahami bahawa Allah tidak seperti makhluk. Allah tidak muncul daripada sesuatu. Allah bukan hasil keturunan. Allah bukan hasil proses. Allah tidak bergantung kepada sesuatu yang melahirkan-Nya. Allah ialah Rabb yang tidak bermula.

Baqa dan Qidam juga membentuk satu gambaran yang sangat indah: Allah tidak bermula dan Allah tidak berakhir. Makhluk mempunyai awal dan akhir. Manusia dilahirkan dan mati. Bangunan dibina dan runtuh. Pokok tumbuh dan layu. Negara muncul dan jatuh. Generasi lahir dan hilang. Tetapi Allah tidak mengalami pola tersebut. Jika Allah mempunyai permulaan, maka Dia memerlukan sesuatu yang mengadakan-Nya. Jika Allah mempunyai kesudahan, maka sesuatu akan menyebabkan Dia tidak ada. Kedua-duanya mustahil. Allah ialah Rabb seluruh yang ada. Maka kesempurnaan Baqa tidak dapat dipisahkan daripada Qidam.

Apabila seseorang memahami dua sifat ini, dia akan melihat dirinya dengan lebih tepat. “Aku bukan sesuatu yang berdiri sendiri. Aku makhluk. Aku datang setelah sebelumnya tiada. Aku hidup kerana Allah. Aku akan mati apabila Allah menetapkan. Aku akan kembali kepada Allah. Allah tidak seperti aku. Aku fana, Allah Baqi. Aku berhajat, Allah tidak berhajat. Aku lemah, Allah Maha Berkuasa. Aku tidak tahu, Allah Maha Mengetahui.” Kesedaran ini melahirkan ubudiyyah yang sebenar. Manusia tidak lagi membesarkan dirinya. Dia tahu kedudukannya sebagai hamba.

Firman Allah: ﴿يَا أَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَاءُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ﴾. “Wahai manusia, kamu semua adalah orang-orang yang berhajat kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” Ayat ini sangat sesuai untuk direnungkan bersama Baqa. Kita berhajat kepada Allah kerana kita tidak memiliki kewujudan yang berdiri sendiri. Kita berhajat kepada Allah kerana kita tidak mampu menjamin hidup kita. Kita berhajat kepada Allah kerana kita tidak tahu masa depan. Kita berhajat kepada Allah kerana kita akan mati. Allah tidak berhajat kepada kita. Allah tetap Maha Kaya walaupun kita tidak ada. Maka semakin manusia mengenal Baqa Allah, semakin dia mengenal kefakiran dirinya.

Sifat Baqa juga menjelaskan mengapa doa kepada Allah tidak pernah sia-sia. Allah bukan Tuhan yang mati dan tidak mendengar. Allah hidup. Allah mendengar. Allah mengetahui. Allah berkuasa. Allah kekal. Maka ketika seseorang mengangkat tangan, dia menghadap kepada Rabb yang tetap ada. Walaupun generasi berubah, doa tetap sampai kepada Allah. Walaupun manusia tidak melihatnya, Allah melihat. Walaupun dunia berubah, Allah mengetahui. Ini memberikan kekuatan kepada seorang mukmin untuk terus berdoa.

Baqa juga mengajar bahawa kesetiaan kepada Allah adalah kesetiaan kepada Yang tidak berubah menjadi tiada. Manusia boleh berubah pendirian, tetapi Allah tidak melupakan janji-Nya. Manusia boleh mati, tetapi Allah tidak mati. Manusia boleh pergi, tetapi Allah tetap menjadi Rabb. Maka seseorang yang membina hubungan dengan Allah mempunyai asas yang jauh lebih kukuh daripada orang yang hanya bergantung kepada makhluk.

Pada akhirnya, apabila kita membaca: ﴿وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ﴾, jangan membaca ayat ini sekadar sebagai satu ayat tentang “Allah akan kekal selepas semua makhluk mati”. Bacalah ia sebagai satu pernyataan agung tentang siapa yang benar-benar memiliki kesempurnaan kewujudan. Segala yang kita lihat akan berubah. Apa yang kita pegang akan terlepas. Apa yang kita bina akan berubah. Apa yang kita cintai daripada dunia akan mengalami perpisahan. Tubuh kita sendiri akan menjadi lemah dan akhirnya mati. Tetapi Rabb yang kita sembah tidak demikian. Dia tidak mati. Dia tidak binasa. Dia tidak mempunyai kesudahan. Dia ialah al-Akhir. Dia ialah al-Hayy. Dia ialah al-Qayyum. Dia ialah Rabb yang kekal. Dan apabila hati seorang hamba benar-benar memahami hakikat ini, maka seluruh dunia akan kembali ke tempatnya: dunia menjadi sementara, Allah menjadi tujuan; makhluk menjadi sebab, Allah menjadi tempat pergantungan; kehidupan menjadi amanah, akhirat menjadi tempat kembali; manusia menjadi hamba, Allah menjadi Rabb.

Baqa bukan sekadar mengatakan bahawa Allah “akan sentiasa ada”. Baqa lebih agung daripada itu. Allah tidak pernah berada dalam keadaan tidak ada, dan Allah tidak akan pernah berada dalam keadaan tiada. Allah tidak memperoleh kewujudan daripada sesuatu dan Allah tidak kehilangan kewujudan kerana sesuatu. Allah tidak menjadi hidup selepas mati. Allah tidak menjadi kekal selepas sebelumnya tidak kekal. Allah tidak bergantung kepada masa untuk mengekalkan kewujudan-Nya. Allah tidak bergantung kepada makhluk. Allah tidak memerlukan alam. Allah tidak memerlukan penyembahan manusia untuk menjadi Tuhan. Bahkan manusialah yang memerlukan Allah. Inilah kemuncak kefahaman tentang Baqa: Allah سبحانه وتعالى memiliki kesempurnaan kewujudan yang tidak menerima kebinasaan, sedangkan segala makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya dan tertakluk kepada kehendak-Nya.

Dan kerana Allah سبحانه وتعالى ialah al-Baqi, maka hati jangan mencari kekekalan pada sesuatu yang Allah jadikan fana. Jangan mencari keamanan mutlak pada harta yang akan hilang. Jangan mencari kemuliaan mutlak pada manusia yang akan mati. Jangan mencari keselamatan mutlak pada kedudukan yang akan berakhir. Jangan mencari ketenangan mutlak pada dunia yang sentiasa berubah. Carilah Allah. Peganglah wahyu-Nya. Tunduklah kepada perintah-Nya. Mintalah pertolongan daripada-Nya. Bertaubatlah kepada-Nya. Berharaplah kepada-Nya. Takutlah kepada-Nya. Cintailah apa yang Dia cintai. Dan ingatlah bahawa ketika seluruh makhluk meninggalkan dunia ini, Allah tidak meninggalkan kewujudan-Nya; ketika seluruh nama manusia menjadi sejarah, nama Allah tetap agung; ketika seluruh kekuatan makhluk menjadi lemah, kekuasaan Allah tetap sempurna; ketika manusia berhenti bernafas, Allah tetap hidup; dan ketika segala sesuatu mengalami kefanaan menurut ketetapan-Nya, Allah tetap sebagaimana Dia: Yang Awal, Yang Akhir, Yang Hidup, Yang Berdiri Sendiri, Yang tidak binasa dan Yang kekal selama-lamanya.

Maka sifat Baqa bukan sekadar sifat ketiga dalam susunan sifat wajib yang dipelajari manusia, tetapi ia merupakan pintu yang membuka hati kepada hakikat bahawa Allah sahaja yang mempunyai kesempurnaan kewujudan yang mutlak. Qidam mengajar kita bahawa Allah tidak mempunyai permulaan; Baqa mengajar kita bahawa Allah tidak mempunyai kesudahan. Di antara kedua-duanya, kita memahami bahawa seluruh kewujudan makhluk berada di bawah Allah: kita datang kerana Dia mengadakan, kita hidup kerana Dia menghidupkan, kita bergerak kerana Dia memberi kemampuan, kita menerima rezeki kerana Dia memberi, kita sakit kerana Dia mengizinkan, kita sembuh kerana Dia menyembuhkan, kita mati apabila Dia menetapkan, kita dibangkitkan apabila Dia menghendaki dan kita kembali kepada-Nya kerana Dialah tempat kembali. Allah tidak memerlukan permulaan dan tidak memerlukan kesudahan. Allah tidak memerlukan makhluk untuk mengekalkan-Nya. Bahkan seluruh makhluk memerlukan Allah pada setiap saat. Inilah makna yang sepatutnya hidup dalam hati ketika kita mengucapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى bersifat Baqa.

Dan apabila hati telah memahami perkara ini, seseorang tidak lagi membaca firman Allah ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ﴾ sebagai ayat yang jauh daripada kehidupannya. Dia melihat dirinya sendiri di dalam ayat tersebut. Dia tahu bahawa dirinya termasuk dalam makhluk yang akan mengalami kefanaan. Dia tahu bahawa hartanya akan berpisah daripadanya. Dia tahu bahawa tubuhnya akan kembali kepada tanah. Dia tahu bahawa orang yang dicintainya juga akan mengalami kematian. Tetapi dia juga tahu bahawa Rabb yang disembahnya tidak akan mati. Maka selama dia hidup, dia berusaha menuju kepada Allah; ketika dia menghadapi kematian, dia kembali kepada Allah; dan apabila seluruh perkara dunia yang fana telah meninggalkannya, satu hakikat tetap tidak berubah: Allah سبحانه وتعالى tetap ada, tetap hidup, tetap berkuasa, tetap mengetahui, tetap mendengar, tetap melihat dan tidak pernah didatangi oleh kebinasaan.

Itulah hakikat Baqa yang mesti ditanam sedalam-dalamnya dalam jiwa: bukan sekadar Allah hidup lama, bukan sekadar Allah hidup tanpa penghujung masa, tetapi Allah سبحانه وتعالى adalah Rabb Yang tidak mempunyai kesudahan bagi kewujudan-Nya, tidak mengalami kebinasaan, tidak mati dan tidak bergantung kepada sesuatu untuk terus ada. Dan apabila lafaz Baqa ini diletakkan di bawah cahaya firman Allah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, maka kita menetapkan Baqa bagi Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk; apabila diletakkan bersama ﴿وَهُوَ ٱلْحَىُّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ﴾, kita memahami bahawa kekekalan Allah berkait dengan kehidupan-Nya yang sempurna; apabila diletakkan bersama ﴿هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْءَاخِرُ﴾, kita memahami bahawa Allah tidak mempunyai permulaan dan tidak mempunyai kesudahan; dan apabila diletakkan bersama ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ﴾, kita memahami perbezaan mutlak antara Pencipta yang kekal dengan makhluk yang fana. Makhluk datang dan pergi, Allah tetap ada. Makhluk berhajat, Allah tidak berhajat. Makhluk lemah, Allah Maha Berkuasa. Makhluk mati, Allah tidak mati. Makhluk fana, Allah Baqi.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK