Sifat Wajib Kedua Puluh Bagi Allah: Kaunuhu Mutakalliman
edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Kedua Puluh Bagi Allah: Kaunuhu Mutakalliman
- Sifat Wajib Pertama Bagi Allah: Wujud / edit
- Sifat Wajib Kedua Bagi Allah: Qidam / edit
- Sifat Wajib Ketiga Bagi Allah: Baqa / edit
- Sifat Wajib Keempat Bagi Allah: Mukhalafatuhu Lil Hawadith / edit
- Sifat Wajib Kelima Bagi Allah: Qiyamuhu Binafsihi / edit
- Sifat Wajib Keenam Bagi Allah: Wahdaniyah / edit
- Sifat Wajib Ketujuh Bagi Allah: Qudrat / edit
- Sifat Wajib Kelapan Bagi Allah: Iradat / edit
- Sifat Wajib Kesembilan Bagi Allah: Ilmu / edit
- Sifat Wajib Kesepuluh Bagi Allah: Hayat / edit
- Sifat Wajib Kesebelas Bagi Allah: Sama' / edit
- Sifat Wajib Kedua Belas Bagi Allah: Basar / edit
- Sifat Wajib Ketiga Belas Bagi Allah: Kalam / edit
- Sifat Wajib Keempat Belas Bagi Allah: Kaunuhu Qadiran / edit
- Sifat Wajib Kelima Belas Bagi Allah: Kaunuhu Muridan / edit
- Sifat Wajib Keenam Belas Bagi Allah: Kaunuhu Aliman / edit
- Sifat Wajib Ketujuh Belas Bagi Allah: Kaunuhu Hayyan / edit
- Sifat Wajib Kelapan Belas Bagi Allah: Kaunuhu Sami'an / edit
- Sifat Wajib Kesembilan Belas Bagi Allah: Kaunuhu Basiran / edit
- Sifat Wajib Kedua Puluh Bagi Allah: Kaunuhu Mutakalliman / edit
Sifat Wajib Kedua Puluh Bagi Allah: كَوْنُهُ مُتَكَلِّمًا
Allah Sentiasa Bersifat Berkalam, Berbicara Dengan Kalam Yang Layak Dengan Keagungan-Nya
Dalam susunan Sifat Dua Puluh yang masyhur, sifat yang kedua puluh ialah كَوْنُهُ مُتَكَلِّمًا — Kaunuhu Mutakalliman, yang bermaksud bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah Tuhan yang bersifat berkata-kata, bersifat berkalam, dan mustahil Allah itu bisu atau tidak memiliki sifat kalam. Sifat ini merupakan penutup kepada susunan dua puluh sifat yang lazim dipelajari dalam ilmu akidah. Namun, kedudukannya sebagai sifat yang terakhir tidak bererti ia kurang penting berbanding sifat-sifat sebelumnya. Bahkan, apabila seseorang merenungkan hubungan antara sifat-sifat yang telah dibincangkan — Wujud, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil-Hawadith, Qiyamuhu Binafsihi, Wahdaniyah, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama‘, Basar, Kalam, kemudian sifat-sifat Kaunuhu Qadiran, Kaunuhu Muridan, Kaunuhu ‘Aliman, Kaunuhu Hayyan, Kaunuhu Sami‘an dan Kaunuhu Basiran — dia akan melihat bahawa sifat Kaunuhu Mutakalliman mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan kesempurnaan sifat Kalam Allah سبحانه وتعالى. Allah bukan sahaja hidup, mengetahui, berkuasa, berkehendak, mendengar dan melihat, bahkan Allah سبحانه وتعالى juga bersifat Kalam. Allah berbicara apabila Dia kehendaki, dengan cara yang layak bagi-Nya, dan Kalam Allah tidak boleh disamakan dengan percakapan makhluk. Oleh sebab itu, perbahasan tentang Kaunuhu Mutakalliman tidak boleh dibina atas gambaran manusia tentang percakapan. Kita mesti bermula dengan nas wahyu, menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dan pada masa yang sama menafikan segala bentuk persamaan antara Kalam Allah dengan kalam makhluk.
Apabila kita mengatakan كَوْنُهُ مُتَكَلِّمًا, janganlah seseorang membayangkan bahawa Allah memerlukan lidah, bibir, suara manusia, udara, getaran, tempat, arah, atau alat tertentu untuk berkata-kata. Semua perkara tersebut merupakan sifat dan keperluan makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk-Nya. Allah telah berfirman dengan ayat yang menjadi kaedah agung dalam seluruh bab sifat Allah:
Ayat ini memberikan dua perkara yang mesti berjalan bersama. Pertama, kita menetapkan sifat-sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Kedua, kita menafikan persamaan Allah dengan makhluk. Maka apabila al-Quran menyebut Allah mendengar, kita tidak mengatakan bahawa pendengaran Allah seperti pendengaran manusia. Apabila Allah melihat, kita tidak mengatakan penglihatan Allah seperti penglihatan manusia. Apabila Allah berkata-kata, kita juga tidak mengatakan Kalam Allah seperti percakapan manusia. Kaedahnya sama. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Lafaz “mendengar” digunakan bagi Allah dan makhluk, tetapi hakikat pendengaran Allah tidak sama dengan hakikat pendengaran makhluk. Lafaz “melihat” digunakan bagi Allah dan makhluk, tetapi penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan makhluk. Demikian juga lafaz Kalam. Kita menetapkan Kalam bagi Allah berdasarkan wahyu, tetapi kita tidak menyerupakan Kalam Allah dengan kalam manusia.
Sifat Kaunuhu Mutakalliman sebenarnya mengajak manusia memahami satu perkara yang sangat besar, iaitu Allah سبحانه وتعالى bukan Tuhan yang tidak berkomunikasi dengan makhluk-Nya. Allah سبحانه وتعالى berbicara. Allah menurunkan wahyu. Allah menyeru hamba-Nya. Allah memerintahkan. Allah melarang. Allah mengkhabarkan. Allah menjanjikan. Allah mengancam. Allah memanggil. Allah memberi petunjuk. Allah menyampaikan perintah-Nya kepada para rasul. Bahkan seluruh agama yang sampai kepada manusia melalui wahyu berdiri di atas Kalam Allah yang disampaikan kepada para nabi dan rasul. Maka jika sifat Kalam dinafikan, runtuhlah satu asas besar dalam memahami wahyu. Al-Quran bukan hasil pemikiran manusia. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم tidak mengarang al-Quran. Baginda menerima wahyu daripada Allah سبحانه وتعالى. Allah berfirman:
﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ٱسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ﴾
Perhatikan dengan penuh penghayatan bahawa Allah sendiri menyebut كَلَامَ ٱللَّهِ — Kalam Allah. Ini bukan sekadar ungkapan bahawa manusia mempunyai idea tentang Allah. Ini adalah penisbahan kalam kepada Allah. Al-Quran adalah wahyu yang datang daripada Allah, dan Allah menyifatkan wahyu itu sebagai Kalam-Nya. Oleh sebab itu, sifat Kalam bukan perkara yang boleh ditolak hanya kerana akal manusia tidak mampu membayangkan bagaimana Allah berkata-kata. Ketidakmampuan manusia membayangkan hakikat sesuatu tidak menjadi alasan untuk menafikan kewujudannya. Mata manusia tidak melihat udara dalam keadaan biasa, tetapi ketidaklihatan mata bukan dalil bahawa udara tidak wujud. Akal manusia tidak mengetahui hakikat roh, tetapi ketidaktahuan tentang hakikat roh tidak membolehkan manusia menafikan kewujudannya. Demikian juga dalam sifat Allah. Kita mengetahui bahawa Allah berkata-kata kerana wahyu memberitahu kita demikian, tetapi kita tidak mengetahui hakikat bagaimana Kalam Allah itu. Kita beriman kepada sifatnya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا﴾
Ayat ini sangat kuat dalam menetapkan sifat Kalam Allah. Allah tidak sekadar menyebut bahawa Musa menerima sesuatu makna dalam hatinya. Allah menggunakan lafaz وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ, iaitu “Allah berkata-kata kepada Musa”. Bahkan Allah menambahkan تَكْلِيمًا, suatu penegasan yang menguatkan makna bahawa benar-benar berlaku Kalam daripada Allah kepada Musa. Ini menunjukkan bahawa Kalam adalah sifat yang benar bagi Allah. Dalam masa yang sama, ayat ini tidak memberitahu kita bahawa cara Kalam Allah sama dengan cara manusia berkata-kata. Di sinilah pentingnya kita memahami kaedah yang seimbang. Kita tidak boleh menolak nas kerana kita tidak mengetahui caranya, dan kita juga tidak boleh membayangkan caranya berdasarkan pengalaman manusia. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menyerahkan hakikat kaifiatnya kepada Allah.
Kisah Nabi Musa عليه السلام sangat penting dalam bab ini kerana Musa mempunyai kedudukan yang khusus berkaitan dengan Kalam Allah. Allah berfirman:
﴿وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَٰتِنَا وَكَلَّمَهُۥ رَبُّهُۥ﴾
Lafaz وَكَلَّمَهُۥ رَبُّهُۥ secara jelas menyandarkan perbuatan berkata-kata kepada Allah dan objeknya kepada Musa. Ini merupakan perkara yang tidak boleh dipadamkan daripada nas hanya kerana sesetengah manusia merasakan bahawa jika Allah berkata-kata, maka mesti ada persamaan dengan manusia. Anggapan seperti itu bermula daripada kesilapan yang sangat asas, iaitu menyamakan dua perkara hanya kerana satu lafaz digunakan bagi kedua-duanya. Sedangkan al-Quran sendiri mengajar bahawa Allah tidak sama dengan sesuatu pun. Maka apabila Allah berkata-kata, kita menetapkan Kalam Allah sesuai dengan keagungan-Nya, bukan sesuai dengan pengalaman makhluk.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita melihat bahawa Allah juga menyebut diri-Nya sebagai السميع dan البصير, sedangkan kita mengetahui bahawa manusia juga mempunyai pendengaran dan penglihatan. Allah tidak melarang penggunaan lafaz tersebut, bahkan Allah sendiri menggunakannya. Tetapi Allah menegaskan:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
Maka ayat tersebut sendiri mengajar kita bagaimana memahami sifat Allah. Allah menetapkan sifat mendengar dan melihat, kemudian Allah menafikan persamaan dengan makhluk. Ini adalah manhaj yang sangat jelas: ithbat tanpa tashbih dan tanzih tanpa ta‘til. Kita tidak menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk, dan kita juga tidak menolak sifat Allah semata-mata kerana takut kepada penyerupaan. Kaedah yang sama digunakan pada sifat Kalam.
Sifat Kaunuhu Mutakalliman pula, dari sudut susunan Sifat Dua Puluh, menggambarkan bahawa Allah berada dalam keadaan bersifat Kalam. Lafaz كَوْنُهُ membawa makna “keadaan-Nya” atau “bahawa Dia bersifat”. Manakala مُتَكَلِّمًا bermaksud “yang berkata-kata” atau “yang bersifat Kalam”. Maka maksudnya ialah Allah سبحانه وتعالى adalah Tuhan yang bersifat Kalam. Ini bukan bermaksud Allah baru menjadi Mutakallim setelah wujudnya makhluk, kerana Allah bersifat dengan kesempurnaan-Nya dan tidak didahului oleh kekurangan. Allah tidak memperoleh kesempurnaan daripada makhluk. Makhluk yang memperoleh kesempurnaan daripada Allah. Allah tidak memerlukan kewujudan manusia untuk menjadi sempurna. Sebaliknya manusia memerlukan Allah dalam seluruh keadaan.
Di sinilah hubungan sifat Kaunuhu Mutakalliman dengan sifat Qidam dan Baqa menjadi sangat menarik. Allah bersifat Qidam, iaitu tidak didahului oleh ketiadaan. Allah juga bersifat Baqa, iaitu tidak akan mengalami kebinasaan. Allah tidak bermula dan tidak berakhir seperti makhluk. Oleh itu, kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada perubahan keadaan makhluk. Apabila kita berbicara tentang Kalam Allah, kita mesti mengingati hakikat ini. Jangan dibayangkan bahawa Allah pada suatu ketika “tidak mampu berkata-kata”, kemudian apabila makhluk diciptakan barulah Allah memperoleh kemampuan berkata-kata. Itu merupakan gambaran tentang makhluk, bukan tentang Allah. Allah adalah sempurna dan tidak memerlukan makhluk untuk menjadikan-Nya sempurna.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ﴾
Makhluk bergantung kepada Allah. Allah tidak bergantung kepada makhluk. Kita memerlukan suara untuk berkomunikasi. Kita memerlukan lidah, mulut dan udara dalam keadaan percakapan manusia biasa. Kita mempunyai keterbatasan. Kita tidak dapat berbicara tanpa alat tertentu. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai kita. Jika kita menetapkan bahawa Allah berkata-kata, tidak boleh kita terus mengambil cara percakapan manusia lalu menjadikannya ukuran untuk Kalam Allah. Allah tidak memerlukan alat sebagaimana manusia memerlukan alat. Allah tidak berhajat kepada sesuatu daripada makhluk. Bahkan segala sesuatu berhajat kepada Allah.
Allah berfirman:
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِيُّ ٱلْحَمِيدُ﴾
Ayat ini menjadi asas besar dalam memahami semua sifat Allah. Kita tidak boleh mengukur Allah dengan makhluk. Manusia memerlukan alat, masa, tempat, tenaga dan keadaan untuk melakukan sesuatu. Allah tidak memerlukan perkara-perkara tersebut. Manusia berkata-kata kerana mempunyai keperluan, kerana mahu menyampaikan sesuatu kepada orang lain, kerana sebelumnya orang lain tidak mengetahui apa yang ingin disampaikannya. Allah tidak demikian. Ilmu Allah tidak bermula dengan kejahilan. Allah tidak berkata-kata kerana sebelumnya Dia tidak mengetahui. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Kalam Allah bukan proses mendapatkan ilmu. Kalam Allah ialah sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya.
Apabila kita membaca al-Quran, kita menemukan pelbagai bentuk Kalam Allah yang mempunyai kandungan yang sangat luas. Ada perintah, ada larangan, ada berita, ada kisah, ada janji, ada ancaman, ada pengajaran, ada hukum, ada pujian, ada celaan, ada seruan kepada iman dan ada peringatan daripada kekufuran. Semua ini menunjukkan bahawa Kalam Allah mempunyai makna dan tujuan yang agung. Allah berfirman:
﴿وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ ٱللَّهِ حَدِيثًا﴾
Allah juga berfirman:
﴿وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ ٱللَّهِ قِيلًا﴾
Jika manusia benar-benar menghayati ayat-ayat ini, dia akan memahami bahawa Kalam Allah bukan perkara kecil. Apabila Allah berbicara, kita sedang berhadapan dengan wahyu daripada Tuhan sekalian alam. Oleh sebab itu, sikap seorang mukmin terhadap al-Quran bukan seperti sikapnya terhadap tulisan manusia. Dia mendengar al-Quran dengan hati yang tunduk. Dia membaca al-Quran dengan rasa takut dan harap. Dia membenarkan berita yang terdapat di dalamnya. Dia melaksanakan perintahnya. Dia meninggalkan larangannya. Dia tidak memilih-milih ayat berdasarkan hawa nafsu. Dia mengetahui bahawa Kalam yang dibaca itu datang daripada Allah.
Allah berfirman:
﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ٱسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ﴾
Penggunaan lafaz كَلَامَ ٱللَّهِ di sini sepatutnya menggugah hati orang beriman. Al-Quran bukan sekadar buku agama. Ia bukan hasil kebijaksanaan manusia. Ia bukan koleksi kata-kata Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Ia adalah wahyu Allah. Nabi صلى الله عليه وسلم menyampaikan apa yang Allah wahyukan kepadanya. Sebab itulah apabila seseorang membaca al-Quran, dia sebenarnya sedang membaca Kalam yang dinisbahkan kepada Allah. Ini menjadikan hubungan seorang mukmin dengan al-Quran jauh lebih tinggi daripada sekadar hubungan intelektual.
Namun demikian, kita perlu berhati-hati dalam menghuraikan perkara ini supaya kita tidak mencampurkan antara Kalam Allah dengan suara pembaca, tulisan pada mushaf, dakwat, kertas, atau bunyi yang keluar daripada mulut manusia. Suara manusia ketika membaca al-Quran ialah suara manusia. Pergerakan lidah manusia ialah perbuatan manusia. Dakwat yang menulis ayat al-Quran ialah makhluk. Kertas yang mengandungi tulisan al-Quran ialah makhluk. Tetapi apa yang dibaca dan ditulis itu ialah Kalam Allah. Ini menunjukkan bahawa kita perlu membezakan antara sesuatu dengan alat atau medium yang digunakan oleh makhluk untuk menyampaikan atau membaca wahyu. Kekeliruan dalam bab ini menyebabkan manusia sama ada menyerupakan Allah dengan makhluk atau menafikan Kalam Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ﴾
Rasulullah صلى الله عليه وسلم adalah penerima dan penyampai wahyu, bukan pencipta wahyu. Baginda menyampaikan apa yang Allah turunkan. Al-Quran juga tidak boleh dianggap sebagai karya sastera Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم walaupun baginda merupakan manusia yang paling fasih. Al-Quran sendiri mencabar manusia untuk mendatangkan sesuatu yang sebanding dengannya. Allah berfirman:
﴿قُل لَّئِنِ ٱجْتَمَعَتِ ٱلْإِنسُ وَٱلْجِنُّ عَلَىٰٓ أَن يَأْتُوا۟ بِمِثْلِ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِۦ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾
Maka sifat Kalam berkait rapat dengan kerasulan. Allah memilih rasul untuk menyampaikan wahyu. Allah berbicara kepada para rasul dengan apa yang Dia kehendaki. Nabi Musa عليه السلام terkenal sebagai كَلِيمُ اللَّه, iaitu yang Allah berkata-kata kepadanya. Allah berfirman:
﴿وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا﴾
Kita tidak perlu memaksa akal untuk mengetahui bagaimana berlakunya Kalam tersebut. Allah tidak menjelaskan kepada kita keseluruhan hakikat kaifiatnya. Apa yang Allah jelaskan adalah bahawa Dia berkata-kata kepada Musa. Maka itulah yang kita imani. Jika seseorang bertanya, “Bagaimana Allah berkata-kata?”, kita menjawab bahawa hakikat caranya tidak diketahui oleh kita. Tetapi jika seseorang bertanya, “Adakah Allah berkata-kata?”, kita menjawab bahawa Allah berkata-kata kerana al-Quran sendiri menetapkannya.
Ini menunjukkan perbezaan besar antara mengetahui makna dan mengetahui kaifiat. Kita mengetahui bahawa Kalam bermaksud sifat berkata-kata, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat Kalam Allah. Kita tahu bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran Allah. Kita tahu Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat penglihatan Allah. Kita tahu Allah mempunyai ilmu, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat ilmu Allah. Ketidaktahuan tentang kaifiat tidak bermaksud ketidaktahuan terhadap makna. Inilah satu prinsip penting yang mesti difahami dalam seluruh bab sifat Allah.
Apabila kita sampai kepada sifat Kaunuhu Mutakalliman, kita sebenarnya sedang melihat kesempurnaan Allah dari sudut bahawa Allah tidak bersifat dengan kebisuan atau ketidakmampuan berkata-kata. Allah bukan benda mati. Allah bukan makhluk yang tidak mempunyai sifat. Allah ialah Tuhan Yang Maha Hidup. Oleh kerana itu, tidak boleh disandarkan kepada Allah sifat kekurangan seperti bisu, jahil, lemah, mati atau tidak berkuasa. Allah memiliki segala sifat kesempurnaan yang ditetapkan oleh wahyu. Kalam adalah salah satu daripada sifat kesempurnaan tersebut.
Hubungan antara Hayat dan Kalam juga sangat jelas. Makhluk hidup mempunyai kemampuan bercakap pada kadar tertentu, sedangkan benda mati tidak bercakap sebagaimana makhluk hidup. Tetapi Allah mempunyai Hayat yang sempurna dan tidak sama dengan kehidupan makhluk. Allah berfirman:
﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ﴾
Hayat Allah bukan seperti hayat manusia. Allah tidak tidur. Allah tidak letih. Allah tidak mengalami kelemahan. Allah tidak berubah daripada hidup kepada mati. Allah tidak memerlukan makanan untuk hidup. Maka apabila kita mengatakan Allah bersifat Kalam, kita juga tidak boleh membawa gambaran makhluk ke dalamnya. Allah mempunyai Kalam yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Allah berfirman:
﴿وَلَهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَكُلٌّ لَّهُۥ قَٰنِتُونَ﴾
Segala sesuatu adalah milik Allah dan tunduk kepada-Nya. Maka hubungan Allah dengan makhluk tidak boleh dibayangkan seperti hubungan dua makhluk yang saling bergantung. Apabila Allah berbicara kepada Musa, Musa menerima Kalam Allah. Itu menunjukkan kemuliaan Musa dan keagungan Allah, bukan menunjukkan bahawa Allah memerlukan Musa sebagai pendengar. Allah tidak memerlukan makhluk. Makhluk yang memerlukan Kalam Allah sebagai petunjuk.
Perhatikan pula bagaimana al-Quran menggambarkan wahyu sebagai sesuatu yang menghidupkan hati. Allah berfirman:
﴿وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا﴾
Kalam Allah yang menjadi wahyu adalah sumber petunjuk bagi manusia. Hati manusia yang mati dengan kekufuran dapat hidup dengan iman apabila menerima petunjuk Allah. Jiwa yang sesat dapat menemukan jalan apabila tunduk kepada wahyu. Sebab itu hubungan manusia dengan Kalam Allah bukan sekadar hubungan ilmu. Ia hubungan kehambaan. Apabila Allah berkata, hamba mendengar. Apabila Allah memerintahkan, hamba taat. Apabila Allah melarang, hamba berhenti. Apabila Allah mengkhabarkan perkara ghaib, hamba membenarkan. Apabila Allah memberi janji, hamba berharap. Apabila Allah memberi ancaman, hamba takut.
Inilah antara hikmah besar memahami sifat Kaunuhu Mutakalliman. Ia mengubah cara seseorang berinteraksi dengan al-Quran. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa al-Quran ialah Kalam Allah, dia tidak akan memperlakukannya seperti kata-kata manusia. Dia tidak akan meletakkan pendapat manusia lebih tinggi daripada nas. Dia tidak akan menganggap bahawa akal manusia boleh menjadi hakim mutlak yang membatalkan berita wahyu. Dia akan memahami bahawa akal yang sihat sepatutnya tunduk kepada wahyu yang benar, bukan memaksa wahyu supaya tunduk kepada batasan akalnya sendiri.
Allah berfirman:
﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍۭ بَعْدَهُۥ يُؤْمِنُونَ﴾
Ayat ini mengandungi teguran yang sangat kuat. Apabila Kalam Allah telah sampai kepada manusia, tidak sepatutnya manusia mencari kata-kata lain yang lebih tinggi daripada wahyu. Manusia boleh menggunakan akal, pengalaman dan ilmu untuk memahami wahyu, tetapi semuanya berada di bawah petunjuk wahyu. Akal adalah alat untuk memahami, bukan Tuhan yang menentukan apa yang benar tentang Allah berdasarkan sangkaan semata-mata.
Sifat Kaunuhu Mutakalliman juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak dan memilih apa yang Dia kehendaki untuk dikatakan. Kita menemukan dalam al-Quran banyak lafaz yang menunjukkan Allah berkata-kata pada keadaan tertentu. Allah berkata kepada para malaikat. Allah berkata kepada para nabi. Allah berkata kepada ahli syurga. Allah berkata kepada ahli neraka. Allah berkata tentang makhluk. Allah menyampaikan hukum dan berita. Semua ini tidak boleh dipadamkan daripada makna zahir nas hanya kerana seseorang membayangkan bahawa “berkata-kata” mesti menyerupai manusia.
Allah berfirman:
﴿وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَآءِىَ ٱلَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ﴾
Lafaz فَيَقُولُ menunjukkan Allah berkata. Demikian juga terdapat banyak ayat yang menyebut Allah berfirman. Lafaz-lafaz ini tidak wajar dipalingkan daripada makna asal tanpa dalil yang sah. Dalam masa yang sama, kita tidak membayangkan Allah seperti manusia yang perlu menggerakkan lidah, mengeluarkan suara dengan cara tertentu atau bergantung kepada udara. Kita menetapkan Kalam dan menyerahkan hakikat kaifiatnya kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿قَالَ ٱللَّهُ هَٰذَا يَوْمُ يَنفَعُ ٱلصَّٰدِقِينَ صِدْقُهُمْ﴾
Ayat-ayat seperti ini sangat banyak. Jika manusia membaca al-Quran dengan hati yang terbuka, dia akan melihat bahawa Allah memperkenalkan diri-Nya kepada manusia melalui Kalam-Nya. Allah memberitahu siapa diri-Nya, apa yang Dia kehendaki, apa yang Dia cintai, apa yang Dia benci, apa yang Dia perintahkan, apa yang Dia larang, apa yang Dia janjikan, apa yang Dia ancam dan apa yang akan berlaku kepada manusia selepas kematian. Maka manusia mengenal Allah melalui wahyu. Tanpa wahyu, manusia tidak akan mengetahui perkara ghaib dengan sempurna.
Oleh sebab itu, menolak sifat Kalam membawa kesan yang sangat besar. Jika Allah tidak berkata-kata, dari mana datangnya wahyu? Jika Allah tidak berkata-kata, bagaimana para rasul menerima risalah? Jika Allah tidak berkata-kata, apakah hakikat al-Quran? Jika Allah tidak berkata-kata, bagaimana kita memahami perintah dan larangan yang Allah sampaikan? Jelas bahawa sifat Kalam merupakan asas yang sangat penting bagi konsep wahyu.
Allah berfirman:
﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِۦ مَا يَشَآءُ﴾
Ayat ini sangat penting kerana Allah sendiri menyebut أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ, iaitu Allah berkata-kata kepada manusia. Kemudian Allah menerangkan beberapa bentuk penyampaian wahyu. Ini menunjukkan bahawa hubungan wahyu dengan Kalam Allah bukan sesuatu yang boleh dipisahkan. Allah berkata-kata dan menyampaikan apa yang Dia kehendaki kepada rasul-rasul-Nya.
Perhatikan juga bahawa ayat tersebut menyebut beberapa cara yang Allah kehendaki. Ini mengajar kita bahawa cara Allah menyampaikan wahyu tidak semestinya satu bentuk sahaja. Allah Maha Berkuasa melakukan apa yang Dia kehendaki. Nabi Musa menerima Kalam Allah dengan keadaan yang khusus. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم menerima wahyu dengan berbagai bentuk yang dijelaskan dalam hadis. Semua ini menunjukkan bahawa kita tidak boleh membataskan cara Allah berkomunikasi dengan makhluk berdasarkan pengalaman manusia.
Sifat Kaunuhu Mutakalliman juga mempunyai hubungan dengan sifat Qudrat dan Iradat. Allah berkata-kata dengan kekuasaan-Nya dan kehendak-Nya. Namun, kita tidak boleh menyamakan Kalam Allah dengan tindakan manusia yang bergantung kepada anggota badan dan proses fizikal. Allah tidak berhajat kepada anggota. Allah Maha Berkuasa dan Maha Berkehendak. Apa yang Allah kehendaki berlaku. Allah berfirman:
﴿إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾
Ayat ini sangat kuat dalam menggambarkan kekuasaan Allah yang sempurna. Lafaz أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ menunjukkan bahawa Allah berkata dan apa yang Dia kehendaki berlaku. Kita tidak menjadikan lafaz ini sebagai alasan untuk menggambarkan suara atau alat tertentu. Sebaliknya, kita mengambil pengajaran tentang kesempurnaan kuasa Allah. Perintah Allah tidak terhalang oleh sesuatu. Apabila Allah menghendaki sesuatu, tidak ada makhluk yang mampu menghalang kehendak-Nya.
Kita juga perlu memahami bahawa sifat Kaunuhu Mutakalliman bukan bermaksud Allah sentiasa mengeluarkan suara sebagaimana manusia yang bercakap tanpa henti. Itu adalah gambaran makhluk. Sifat Allah tidak boleh diukur dengan keadaan manusia. Allah mempunyai Kalam sebagaimana yang Dia kehendaki. Dalam nas, kita melihat Allah berkata pada keadaan tertentu, memanggil pada keadaan tertentu, memberi perintah pada keadaan tertentu dan menyampaikan wahyu pada keadaan tertentu. Semua ini kita imani tanpa mereka-reka perkara yang tidak diberitahu kepada kita.
Di sinilah pentingnya menjaga adab terhadap nas. Apabila al-Quran mengatakan وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا, kita tidak perlu mengubahnya menjadi “Allah menciptakan sesuatu yang kemudian difahami Musa sebagai kalam”. Kita juga tidak boleh berkata bahawa ayat tersebut tidak menunjukkan Allah benar-benar berkata-kata. Ayat itu jelas menyandarkan Kalam kepada Allah. Pada masa yang sama, kita tidak boleh membayangkan Kalam Allah seperti suara manusia. Dua ekstrem perlu dielakkan: menolak sifat dan menyerupakan sifat.
Kaedah yang sangat penting ialah: apa yang berlaku pada makhluk tidak semestinya berlaku pada Allah dengan cara yang sama. Manusia hidup, Allah hidup. Tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan manusia. Manusia mengetahui, Allah mengetahui. Tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Manusia mendengar, Allah mendengar. Tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran manusia. Manusia melihat, Allah melihat. Tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan manusia. Manusia berkata-kata, Allah berkata-kata. Tetapi Kalam Allah tidak seperti kalam manusia. Inilah maksud sebenar ayat لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ apabila digunakan dalam memahami sifat-sifat Allah.
Allah berfirman:
﴿هَلْ تَعْلَمُ لَهُۥ سَمِيًّا﴾
Jawapannya tidak. Tidak ada sesuatu yang setara dengan Allah. Maka apabila kita menyebut Allah Mutakalliman, kita tidak mengatakan bahawa ada makhluk yang mempunyai Kalam yang sama seperti Allah. Makhluk mempunyai sifat yang terbatas. Allah memiliki sifat kesempurnaan yang tidak terbatas seperti makhluk.
Al-Quran sendiri merupakan bukti terbesar bahawa Allah bersifat Kalam. Allah menyebut:
﴿وَإِنْ كُنتُمْ فِى رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا۟ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِۦ﴾
Lafaz نَزَّلْنَا menunjukkan bahawa al-Quran datang daripada Allah. Allah menurunkan wahyu kepada Rasul-Nya. Ini merupakan hubungan langsung antara Kalam Allah dan risalah. Manusia tidak menghasilkan al-Quran. Nabi صلى الله عليه وسلم menerima dan menyampaikannya. Oleh itu, seorang mukmin apabila membaca al-Quran hendaklah menyedari bahawa dia sedang membaca wahyu daripada Tuhan Yang Maha Tinggi.
Kalam Allah juga merupakan hujah terhadap manusia. Allah berfirman:
﴿رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى ٱللَّهِ حُجَّةٌۢ بَعْدَ ٱلرُّسُلِ﴾
Wahyu yang disampaikan oleh para rasul menjadikan manusia mempunyai hujah yang jelas. Allah tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk. Allah berbicara kepada manusia melalui wahyu yang dibawa oleh para rasul. Maka sifat Kalam berkait rapat dengan rahmat Allah kepada manusia. Allah bukan sahaja menciptakan manusia, bahkan Allah menerangkan kepada manusia jalan yang benar dan jalan yang salah.
Allah berfirman:
﴿هَٰذَا بَيَانٌ لِّلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ﴾
Al-Quran sebagai Kalam Allah memberikan penjelasan. Ia menunjukkan jalan. Ia menegur hati. Ia membezakan hak dan batil. Ia membongkar penyakit jiwa. Ia menjelaskan hakikat dunia. Ia mengingatkan manusia tentang kematian. Ia memberitahu tentang hari kebangkitan. Ia menerangkan syurga dan neraka. Ia mengajar manusia bagaimana beribadah kepada Allah. Semua ini menunjukkan betapa besar nikmat Kalam Allah kepada manusia.
Jika seseorang memahami sifat Kaunuhu Mutakalliman secara mendalam, dia akan melihat bahawa nikmat terbesar manusia bukan sekadar makanan, minuman, harta dan kesihatan. Nikmat yang lebih besar ialah Allah memberikan petunjuk melalui Kalam-Nya. Manusia boleh mempunyai dunia seluruhnya tetapi jika dia tidak mengenal petunjuk Allah, dia tetap berada dalam kerugian. Allah berfirman:
﴿قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ هُدًى وَشِفَآءٌ﴾
Perkataan هُدًى dan شِفَآءٌ menunjukkan bahawa Kalam Allah mempunyai kesan yang sangat besar kepada manusia. Ia menyembuhkan penyakit syubhat, menghapuskan kekeliruan, memperbetulkan pandangan hidup dan menghidupkan hati dengan iman. Tetapi manfaat tersebut bergantung kepada sikap manusia terhadap Kalam Allah. Orang yang sombong boleh membaca al-Quran tetapi tidak tunduk. Orang yang ikhlas membaca al-Quran lalu berubah kehidupannya.
Allah berfirman:
﴿ٱللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ ٱلْحَدِيثِ كِتَٰبًا مُّتَشَٰبِهًا مَّثَانِىَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ ٱلَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ﴾
Perhatikan lafaz أَحْسَنَ ٱلْحَدِيثِ. Al-Quran ialah sebaik-baik perkataan. Ini sepatutnya menjadikan seseorang menghormati al-Quran. Apabila dia mendengar ayat al-Quran, dia tidak sepatutnya mendengarnya seperti mendengar perbualan biasa. Dia mendengar dengan rasa bahawa ini adalah wahyu daripada Allah. Jika ayat itu memerintah, dia merasa dirinya sedang diperintah oleh Tuhan. Jika ayat itu melarang, dia merasa dirinya sedang ditegah oleh Tuhan. Jika ayat itu memberi janji, dia berharap kepada Tuhan. Jika ayat itu memberi ancaman, dia takut kepada Tuhan.
Sifat Kaunuhu Mutakalliman juga membentuk adab terhadap al-Quran. Kita menjaga mushaf. Kita membaca dengan adab. Kita tidak mempermainkan ayat. Kita tidak menjadikan ayat sebagai bahan senda gurau. Kita tidak memotong ayat sehingga mengubah maksudnya untuk memenangkan hawa nafsu. Kita tidak mendahulukan pandangan manusia lalu mencari-cari ayat yang boleh dipaksa supaya menyokongnya. Sebaliknya, kita mendekati al-Quran sebagai hamba yang mahu menerima petunjuk.
Allah berfirman:
﴿كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ إِلَيْكَ مُبَٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُوٓا۟ ءَايَٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ﴾
Kalam Allah bukan sekadar untuk dibaca dengan lidah. Ia untuk ditadabburi, difahami, dipercayai dan diamalkan. Maka memahami sifat Kalam Allah sepatutnya melahirkan hubungan yang lebih kuat dengan al-Quran. Semakin seseorang memahami bahawa al-Quran ialah Kalam Allah, semakin tinggi penghormatannya terhadap al-Quran.
Namun, kita mesti mengelakkan satu kesilapan yang sangat penting. Apabila kita mengatakan bahawa Allah bersifat Kalam, janganlah kita mengatakan bahawa Kalam Allah merupakan sesuatu yang sama dengan kalam manusia. Manusia berkata-kata dengan kelemahan. Kadangkala manusia terlupa apa yang hendak dikatakan. Kadangkala tersasul. Kadangkala berubah fikiran. Kadangkala berbohong. Kadangkala tidak mampu menyampaikan maksudnya dengan tepat. Semua ini adalah sifat makhluk. Allah Maha Suci daripada semua kekurangan tersebut. Allah berfirman:
﴿وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًاۚ لَّا مُبَدِّلَ لِكَلِمَٰتِهِۦۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ﴾
Ayat ini menunjukkan kesempurnaan Kalam Allah. Kalam Allah benar dan adil. Tidak ada kesilapan. Tidak ada kepalsuan. Tidak ada kelemahan. Tidak ada sesiapa yang dapat mengubah apa yang Allah kehendaki daripada kalimah-kalimah-Nya. Ini berbeza dengan manusia yang percakapannya sentiasa mempunyai kemungkinan benar atau salah, tepat atau tersilap, kuat atau lemah.
Allah juga berfirman:
﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًا كَثِيرًا﴾
Ayat ini menunjukkan kesempurnaan wahyu. Kalam manusia boleh mempunyai percanggahan kerana manusia mempunyai keterbatasan. Tetapi Kalam Allah tidak demikian. Allah mengetahui segala sesuatu. Allah tidak lupa. Allah tidak jahil. Allah tidak tersalah. Maka Kalam-Nya juga penuh kesempurnaan.
Sifat Kaunuhu Mutakalliman juga membantu kita memahami mengapa para nabi mempunyai kedudukan yang tinggi. Mereka ialah manusia yang dipilih untuk menerima wahyu. Nabi bukan sekadar orang bijak atau ahli falsafah. Nabi menerima berita daripada Allah. Allah memilih siapa yang Dia kehendaki daripada kalangan manusia untuk menyampaikan risalah. Allah berfirman:
﴿ٱللَّهُ يَصْطَفِى مِنَ ٱلْمَلَٰٓئِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ ٱلنَّاسِ﴾
Maka apabila kita beriman kepada para rasul, kita sebenarnya beriman kepada wahyu yang mereka bawa daripada Allah. Ini menjadikan sifat Kalam bukan sekadar perbahasan teoritikal. Ia mempunyai hubungan langsung dengan iman kepada kitab-kitab dan rasul-rasul.
Allah berfirman:
﴿ءَامَنَ ٱلرَّسُولُ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِۦ وَٱلْمُؤْمِنُونَ﴾
Lafaz أُنزِلَ menunjukkan wahyu yang diturunkan daripada Allah. Rasul menerima dan beriman kepadanya. Orang beriman juga menerima dan membenarkannya. Inilah sifat orang beriman: mereka tidak menjadikan wahyu sebagai sesuatu yang hanya diterima jika sesuai dengan hawa nafsu. Mereka tunduk kepada Allah.
Sifat Kalam juga menunjukkan kesempurnaan hubungan Allah dengan hamba. Allah bukan sahaja mencipta manusia kemudian meninggalkan manusia tanpa petunjuk. Allah menurunkan kitab. Allah mengutus rasul. Allah menerangkan jalan. Allah memberikan peringatan. Allah membuka pintu taubat. Allah memberi berita gembira. Semua ini berlaku melalui wahyu. Maka seseorang yang memahami sifat Kalam akan merasakan bahawa dirinya tidak pernah dibiarkan tanpa petunjuk.
Allah berfirman:
﴿فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّى هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَاىَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ﴾
Perhatikan bahawa Allah mengaitkan petunjuk dengan mengikuti wahyu. Ini menunjukkan bahawa Kalam Allah bukan hanya untuk diketahui, tetapi untuk diikuti. Orang yang benar-benar mengimani Kalam Allah akan menjadikan wahyu sebagai petunjuk dalam kehidupannya.
Sifat Kaunuhu Mutakalliman juga mengajar kita tentang kemuliaan mendengar al-Quran. Dalam masyarakat hari ini, manusia mendengar begitu banyak suara. Mereka mendengar berita, iklan, hiburan, perdebatan, pendapat manusia dan pelbagai maklumat. Tetapi tidak semua suara membawa kebenaran. Ada suara yang menyesatkan. Ada suara yang membangkitkan syahwat. Ada suara yang menanam syubhat. Ada suara yang mengajak kepada dunia. Di tengah-tengah semua itu, Kalam Allah menjadi cahaya yang membezakan antara hak dan batil.
Allah berfirman:
﴿قَدْ جَآءَكُم مِّنَ ٱللَّهِ نُورٌ وَكِتَٰبٌ مُّبِينٌ﴾
Kalam Allah adalah cahaya petunjuk. Apabila seseorang mendengar al-Quran dengan hati yang tunduk, ayat-ayat itu boleh mengubah dirinya. Dia mungkin membaca ayat yang sama puluhan tahun, tetapi pada suatu hari ayat itu menusuk hatinya dan menyebabkan dia meninggalkan dosa. Ini bukan kerana al-Quran berubah. Yang berubah ialah hati manusia dan tahap penerimaannya terhadap petunjuk.
Allah berfirman:
﴿إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَٰنًا﴾
Ini ialah gambaran yang sangat indah tentang kesan Kalam Allah terhadap orang beriman. Mereka mendengar ayat-ayat Allah lalu iman bertambah. Maka apabila kita memahami Kaunuhu Mutakalliman, kita tidak sepatutnya berhenti pada definisi bahawa “Allah bersifat berkata-kata”. Kita mesti melihat kesannya kepada hati. Jika seseorang benar-benar mengimani Allah sebagai Mutakallim, dia akan memuliakan Kalam Allah dan memberi respons terhadapnya.
Kalam Allah juga bukan perkara yang boleh diperlakukan sesuka hati. Apabila Allah menyebut sesuatu sebagai haram, manusia tidak boleh menjadikannya halal hanya kerana hawa nafsu. Apabila Allah mewajibkan sesuatu, manusia tidak boleh menggugurkannya hanya kerana budaya. Apabila Allah menetapkan sesuatu sebagai benar, manusia tidak boleh menolaknya hanya kerana pendapat majoriti. Kebenaran wahyu tidak bergantung kepada jumlah manusia yang menerimanya.
Allah berfirman:
﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى ٱلْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾
Maka ukuran kebenaran bukan majoriti. Ukuran kebenaran ialah wahyu Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menggunakan akal atau berbincang. Bahkan Islam menggalakkan ilmu dan pemikiran. Tetapi akal manusia tidak boleh dijadikan tuhan yang menentukan sifat Allah berdasarkan apa yang dianggap mungkin atau mustahil oleh akal yang terbatas.
Sifat Kaunuhu Mutakalliman juga mengajar kita bahawa Allah mempunyai sifat kesempurnaan yang tidak bergantung kepada pengiktirafan manusia. Jika semua manusia menolak bahawa Allah berkata-kata, Allah tetap bersifat Kalam. Jika semua manusia beriman, iman mereka tidak menambah kesempurnaan kepada Allah. Allah tidak memerlukan pujian manusia. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana manusia mengakui-Nya. Bahkan manusia yang berimanlah yang mendapat manfaat.
Allah berfirman:
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِيُّ ٱلْحَمِيدُ﴾
Manusia fakir kepada Allah, Allah tidak berhajat kepada manusia. Maka kita beriman kepada Kalam Allah bukan untuk memberikan sesuatu kepada Allah. Kita beriman kerana kita memerlukan petunjuk-Nya.
Apabila seseorang membaca al-Quran, dia perlu menyedari bahawa Allah sedang memberikan kepadanya peluang untuk mengenal kehendak-Nya. Dalam al-Quran terdapat seruan:
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟﴾
“Wahai orang-orang yang beriman.”
Seruan ini berulang kali muncul dalam al-Quran. Seorang mukmin sepatutnya merasa dirinya termasuk dalam seruan tersebut. Apabila Allah memerintahkan:
﴿أَقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ﴾
“Dirikanlah solat,”
dia tidak melihatnya sebagai nasihat manusia. Dia melihatnya sebagai perintah daripada Allah. Apabila Allah berfirman:
﴿وَلَا تَقْرَبُوا۟ ٱلزِّنَىٰٓ﴾
“Janganlah kamu mendekati zina,”
dia melihatnya sebagai larangan daripada Tuhan. Apabila Allah berfirman:
﴿وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ﴾
“Bertakwalah kepada Allah,”
dia menyedari bahawa Tuhan sedang memerintahkannya supaya takut dan tunduk kepada-Nya.
Dengan demikian, iman kepada Kalam Allah membentuk kehidupan seorang Muslim. Ia bukan sekadar perkara yang dibincangkan di dalam kitab akidah. Ia hidup dalam solat, puasa, zakat, akhlak, muamalat, keluarga dan dakwah. Apabila seseorang memahami bahawa hukum Allah datang melalui Kalam-Nya, dia akan lebih tunduk kepada hukum tersebut.
Allah berfirman:
﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا﴾
Ayat ini menggambarkan hakikat tunduk kepada wahyu. Iman bukan sekadar pengakuan di lidah. Iman menuntut penyerahan. Apabila Kalam Allah sampai kepada kita, sikap seorang mukmin ialah menerima dan tunduk.
Dalam memahami sifat Kaunuhu Mutakalliman, kita juga perlu memahami bahawa sifat Kalam tidak boleh disamakan dengan tulisan. Tulisan merupakan sesuatu yang dibuat oleh manusia untuk melambangkan perkataan. Allah tidak memerlukan tulisan untuk berkata-kata. Al-Quran yang ditulis dalam mushaf adalah Kalam Allah yang ditulis oleh manusia dengan perantaraan huruf dan tinta. Huruf dan tinta itu makhluk. Tetapi kita tidak mengatakan bahawa Kalam Allah menjadi makhluk hanya kerana ia ditulis dengan bahan makhluk. Begitu juga suara pembaca ialah suara manusia, tetapi ayat yang dibacanya adalah Kalam Allah. Perbezaan ini penting supaya kita tidak mencampurkan sifat Allah dengan benda yang berkaitan dengan perbuatan manusia.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda tentang keutamaan membaca al-Quran dan banyak hadis menerangkan kelebihan orang yang membaca Kitab Allah. Ini menunjukkan bahawa membaca al-Quran ialah ibadah. Jika al-Quran hanyalah kata-kata manusia, tidak akan ada kedudukan ibadah yang sedemikian tinggi terhadap pembacaannya. Kemuliaan al-Quran berpunca daripada kedudukannya sebagai wahyu Allah.
Allah berfirman:
﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَٰبَ ٱللَّهِ وَأَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَنفَقُوا۟ مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً يَرْجُونَ تِجَٰرَةً لَّن تَبُورَ﴾
Maka sifat Kalam melahirkan amalan membaca al-Quran. Tetapi membaca sahaja tidak mencukupi jika hati tidak mahu tunduk. Al-Quran diturunkan untuk diamalkan. Allah berfirman:
﴿كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ ٱلنَّاسَ مِنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ﴾
Kalam Allah mengeluarkan manusia daripada kegelapan syirik, kekufuran, kejahilan, kezaliman dan maksiat kepada cahaya iman, ilmu, keadilan dan ketaatan.
Sifat Kaunuhu Mutakalliman juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai hujah yang jelas terhadap manusia. Allah tidak menghukum manusia tanpa penjelasan. Allah mengutus rasul dan menurunkan kitab. Allah memberi peringatan sebelum azab. Allah berfirman:
﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا﴾
Ini menunjukkan keadilan Allah. Allah berbicara kepada manusia melalui wahyu, memberikan petunjuk dan menjelaskan perkara yang perlu mereka ketahui. Maka manusia tidak boleh berkata bahawa Allah tidak memberikan panduan.
Sifat ini juga berkait dengan nama Allah الْمُتَكَلِّم dari sudut makna sifat, walaupun dalam susunan Sifat Dua Puluh digunakan lafaz كَوْنُهُ مُتَكَلِّمًا. Yang paling penting ialah memahami makna yang ditunjukkan oleh lafaz tersebut, iaitu Allah bersifat Kalam dan bukan bisu. Jangan sampai perbahasan istilah menyebabkan seseorang terlupa hakikat yang hendak ditegaskan.
Dalam susunan Sifat Dua Puluh, sifat Kaunuhu Mutakalliman berada selepas Kaunuhu Basiran. Susunan ini memperlihatkan kesinambungan yang menarik. Allah bersifat Wujud. Dia Qadim dan Baqa. Dia tidak menyerupai makhluk. Dia berdiri dengan diri-Nya. Dia Esa. Dia berkuasa, berkehendak dan mengetahui. Dia hidup. Dia mendengar dan melihat. Kemudian Dia bersifat Kalam. Dengan kata lain, Tuhan yang kita sembah bukan Tuhan yang tidak mengetahui keadaan hamba, bukan Tuhan yang tidak melihat, bukan Tuhan yang tidak mendengar, dan bukan Tuhan yang tidak berbicara. Dia mengetahui, mendengar, melihat dan berkata-kata sesuai dengan kesempurnaan-Nya.
Jika seseorang benar-benar memahami rangkaian ini, dia akan melihat bahawa Sifat Dua Puluh bukan sekadar senarai hafalan. Setiap sifat mengarahkan hati kepada satu gambaran kesempurnaan Allah. Wujud mengajar kita bahawa Allah benar-benar ada. Qidam mengajar bahawa Allah tidak didahului ketiadaan. Baqa mengajar bahawa Allah tidak akan binasa. Mukhalafatuhu lil-Hawadith mengajar bahawa Allah tidak menyerupai makhluk. Qiyamuhu Binafsihi mengajar bahawa Allah tidak berhajat kepada makhluk. Wahdaniyah mengajar keesaan-Nya. Qudrat menunjukkan kesempurnaan kekuasaan. Iradat menunjukkan kehendak-Nya. Ilmu menunjukkan kesempurnaan pengetahuan-Nya. Hayat menunjukkan kehidupan-Nya. Sama‘ menunjukkan pendengaran-Nya. Basar menunjukkan penglihatan-Nya. Kalam menunjukkan bahawa Allah berkata-kata. Kemudian sifat-sifat Kaunuhu Qadiran, Kaunuhu Muridan, Kaunuhu ‘Aliman, Kaunuhu Hayyan, Kaunuhu Sami‘an, Kaunuhu Basiran dan Kaunuhu Mutakalliman menegaskan bahawa Allah berada dalam keadaan bersifat dengan sifat-sifat kesempurnaan tersebut.
Tetapi kita mesti berhati-hati agar susunan tersebut tidak menyebabkan kita menyangka bahawa Allah hanya memiliki sifat-sifat tersebut kerana manusia menyenaraikannya. Allah tidak memerlukan kitab Sifat Dua Puluh untuk menjadi bersifat. Allah telah bersifat dengan kesempurnaan-Nya sebelum manusia mengenal-Nya. Senarai itu hanyalah satu kaedah pembelajaran yang digunakan untuk memudahkan seseorang mengenal beberapa sifat wajib yang sangat penting. Kesempurnaan Allah jauh lebih luas daripada bilangan yang dihimpunkan dalam susunan tersebut.
Apabila kita sampai kepada sifat kedua puluh, kita sepatutnya tidak berhenti dengan hafalan “Kaunuhu Mutakalliman bermaksud Allah bersifat berkata-kata”. Kita perlu bertanya kepada diri: apakah kesannya kepada kehidupan? Jika Allah berkata-kata melalui al-Quran, apakah kedudukan al-Quran dalam hidup kita? Adakah kita membacanya? Adakah kita mentadabburinya? Adakah kita tunduk kepada hukum-hukumnya? Adakah kita membenarkan berita-beritanya? Adakah kita meninggalkan apa yang dilarangnya? Adakah kita mencari petunjuk daripadanya? Adakah kita meletakkan kata-kata Allah lebih tinggi daripada kata-kata manusia?
Allah berfirman:
﴿وَمَن يَعْصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُۥ يُدْخِلْهُ نَارًا خَٰلِدًا فِيهَا﴾
Allah memberikan peringatan yang keras kepada orang yang melanggar batas-batas-Nya. Ini menunjukkan bahawa Kalam Allah bukan sekadar teori. Ia membawa tuntutan. Allah memerintah manusia supaya taat.
Begitu juga apabila Allah memberikan berita gembira:
﴿وَبَشِّرِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّٰتٍ﴾
Orang beriman mendengar berita ini dengan harapan. Dia mengetahui bahawa janji Allah benar. Kalam Allah tidak mungkin dusta. Allah berfirman:
﴿وَعْدَ ٱللَّهِ حَقًّاۚ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ ٱللَّهِ قِيلًا﴾
“Janji Allah adalah benar. Dan siapakah yang lebih benar perkataannya daripada Allah?”
Maka orang yang beriman kepada Kalam Allah tidak mudah berputus asa. Dia tahu janji Allah benar. Dia tahu ancaman Allah benar. Dia tahu pertemuan dengan Allah benar. Dia tahu syurga benar. Dia tahu neraka benar. Semua itu datang melalui wahyu.
Sifat Kalam juga menanam rasa muraqabah dalam jiwa. Jika Allah melihat, mendengar dan berkata-kata, maka manusia tidak pernah berada di luar pengetahuan Allah. Allah berfirman:
﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِۖ مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَىٰ ثَلَٰثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَآ أَدْنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَآ أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا۟﴾
Allah mengetahui segala bisikan mereka. Maka manusia yang benar-benar beriman akan menjaga lidahnya dan hatinya. Dia tidak menganggap bahawa sesuatu yang tersembunyi daripada manusia juga tersembunyi daripada Allah.
Kalam Allah juga membentuk hubungan manusia dengan doa. Walaupun doa manusia merupakan perkataan manusia yang dipanjatkan kepada Allah, Allah mendengar doa tersebut. Allah berfirman:
﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾
Allah yang berkata-kata juga mendengar doa hamba. Maka hubungan hamba dengan Allah bukan hubungan dengan Tuhan yang bisu atau tidak mengetahui. Allah mendengar, mengetahui dan menjawab doa sesuai dengan hikmah dan kehendak-Nya.
Akhirnya, sifat Kaunuhu Mutakalliman sepatutnya menanam satu keyakinan besar dalam jiwa: Allah adalah Tuhan yang berbicara, dan wahyu yang sampai kepada kita merupakan nikmat petunjuk yang amat besar. Kita tidak mengetahui bagaimana hakikat Kalam Allah. Kita tidak menyerupakan Kalam-Nya dengan kalam makhluk. Kita tidak membayangkan alat dan cara yang tidak dijelaskan oleh wahyu. Tetapi kita tidak menolak apa yang Allah tetapkan. Kita beriman bahawa Allah berkata-kata dengan Kalam yang layak bagi keagungan-Nya.
Kaedah agung yang perlu dipegang ialah bahawa Allah memiliki sifat kesempurnaan yang sesuai dengan zat-Nya, sedangkan tidak ada satu pun daripada sifat Allah yang menyerupai sifat makhluk pada hakikatnya. Apabila Allah berkata-kata, Dia tidak memerlukan sesuatu sebagaimana makhluk memerlukan sesuatu. Apabila Allah mendengar, Dia tidak memerlukan telinga sebagaimana manusia. Apabila Allah melihat, Dia tidak memerlukan mata sebagaimana manusia. Apabila Allah mengetahui, ilmu-Nya tidak diperoleh melalui proses belajar sebagaimana manusia. Apabila Allah hidup, kehidupan-Nya tidak seperti kehidupan makhluk. Semuanya kembali kepada firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
Ayat ini bukan alasan untuk menolak sifat Allah. Bahkan ayat ini adalah pagar supaya ketika kita menetapkan sifat Allah, kita tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk. Kita mengatakan Allah bersifat Kalam kerana Allah menetapkannya dalam wahyu. Kita mengatakan Allah berkata-kata kepada Musa kerana Allah berfirman demikian. Kita mengatakan al-Quran ialah Kalam Allah kerana al-Quran dan wahyu menetapkan demikian. Tetapi kita berhenti daripada membayangkan hakikat yang tidak diberitahu kepada kita.
Maka Kaunuhu Mutakalliman merupakan penutup yang sangat indah dalam susunan Sifat Dua Puluh. Ia membawa kita kembali kepada sumber segala petunjuk, iaitu Kalam Allah. Setelah seseorang mengenal Allah sebagai Tuhan Yang Wujud, Qadim, Baqa, tidak menyerupai makhluk, tidak berhajat kepada makhluk, Esa, Maha Berkuasa, Maha Berkehendak, Maha Mengetahui, Maha Hidup, Maha Mendengar dan Maha Melihat, dia akhirnya mengenal bahawa Allah juga bersifat Kalam. Allah berbicara kepada hamba-hamba-Nya melalui wahyu. Allah mengutus para rasul. Allah menurunkan kitab. Allah memberikan perintah dan larangan. Allah menjanjikan pahala. Allah memberi ancaman terhadap dosa. Allah menerangkan jalan keselamatan. Allah memanggil manusia kepada iman.
Dan di sinilah seorang hamba sepatutnya bertanya kepada dirinya sendiri: Apabila Tuhan yang aku sembah telah berkata-kata kepadaku melalui Kalam-Nya, apakah kedudukan Kalam Allah dalam hidupku? Jika jawapannya bahawa Kalam Allah hanya dibaca ketika tertentu tetapi tidak diikuti, maka masih terdapat jarak antara ilmu akidah dan hakikat penghambaan. Tetapi jika seseorang benar-benar memahami sifat ini, setiap kali dia membuka al-Quran dia akan merasakan bahawa dia sedang berhadapan dengan wahyu daripada Tuhan sekalian alam. Setiap kali dia membaca perintah Allah, dia merasa dirinya sedang dipanggil untuk taat. Setiap kali dia membaca larangan Allah, dia merasa dirinya sedang diberi amaran. Setiap kali dia membaca janji Allah, dia merasa harapan. Setiap kali dia membaca ancaman Allah, dia merasa takut. Setiap kali dia membaca kisah orang terdahulu, dia mengambil ibrah. Setiap kali dia membaca ayat tentang syurga, dia merinduinya. Setiap kali dia membaca ayat tentang neraka, dia memohon perlindungan.
Inilah buah terbesar memahami كَوْنُهُ مُتَكَلِّمًا. Ia bukan sekadar satu istilah pada hujung senarai sifat. Ia menghubungkan ilmu tentang Allah dengan wahyu Allah, menghubungkan akidah dengan al-Quran, menghubungkan pengetahuan dengan ketaatan, dan menghubungkan hati seorang hamba dengan Tuhan yang menciptakannya. Allah tidak meninggalkan manusia tanpa petunjuk. Allah berbicara melalui wahyu yang benar. Rasul-rasul telah menyampaikan risalah. Kitab-kitab telah diturunkan. Al-Quran menjadi petunjuk hingga hari kiamat. Maka orang yang benar-benar mengenal Allah sebagai Mutakalliman akan memuliakan Kalam-Nya, tunduk kepada petunjuk-Nya dan menjadikan wahyu sebagai cahaya dalam seluruh kehidupannya.
Dengan itu, apabila kita menyebut Sifat Wajib Kedua Puluh: Kaunuhu Mutakalliman, maknanya bukan sekadar “Allah mempunyai kalam” secara lafaz yang kosong daripada penghayatan. Maknanya ialah kita menetapkan bagi Allah sifat Kalam sebagai sifat kesempurnaan yang benar, berdasarkan wahyu, tanpa menyerupakan Kalam Allah dengan kalam makhluk, tanpa membayangkan kaifiat yang tidak kita ketahui, dan tanpa menafikan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Allah berkata-kata dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya. Allah menurunkan wahyu. Allah berbicara kepada siapa yang Dia kehendaki daripada makhluk-Nya dengan cara yang Dia kehendaki. Allah telah berkata-kata kepada Musa عليه السلام. Allah telah menurunkan al-Quran kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Dan Kalam Allah adalah benar, sempurna, penuh petunjuk, penuh hikmah dan menjadi hujah ke atas manusia.
Maka penutup Sifat Dua Puluh ini sebenarnya membuka satu pintu yang lebih besar: pintu kembali kepada Kalam Allah. Setelah mengenal Allah, manusia mesti mendengar apa yang Allah firmankan. Setelah mengetahui bahawa Allah bersifat Kalam, manusia mesti memuliakan wahyu. Setelah mengetahui bahawa Allah memberi petunjuk, manusia mesti mencari petunjuk itu. Setelah mengetahui bahawa Allah memerintah, manusia mesti taat. Setelah mengetahui bahawa Allah melarang, manusia mesti berhenti. Setelah mengetahui bahawa Allah menjanjikan syurga, manusia mesti berusaha mendapatkannya. Setelah mengetahui bahawa Allah memberi ancaman neraka, manusia mesti menjauhi jalan yang membawa kepadanya.
Allah berfirman:
﴿فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدْعُو ٱلْيَتِيمَ وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلْمِسْكِينِ فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ ٱلَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ﴾
Ayat-ayat seperti ini menunjukkan bahawa Kalam Allah menuntut perubahan kehidupan. Al-Quran bukan diturunkan supaya manusia hanya berbangga dengan hafalan istilah akidah. Ia diturunkan supaya manusia menjadi hamba Allah. Oleh itu, kejayaan sebenar dalam memahami Kaunuhu Mutakalliman bukanlah sekadar mampu menyebut definisinya, tetapi apabila hati semakin tunduk kepada Kalam Allah dan kehidupan semakin dibentuk oleh wahyu.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَٱتَّبِعُوا۟ أَحْسَنَ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ ٱلْعَذَابُ بَغْتَةً وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ﴾
Lafaz أَحْسَنَ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكُم membawa manusia kembali kepada wahyu yang diturunkan. Maka sifat Kalam Allah akhirnya mengajar kita satu hakikat penghambaan yang sangat besar: Allah berbicara, dan hamba mendengar; Allah memberi petunjuk, dan hamba mengikuti; Allah memerintah, dan hamba tunduk. Inilah kesan iman yang benar terhadap sifat Kaunuhu Mutakalliman.
Dan semakin seseorang mengenal Kalam Allah, semakin dia memahami betapa lemahnya manusia apabila cuba berdiri sendiri tanpa wahyu. Akal manusia terbatas, umur manusia pendek, pengetahuan manusia sedikit, pengalaman manusia terhad dan pandangan manusia berubah-ubah. Hari ini seseorang menganggap sesuatu benar, esok dia menemukan kesalahan pada pandangannya. Manusia membina teori lalu menggantinya. Manusia menghasilkan pendapat lalu membatalkannya. Manusia mempunyai ilmu yang sentiasa berkembang tetapi tetap terbatas. Allah pula Maha Mengetahui. Maka apabila Kalam Allah sampai kepada manusia melalui wahyu yang sahih, manusia yang bijaksana ialah manusia yang merendahkan diri di hadapan wahyu, bukan manusia yang sombong lalu memaksa Kalam Allah supaya tunduk kepada batasan pemikirannya.
Allah berfirman:
﴿وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾
Ayat ini patut sentiasa berada di hadapan seorang penuntut ilmu. Kita mengetahui sedikit, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu. Maka apabila berhadapan dengan perkara ghaib dan sifat-sifat Allah, kita mesti mempunyai adab. Kita tidak boleh berbicara tentang Allah berdasarkan sangkaan. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan. Kita menafikan apa yang Allah nafikan. Kita berhenti pada batas wahyu. Kita tidak memaksa diri untuk mengetahui perkara yang Allah tidak beritahu.
Sebab itulah sifat Kaunuhu Mutakalliman mesti dibicarakan bersama ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
Ini merupakan neraca yang sempurna. لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ menutup pintu penyerupaan, manakala وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ menutup pintu penafian sifat. Kita tidak menyerupakan dan kita tidak menafikan. Maka dalam bab Kalam juga kita berkata: Allah benar-benar bersifat Kalam, tetapi Kalam Allah tidak sama dengan kalam makhluk. Kita menetapkan sifatnya dan menyerahkan hakikat kaifiatnya kepada Allah. Kita tidak berkata “Allah tidak berkata-kata” hanya kerana kita tidak mengetahui caranya, dan kita juga tidak berkata “Allah berkata seperti manusia”. Kedua-duanya menyimpang daripada keseimbangan wahyu.
Akhirnya, seorang mukmin yang memahami sifat Kaunuhu Mutakalliman akan melihat al-Quran dengan pandangan yang berbeza. Dia tidak melihatnya sebagai tulisan yang sekadar diletakkan di rak. Dia tidak melihatnya sebagai kitab yang hanya dibaca ketika majlis tertentu. Dia tidak melihatnya sebagai hiasan rumah. Dia melihatnya sebagai Kalam Allah, petunjuk daripada Tuhan, peringatan kepada hati, hujah atas manusia, cahaya dalam kegelapan, penawar bagi penyakit jiwa dan jalan menuju keselamatan. Dia akan kembali kepadanya ketika keliru. Dia akan kembali kepadanya ketika sedih. Dia akan kembali kepadanya ketika mencari petunjuk. Dia akan kembali kepadanya ketika berhadapan dengan hawa nafsu. Dia akan kembali kepadanya ketika manusia berselisih.
Dan semakin dia membaca Kalam Allah, semakin dia menyedari bahawa Allah telah menerangkan jalan yang sangat jelas kepada manusia. Allah tidak meminta manusia menyembah-Nya dalam kegelapan. Allah memberikan wahyu. Allah mengutus rasul. Allah menjelaskan yang halal dan haram. Allah menerangkan iman dan kufur. Allah menerangkan ketaatan dan maksiat. Allah menerangkan akibat setiap jalan. Maka manusia yang memilih jalan selain petunjuk selepas sampainya wahyu tidak boleh menyalahkan Allah kerana kurang petunjuk. Masalahnya ialah manusia berpaling daripada petunjuk.
Oleh itu, Kaunuhu Mutakalliman bukan hanya sifat yang mengakhiri susunan Sifat Dua Puluh, bahkan ia mengarahkan seorang hamba kepada sumber pengenalan terhadap Allah itu sendiri. Kita mengenal Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Kita mengetahui kehendak Allah melalui wahyu-Nya. Kita mengetahui jalan yang Allah cintai melalui Kalam-Nya. Kita mengetahui perkara yang Allah benci melalui Kalam-Nya. Kita mengetahui kehidupan selepas mati melalui Kalam-Nya. Kita mengetahui syurga dan neraka melalui Kalam-Nya. Kita mengetahui kisah umat terdahulu melalui Kalam-Nya. Kita mengetahui tujuan penciptaan manusia melalui Kalam-Nya.
Maka sungguh besar nikmat Allah kepada manusia apabila Dia menurunkan Kalam-Nya. Dan sungguh besar kerugian manusia jika dia memiliki Kalam Allah tetapi tidak mahu tunduk kepadanya. Allah berfirman:
﴿وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ ٱلرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُۥ شَيْطَٰنًا فَهُوَ لَهُۥ قَرِينٌ وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ ٱلسَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ﴾
Maka petunjuk Allah mesti dijaga. Kalam Allah mesti dihormati. Wahyu mesti diutamakan. Dan hati mesti sentiasa memohon supaya Allah menjadikannya daripada orang yang apabila mendengar Kalam-Nya, mereka tunduk dan mengikuti yang terbaik daripadanya.
Dengan demikian, Sifat Wajib Kedua Puluh: كَوْنُهُ مُتَكَلِّمًا mengandungi pengertian bahawa Allah سبحانه وتعالى bersifat Kalam, iaitu Dia berkata-kata dengan Kalam yang benar dan layak dengan kesempurnaan-Nya. Allah telah berkata-kata kepada Musa عليه السلام. Allah menurunkan wahyu kepada para rasul. Allah menurunkan al-Quran sebagai petunjuk kepada manusia. Kalam Allah bukan seperti kalam makhluk. Kita tidak mengetahui hakikat kaifiatnya dan tidak boleh mereka-reka tentangnya. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan, menafikan persamaan dengan makhluk dan menjadikan wahyu sebagai petunjuk. Inilah keseimbangan antara menetapkan sifat dan mensucikan Allah daripada segala bentuk persamaan dengan makhluk.
Dan apabila seseorang telah sampai ke sifat yang kedua puluh ini, sepatutnya dia tidak merasakan bahawa perjalanan mengenal Allah telah berakhir. Sebaliknya, di sinilah perjalanan itu memasuki tahap yang lebih hidup: mendengar Kalam Allah, memahami petunjuk-Nya, membenarkan berita-Nya, melaksanakan perintah-Nya, menjauhi larangan-Nya dan kembali kepada-Nya sebagai seorang hamba. Ilmu tentang Allah mesti membawa kepada ibadah kepada Allah. Ilmu tentang Kalam Allah mesti membawa kepada tunduk kepada Kalam Allah. Dan ilmu tentang sifat Allah mesti menjadikan hati semakin takut, berharap, mencintai dan bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى.
Maka apabila kita menyebut:
﴿كَوْنُهُ مُتَكَلِّمًا﴾
kita tidak sekadar menyebut satu istilah dalam susunan ilmu akidah. Kita sedang mengakui bahawa Tuhan yang kita sembah ialah Tuhan Yang Maha Sempurna, yang bersifat Kalam, yang telah menyampaikan petunjuk kepada manusia, yang telah mengutus para rasul, yang telah menurunkan kitab-kitab, dan yang telah menjadikan al-Quran sebagai petunjuk hingga hari kiamat. Kita tunduk kepada-Nya kerana Dia ialah Allah. Kita menerima Kalam-Nya kerana Dia ialah Tuhan kita. Kita membenarkan wahyu kerana kita yakin bahawa Allah tidak berkata kecuali dengan kebenaran. Dan kita memohon agar Allah menjadikan kita daripada golongan yang apabila Kalam-Nya dibacakan kepada mereka, hati mereka tunduk, iman mereka bertambah dan kehidupan mereka berubah menuju ketaatan.
Allah سبحانه وتعالى bersifat Kalam. Allah adalah Mutakallim. Kalam-Nya benar, sempurna dan penuh hikmah. Kita menetapkannya sebagaimana yang datang dalam wahyu, tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk dan tanpa menafikan sifat yang telah Dia tetapkan bagi diri-Nya. Dan sebesar-besar buah memahami sifat ini ialah apabila hati seorang hamba akhirnya berkata: “Aku telah mendengar Kalam Tuhanku; maka aku akan tunduk kepada-Nya.”
asas
asa
