ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Keenam Belas Bagi Allah: Kaunuhu Aliman

Sifat Wajib Keenam Belas Bagi Allah: كَوْنُهُ عَالِمًا

Allah Sentiasa Bersifat Mengetahui, Meliputi Segala Sesuatu Dengan Ilmu-Nya Yang Sempurna

Sifat wajib yang keenam belas bagi Allah سبحانه وتعالى dalam susunan Sifat Dua Puluh ialah كَوْنُهُ عَالِمًا, yang bermaksud bahawa Allah سبحانه وتعالى itu sentiasa berada dalam keadaan Maha Mengetahui. Lafaz كَوْنُهُ عَالِمًا tersusun daripada كَوْنُهُ yang bermaksud “keadaan-Nya” atau “bahawa Dia bersifat”, dan عَالِمًا yang bermaksud “mengetahui”. Namun apabila kita membahaskan lafaz ini berhubung dengan Allah سبحانه وتعالى, kita tidak boleh memahaminya sebagaimana pengetahuan makhluk. Allah bukan menjadi mengetahui setelah sebelumnya tidak mengetahui, Allah tidak memperoleh pengetahuan melalui pengalaman, Allah tidak memerlukan proses berfikir, Allah tidak belajar daripada sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui, Allah tidak menunggu maklumat sampai kepada-Nya, dan Allah tidak berubah daripada jahil kepada mengetahui. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى adalah Al-‘Alim, Tuhan Yang Maha Mengetahui, dan ilmu-Nya sempurna, azali, tidak didahului kejahilan, tidak diselangi kelupaan, tidak bertambah kerana penemuan sesuatu yang sebelumnya tersembunyi daripada-Nya, dan tidak berkurang kerana hilangnya sesuatu daripada alam. Oleh sebab itu, apabila disebut كَوْنُهُ عَالِمًا, maksud yang hendak ditegaskan ialah bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat ilmu yang sempurna dan Dia sentiasa mengetahui segala sesuatu dengan pengetahuan yang tidak menyerupai pengetahuan makhluk.

Apabila kita sampai kepada sifat كَوْنُهُ عَالِمًا, kita sebenarnya sedang memasuki satu tahap yang sangat besar dalam memahami kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى. Sebelum ini telah dibicarakan sifat-sifat seperti Qudrat dan Iradat, kemudian Ilmu dan Hayat, diikuti Sama‘, Basar dan Kalam. Susunan ini mengajar manusia bahawa Allah bukan sekadar mempunyai kewujudan, bahkan kewujudan-Nya adalah kewujudan yang sempurna; Dia tidak bermula, tidak berakhir, tidak menyerupai makhluk, tidak berhajat kepada selain-Nya, dan tidak mempunyai sekutu. Kemudian Dia mempunyai qudrat yang sempurna, iradat yang sempurna, ilmu yang sempurna, hayat yang sempurna, pendengaran yang sempurna, penglihatan yang sempurna dan kalam yang sempurna. Maka كَوْنُهُ عَالِمًا datang sebagai penegasan bahawa Allah سبحانه وتعالى benar-benar bersifat mengetahui. Ia bukan sekadar pengulangan lafaz Ilmu, tetapi menjelaskan keadaan Allah sebagai Zat yang mempunyai ilmu dan bahawa sifat mengetahui itu benar bagi-Nya.

Allah سبحانه وتعالى sendiri menyebut bahawa Dia adalah عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ, mengetahui perkara yang ghaib dan perkara yang nyata. Ini menunjukkan keluasan ilmu Allah tidak terhad kepada apa yang dapat dilihat oleh manusia. Ilmu manusia sentiasa bergantung kepada batas-batas tertentu. Manusia mengetahui apa yang dilihat oleh matanya, apa yang didengar oleh telinganya, apa yang dipelajari oleh akalnya, apa yang diberitahu kepadanya, apa yang dialaminya, atau apa yang disimpulkannya daripada tanda-tanda yang ada. Tetapi ilmu Allah tidak demikian. Allah mengetahui perkara yang zahir dan perkara yang tersembunyi, perkara yang telah berlaku dan perkara yang akan berlaku, perkara yang besar dan perkara yang sangat kecil, perkara yang berlaku di langit dan perkara yang berlaku di bumi, perkara yang diketahui manusia dan perkara yang tidak diketahui manusia. Tidak ada satu pun daripada makhluk-Nya yang tersembunyi daripada ilmu-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَآ إِلَّا هُوَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ ۚ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِى ظُلُمَٰتِ ٱلْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِى كِتَٰبٍ مُّبِينٍ﴾

Al-An‘am: 59

Ayat ini sangat agung apabila dikaitkan dengan كَوْنُهُ عَالِمًا. Allah menyebut perkara yang sangat besar, kemudian membawa perhatian manusia kepada sesuatu yang sangat kecil: sehelai daun yang gugur. Sehelai daun mungkin gugur di hutan yang luas, jauh daripada manusia, pada waktu malam, dalam keadaan tiada seorang pun melihatnya. Namun ia tidak tersembunyi daripada ilmu Allah. Bahkan Allah mengetahui setiap perkara yang berlaku di daratan dan lautan. Ini menunjukkan bahawa keluasan ilmu Allah tidak bergantung kepada saiz sesuatu, jaraknya, tempatnya, masa berlakunya atau kemampuan makhluk untuk mengesannya. Sesuatu yang sangat besar tidak lebih jelas kepada Allah daripada sesuatu yang sangat kecil, dan sesuatu yang sangat jauh tidak lebih tersembunyi daripada sesuatu yang dekat. Semua itu berada dalam ilmu Allah سبحانه وتعالى.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak diperoleh daripada alam. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Manusia menjadi mengetahui kerana sebelumnya tidak mengetahui. Seorang bayi tidak mengetahui bahasa, kemudian dia belajar. Dia tidak mengetahui nama benda, kemudian dia belajar. Dia tidak mengetahui membaca, kemudian dia belajar. Dia tidak mengetahui sesuatu peristiwa, kemudian seseorang memberitahunya. Dengan itu, ilmu manusia sentiasa mempunyai sejarah perubahan: ada perkara yang belum diketahui, kemudian diketahui; ada perkara yang diketahui, kemudian dilupakan; ada perkara yang dianggap benar, kemudian ternyata salah; ada perkara yang dahulu disangka demikian, kemudian pengalaman membuktikan sebaliknya. Semua ini merupakan sifat makhluk yang terbatas. Adapun Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Tidak ada satu masa pun yang Allah berada dalam keadaan tidak mengetahui kemudian menjadi mengetahui. Allah سبحانه وتعالى tidak menunggu alam berlaku untuk mengetahui apa yang akan berlaku. Ilmu Allah bukan hasil daripada pemerhatian terhadap alam. Sebaliknya, alam itu sendiri berada di bawah ilmu Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ﴾

Al-Anfal: 75

Lafaz بِكُلِّ شَىْءٍ sangat luas. Allah menyebut “setiap sesuatu”, bukan hanya perkara tertentu. Ini memberi gambaran tentang kesempurnaan ilmu Allah. Tidak ada sesuatu yang terkeluar daripada ilmu-Nya. Apabila manusia berkata “aku tahu perkara ini”, pengetahuan manusia sentiasa mempunyai had. Apabila seseorang mengetahui satu perkara, pada masa yang sama masih terdapat berjuta-juta perkara yang tidak diketahuinya. Bahkan manusia mungkin hidup selama puluhan tahun tetapi tetap tidak mengetahui apa yang berlaku di tempat yang sangat dekat dengannya. Seseorang boleh duduk dalam sebuah rumah dan tidak mengetahui apa yang sedang berlaku di bilik sebelah. Dia boleh berada dalam sebuah negeri tetapi tidak mengetahui apa yang sedang berlaku di negeri lain. Dia boleh melihat perbuatan seseorang tetapi tidak mengetahui isi hatinya. Dia boleh mendengar perkataan seseorang tetapi tidak mengetahui seluruh niat yang tersembunyi di sebaliknya. Adapun Allah سبحانه وتعالى tidak ada satu pun daripada perkara tersebut yang tersembunyi daripada-Nya.

Namun apabila kita mengatakan Allah mengetahui segala sesuatu, kita wajib memahami lafaz ini berdasarkan kesempurnaan Allah dan tidak membayangkan cara ilmu Allah seperti cara ilmu manusia. Inilah kaedah yang sangat penting dalam seluruh perbahasan sifat Allah: kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tetapi kita tidak menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah bukan seperti ilmu manusia. Allah mendengar, tetapi pendengaran Allah bukan seperti pendengaran manusia. Allah melihat, tetapi penglihatan Allah bukan seperti penglihatan manusia. Allah berkata-kata, tetapi kalam Allah bukan seperti percakapan makhluk. Maka demikian juga Allah mengetahui, tetapi pengetahuan Allah bukan seperti pengetahuan makhluk. Perbezaan antara Khaliq dan makhluk tidak menghalang kita daripada menetapkan makna sifat. Sebaliknya, kita menetapkan makna yang benar bagi Allah sambil menafikan persamaan pada hakikat.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Asy-Syura: 11

Ayat ini merupakan kaedah agung dalam memahami seluruh sifat Allah, termasuk كَوْنُهُ عَالِمًا. Allah menafikan bahawa ada sesuatu yang sebanding dengan-Nya, kemudian Allah menetapkan bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Ini menunjukkan bahawa menafikan persamaan dengan makhluk tidak bermaksud menafikan sifat. Allah tidak berkata bahawa kerana Dia tidak menyerupai makhluk maka Dia tidak mendengar, tidak melihat atau tidak mempunyai sifat. Sebaliknya, Dia menetapkan sifat tersebut dengan penuh kesempurnaan. Demikianlah dalam ilmu: Allah tidak menyerupai makhluk, tetapi Allah benar-benar mengetahui. Ilmu Allah itu hak, bukan majaz yang kosong daripada makna. Akan tetapi hakikat ilmu Allah tidak dapat dibandingkan dengan ilmu makhluk.

Salah satu kesilapan besar manusia dalam memahami sifat Allah ialah mereka membayangkan terlebih dahulu sifat makhluk, kemudian mereka menjadikan bayangan tersebut sebagai ukuran untuk menilai sifat Allah. Mereka melihat manusia mengetahui melalui otak, pancaindera, pembelajaran, pengalaman dan ingatan, lalu apabila disebut Allah mengetahui, mereka membayangkan proses yang sama bagi Allah. Ini adalah kesalahan dari asasnya. Allah bukan makhluk yang lebih besar. Allah adalah Pencipta makhluk. Oleh itu, perbezaan antara ilmu Allah dan ilmu makhluk bukan sekadar perbezaan dari segi jumlah, tetapi perbezaan yang jauh lebih besar pada kesempurnaan dan hakikatnya. Ilmu manusia adalah terbatas, sedangkan ilmu Allah sempurna. Ilmu manusia datang selepas kejahilan, sedangkan ilmu Allah tidak didahului kejahilan. Ilmu manusia boleh lupa, sedangkan Allah tidak lupa. Ilmu manusia boleh tersalah, sedangkan ilmu Allah tidak mungkin tersalah. Ilmu manusia memerlukan sebab dan alat, sedangkan Allah tidak berhajat kepada alat untuk mengetahui.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا﴾

Maryam: 64

Allah bukanlah Tuhan yang lupa. Ini merupakan penafian terhadap kekurangan. Lupa ialah sifat kekurangan yang berlaku kepada makhluk. Seseorang mungkin membaca sesuatu pagi tadi, kemudian pada waktu petang dia lupa. Seseorang mungkin mengenali seseorang yang pernah ditemuinya, kemudian beberapa tahun selepas itu dia terlupa namanya. Seseorang mungkin mengetahui satu fakta tetapi gagal mengingatinya ketika diperlukan. Semua itu menunjukkan kelemahan manusia. Tetapi ilmu Allah tidak mengalami perubahan seperti itu. Tidak ada sesuatu yang Allah ketahui kemudian hilang daripada pengetahuan-Nya.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَىْءٌۭ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا فِى ٱلسَّمَآءِ﴾

Ali ‘Imran: 5

Perhatikan ungkapan لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَىْءٌ. Tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah di bumi mahupun di langit. Ini bukan sekadar mengatakan Allah mengetahui perkara yang besar. Bahkan perkara yang tersembunyi pun diketahui oleh-Nya. Manusia mungkin menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi tidak mungkin menyembunyikannya daripada Allah. Seseorang boleh menutup pintu rumah, memadam lampu, menyembunyikan perbuatannya daripada masyarakat, tetapi kegelapan tidak menjadi hijab bagi ilmu Allah. Sesuatu yang dilakukan secara rahsia tetap berada di bawah pengetahuan Allah. Bahkan sebelum seseorang melakukan sesuatu yang dirahsiakannya, Allah telah mengetahui perbuatan tersebut.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan kehidupan hati manusia. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa Allah Maha Mengetahui, maka dia akan mengetahui bahawa tidak ada ruang untuk manusia hidup dengan kepura-puraan di hadapan Allah. Manusia boleh memperlihatkan sesuatu kepada manusia lain, tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi di dalam dada. Allah mengetahui perkataan sebelum ia dilafazkan, mengetahui perbuatan sebelum manusia menyempurnakannya, mengetahui niat yang tersembunyi di sebalik perbuatan, dan mengetahui keadaan hati seseorang ketika dia melakukan amal. Oleh itu, ilmu Allah bukan sekadar maklumat tentang perbuatan manusia, tetapi ilmu-Nya meliputi seluruh keadaan manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ﴾

Qaf: 16

Ayat ini menggambarkan betapa luasnya ilmu Allah terhadap manusia. Allah mengetahui apa yang dibisikkan oleh jiwa manusia. Bahkan sesuatu yang belum menjadi perkataan, tetapi masih berada pada peringkat bisikan jiwa, tidak tersembunyi daripada Allah. Manusia sendiri kadang-kadang tidak memahami sepenuhnya apa yang sedang bermain dalam fikirannya, tetapi Allah mengetahuinya. Manusia mungkin cuba menipu dirinya sendiri, tetapi tidak mungkin menipu Allah. Seseorang mungkin berkata, “Aku tidak berniat begitu,” sedangkan Allah mengetahui hakikat niatnya. Seseorang mungkin melakukan sesuatu kerana mahu dipuji, lalu menampilkan seolah-olah dia melakukannya kerana Allah. Manusia mungkin tertipu dengan penampilan tersebut, tetapi Allah tidak tertipu. Ini semua merupakan kesan daripada sifat كَوْنُهُ عَالِمًا.

Di sini kita dapat memahami mengapa ilmu Allah merupakan asas yang sangat besar dalam pembinaan iman. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui tetapi pengetahuan tersebut tidak memberikan kesan kepada kehidupannya, maka ilmu yang disebutnya masih belum benar-benar meresap ke dalam hati. Orang yang benar-benar menghayati sifat Allah sebagai عَالِمًا akan mempunyai rasa muraqabah, iaitu kesedaran bahawa dirinya sentiasa berada dalam pengetahuan Allah. Dia tidak hanya menjaga perbuatannya ketika manusia melihatnya. Dia menjaga dirinya ketika bersendirian kerana dia mengetahui bahawa bersendirian daripada manusia tidak bermaksud bersendirian daripada ilmu Allah. Dia tidak hanya menjaga lisannya di hadapan masyarakat. Dia menjaga apa yang ditaip, apa yang disimpan, apa yang difikirkan dan apa yang diniatkan kerana semuanya diketahui Allah.

Namun perlu difahami bahawa muraqabah kepada Allah bukan bermaksud membayangkan Allah seperti makhluk yang duduk memerhatikan manusia. Ini bukan cara yang benar dalam memahami sifat ilmu Allah. Kita menetapkan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu sebagaimana yang dinyatakan oleh wahyu, tetapi kita tidak menggambarkan zat dan sifat Allah dengan gambaran makhluk. Ilmu Allah tidak memerlukan Allah melihat dengan mata untuk mengetahui. Allah mengetahui perkara yang ghaib dan yang nyata. Pendengaran dan penglihatan Allah juga sempurna, tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada alat. Inilah perbezaan besar antara ilmu Allah dan ilmu manusia.

Manusia mengetahui sesuatu melalui banyak jalan. Dia boleh mengetahui melalui penglihatan, pendengaran, sentuhan, rasa, bau, berita yang benar, pengalaman, pembelajaran, ingatan dan pertimbangan akal. Tetapi semua itu menunjukkan bahawa manusia adalah makhluk yang berhajat. Manusia memerlukan sesuatu untuk mengetahui. Jika matanya ditutup, dia kehilangan sebahagian pengetahuan visual. Jika telinganya tidak mendengar, dia tidak mengetahui sebahagian bunyi. Jika seseorang tidak pernah belajar bahasa Arab, dia mungkin tidak memahami perkataan Arab. Jika seseorang tidak pernah diberitahu tentang sesuatu peristiwa, dia mungkin tidak mengetahui bahawa peristiwa itu berlaku. Maka ilmu makhluk sentiasa bergantung kepada sebab-sebab tertentu. Allah سبحانه وتعالى tidak berhajat kepada makhluk untuk mengetahui sesuatu. Dia mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ﴾

Al-Mulk: 14

Ayat ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan sifat كَوْنُهُ عَالِمًا. Allah yang menciptakan, maka bagaimana mungkin Dia tidak mengetahui makhluk yang diciptakan-Nya? Manusia sendiri apabila menghasilkan sesuatu, dia mengetahui sebahagian perkara tentang hasil kerjanya kerana dialah yang membuatnya. Tetapi ilmu Allah jauh lebih sempurna. Allah menciptakan manusia, mengetahui jasad manusia, mengetahui kehidupannya, mengetahui gerakannya, mengetahui fikirannya, mengetahui hatinya, mengetahui rezekinya, mengetahui ajalnya, mengetahui amalnya dan mengetahui segala sesuatu yang berkaitan dengannya. Tidak ada sesuatu pun yang keluar daripada ilmu-Nya.

Perbahasan ini juga membawa kita kepada satu hakikat bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang manusia anggap “mustahil diketahui”. Manusia mungkin berkata, “Tidak ada siapa tahu apa yang berlaku di tempat itu,” tetapi Allah tahu. Manusia mungkin berkata, “Tiada siapa tahu apa yang ada dalam hati aku,” tetapi Allah tahu. Manusia mungkin berkata, “Tiada siapa tahu apa yang akan berlaku esok,” dan memang manusia tidak mengetahui perkara ghaib melainkan apa yang Allah beritahu, tetapi Allah mengetahui apa yang akan berlaku. Allah tidak menunggu masa depan menjadi masa kini untuk mengetahuinya. Allah tidak belajar daripada perjalanan masa. Masa ialah makhluk Allah, sedangkan Allah adalah Pencipta masa. Oleh itu, ilmu Allah tidak boleh dibayangkan sebagai ilmu makhluk yang berjalan mengikut perubahan masa.

Apabila seseorang menyebut كَوْنُهُ عَالِمًا, dia juga perlu berhati-hati daripada memahami bahawa Allah “menjadi” عالم setelah sesuatu berlaku. Perkataan “menjadi” dalam bahasa manusia biasanya membawa makna perubahan daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Seorang pelajar menjadi pandai selepas belajar. Seorang kanak-kanak menjadi dewasa selepas melalui masa. Seseorang menjadi mengetahui sesuatu selepas mendapat maklumat. Tetapi apabila kita menyebut Allah عَالِمًا, kita tidak mengatakan Allah berubah daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Allah sentiasa bersifat dengan ilmu yang sempurna. Maka lafaz كَوْنُهُ عَالِمًا hendaklah difahami sebagai penetapan sifat mengetahui bagi Allah, bukan sebagai gambaran proses perubahan pada Zat Allah.

Hal ini juga menjelaskan hubungan antara sifat Ilmu dan كَوْنُهُ عَالِمًا. Sifat Ilmu menetapkan bahawa Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Adapun كَوْنُهُ عَالِمًا menegaskan keadaan Allah sebagai Zat yang bersifat mengetahui. Dengan kata mudah, kita menetapkan bahawa Allah mempunyai sifat ilmu dan kerana Allah memiliki ilmu yang sempurna, Dia adalah عَالِمًا. Kita tidak perlu menjadikan perbahasan ini terlalu rumit sehingga manusia awam menyangka terdapat dua Tuhan atau dua ilmu. Tidak sama sekali. Yang dimaksudkan ialah satu sifat ilmu yang benar bagi Allah, dan daripada sifat tersebut kita mensifatkan Allah sebagai Yang Mengetahui.

Allah سبحانه وتعالى menyebut:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾

An-Nisa’: 17

﴿وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ﴾

Al-Baqarah: 282

﴿وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ﴾

Al-Hadid: 3

Pengulangan sifat ilmu dalam al-Quran menunjukkan bahawa ilmu bukan sifat sampingan yang boleh dinafikan. Allah berulang kali memperkenalkan diri-Nya sebagai Yang Maha Mengetahui. Ini penting kerana manusia perlu mengenal Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Jika Allah menyebut diri-Nya sebagai عَلِيمٌ, maka kita tidak boleh menggantikan sifat tersebut dengan sesuatu yang mengosongkan maknanya. Kita menetapkan Allah sebagai Yang Maha Mengetahui, tetapi pada masa yang sama kita menafikan bahawa ilmu-Nya menyerupai ilmu makhluk.

Dalam memahami sifat كَوْنُهُ عَالِمًا, kita juga perlu membezakan antara mengetahui dan mengalami. Manusia kadang-kadang mengetahui sesuatu melalui pengalaman. Dia tahu panas kerana pernah merasa panas, tahu sakit kerana pernah sakit, tahu sedih kerana pernah bersedih. Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu tanpa perlu mengalami keadaan makhluk. Allah mengetahui sakit manusia tanpa menjadi sakit seperti manusia. Allah mengetahui lapar tanpa berhajat kepada makanan. Allah mengetahui kemiskinan tanpa menjadi miskin. Allah mengetahui ketakutan tanpa menjadi makhluk yang takut. Allah mengetahui segala keadaan makhluk tanpa keadaan makhluk itu menjadi keadaan pada Allah. Ini merupakan perkara yang sangat penting untuk menjaga kesucian pemahaman terhadap sifat Allah.

Demikian juga Allah mengetahui perbuatan makhluk tanpa menjadi pelaku perbuatan makhluk tersebut. Allah mengetahui ketaatan orang yang taat, tetapi ketaatan itu ialah perbuatan makhluk. Allah mengetahui kemaksiatan orang yang melakukan maksiat, tetapi maksiat itu bukan sifat Allah. Allah mengetahui iman orang beriman dan kekufuran orang kafir, tetapi perbezaan keadaan makhluk tidak menyebabkan perubahan pada ilmu Allah. Ilmu Allah tetap sempurna. Dia mengetahui setiap orang dan setiap perbuatannya sebagaimana ia berlaku. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi segala sesuatu tanpa ilmu itu menjadi bercampur dengan sifat-sifat makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ٱلصُّدُورُ﴾

Ghafir: 19

Ayat ini menyebut خَائِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ, pengkhianatan mata, dan apa yang disembunyikan oleh dada. Ini sangat halus. Allah mengetahui gerakan mata yang manusia mungkin cuba sembunyikan. Manusia boleh memandang sesuatu secara curi-curi dan orang di sekeliling mungkin tidak menyedarinya. Tetapi Allah mengetahui. Allah juga mengetahui apa yang disembunyikan oleh dada. Maka sifat كَوْنُهُ عَالِمًا bukan sekadar mengetahui perkara yang terbuka di hadapan manusia. Ia merangkumi perkara tersembunyi, niat, rahsia dan keadaan batin.

Dalam kehidupan seharian, manusia sering menilai seseorang berdasarkan apa yang zahir. Ini merupakan keperluan hidup bermasyarakat. Kita tidak boleh membelah hati manusia untuk mengetahui apa yang tersembunyi. Tetapi Allah mengetahui hakikat manusia secara sempurna. Sebab itu manusia tidak boleh merasa dirinya mampu mempermainkan pengetahuan Allah. Dia boleh memperdaya manusia, tetapi dia tidak boleh memperdaya Allah. Dia boleh menyusun alasan yang indah, tetapi Allah mengetahui hakikat. Dia boleh mengubah penampilan, tetapi Allah mengetahui isi hati. Dia boleh menyembunyikan kesalahan, tetapi Allah mengetahui segala sesuatu.

Daripada sini lahir satu pendidikan yang sangat besar: kejujuran kepada Allah lebih tinggi daripada sekadar menjaga penampilan di hadapan manusia. Seseorang mungkin sangat menjaga imejnya sehingga manusia memandangnya sebagai orang baik, tetapi jika hatinya dipenuhi sesuatu yang bertentangan dengan apa yang ditunjukkan, dia tidak akan dapat menyembunyikannya daripada Allah. Sebaliknya, seseorang mungkin tidak mendapat pujian manusia kerana amalnya tidak diketahui, tetapi jika amal itu ikhlas dan benar, Allah mengetahuinya. Bahkan amal yang sangat kecil yang tidak dipedulikan manusia tidak terlepas daripada ilmu Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُۥ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُۥ﴾

Az-Zalzalah: 7–8

Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah merangkumi amal yang sangat kecil. Manusia mungkin memandang satu kebaikan kecil sebagai tidak penting. Tetapi di sisi Allah, ia diketahui dan akan diperhitungkan. Begitu juga dosa yang dianggap kecil oleh manusia tetap diketahui oleh Allah. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh berkata, “Tiada siapa nampak.” Jika maksudnya tiada manusia yang nampak, mungkin benar. Tetapi Allah melihat dan mengetahui.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga berkaitan dengan keadilan Allah. Allah mengetahui seluruh keadaan hamba-Nya dengan sempurna. Dia mengetahui apa yang dilakukan, mengapa dilakukan, dalam keadaan apa ia dilakukan, dan apa yang tersembunyi dalam hati. Oleh sebab Allah Maha Mengetahui, pengetahuan Allah tidak seperti pengetahuan hakim manusia yang mungkin terhad kepada bukti yang sampai kepadanya. Hakim manusia menilai berdasarkan apa yang dapat dibuktikan. Allah mengetahui hakikat yang sebenar. Oleh itu, penghakiman Allah sempurna kerana ilmu-Nya sempurna.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾

An-Nisa’: 11

Ilmu Allah dan hikmah Allah sering disebut bersama. Ini mengajar manusia bahawa apa yang Allah lakukan tidak berlaku dalam keadaan jahil atau tanpa pengetahuan. Allah mengetahui segala sesuatu dan segala ketetapan-Nya mempunyai hikmah. Manusia mungkin tidak memahami hikmah sesuatu kejadian kerana ilmu manusia terbatas. Tetapi keterbatasan manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk menuduh bahawa sesuatu yang Allah tetapkan itu tidak mempunyai hikmah. Kita tidak mengetahui semua yang Allah ketahui. Kita hanya mengetahui sebahagian kecil daripada ilmu yang Allah izinkan untuk kita ketahui.

Di sinilah sifat كَوْنُهُ عَالِمًا membentuk adab seorang hamba terhadap Allah. Apabila seseorang tidak memahami sesuatu yang berlaku, dia tidak sepatutnya menjadikan keterbatasan ilmunya sebagai ukuran terhadap kesempurnaan ilmu Allah. Manusia melihat satu bahagian kecil daripada sebuah peristiwa, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan rangkaian sebab, akibat, keadaan manusia, masa lalu, masa depan dan segala hikmah yang berkaitan dengannya. Oleh itu, seorang mukmin tunduk kepada wahyu walaupun akalnya belum memahami seluruh hikmah. Ini bukan bermaksud membuang akal, tetapi mengakui bahawa ilmu makhluk terbatas sedangkan ilmu Allah tidak terbatas.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾

Al-Isra’: 85

Ayat ini sangat penting dalam memahami kedudukan manusia. Apa yang manusia miliki daripada ilmu hanyalah sedikit. Walaupun manusia telah mencapai kemajuan yang sangat tinggi dalam ilmu, tetap sahaja ilmu manusia terbatas. Manusia boleh mengkaji tubuh badan, alam, lautan, atmosfera, bintang, genetik dan pelbagai bidang ilmu, tetapi setiap penemuan membuka lebih banyak perkara yang belum diketahui. Semakin manusia mengetahui, semakin dia menyedari luasnya perkara yang belum diketahui. Ini sendiri merupakan tanda bahawa manusia ialah makhluk yang terbatas. Adapun Allah سبحانه وتعالى, ilmu-Nya tidak mempunyai batas seperti itu.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga menolak anggapan bahawa Allah hanya mengetahui perkara umum tetapi tidak mengetahui perkara terperinci. Ini adalah fahaman yang sangat bercanggah dengan nas. Allah mengetahui perkara yang umum dan terperinci. Allah mengetahui bilangan makhluk, pergerakan mereka, perkataan mereka, niat mereka, tempat mereka, masa mereka, rezeki mereka dan segala sesuatu yang berlaku kepada mereka. Allah mengetahui setiap butiran alam tanpa kesukaran dan tanpa perlu menghitung satu demi satu sebagaimana manusia menghitung sesuatu.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا تَكُونُ فِى شَأْنٍۢ وَمَا تَتْلُوا۟ مِنْهُ مِن قُرْءَانٍۢ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ﴾

Yunus: 61

Kemudian Allah berfirman:

﴿وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍۢ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا فِى ٱلسَّمَآءِ وَلَآ أَصْغَرَ مِن ذَٰلِكَ وَلَآ أَكْبَرَ إِلَّا فِى كِتَٰبٍ مُّبِينٍ﴾

Yunus: 61

Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah walaupun sebesar zarah, malah yang lebih kecil dan yang lebih besar semuanya berada dalam ilmu-Nya. Ini adalah gambaran yang sangat jelas tentang kesempurnaan عِلْمُ الله dan kesempurnaan كَوْنُهُ عَالِمًا.

Apabila kita menyebut Allah mengetahui sesuatu yang kecil, kita tidak boleh membayangkan Allah perlu menumpukan perhatian kepada perkara tersebut sehingga teralih daripada perkara lain. Ini adalah cara berfikir makhluk. Manusia mempunyai perhatian yang terbatas. Jika seseorang sedang membaca sebuah buku dengan penuh tumpuan, dia mungkin tidak menyedari bunyi yang berlaku di sekelilingnya. Jika dia mendengar seseorang bercakap, dia mungkin tidak menyedari apa yang berlaku di belakangnya. Manusia mempunyai keterbatasan perhatian. Allah tidak demikian. Kesempurnaan ilmu Allah tidak mengalami perpecahan seperti perhatian manusia. Tidak ada satu perkara yang menyebabkan Allah “terlepas” daripada mengetahui perkara lain. Semua berada dalam ilmu-Nya.

Demikian juga Allah tidak perlu mengingat kembali sesuatu yang pernah diketahui. Manusia mempunyai memori dan memerlukan ingatan untuk mengakses pengetahuan yang telah diperoleh. Allah tidak memerlukan memori sebagaimana makhluk. Allah tidak pernah lupa. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa memerlukan proses mental seperti manusia. Oleh sebab itu, kita tidak boleh mengukur ilmu Allah menggunakan mekanisme otak manusia. Otak ialah makhluk. Allah adalah Pencipta otak. Pencipta tidak memerlukan alat ciptaan-Nya untuk mempunyai sifat kesempurnaan.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga sangat berkaitan dengan pengakuan bahawa Allah adalah Tuhan yang sempurna. Jika Allah tidak mengetahui sesuatu, maka itu adalah kekurangan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى Maha Suci daripada segala kekurangan. Allah mengetahui segala sesuatu. Tidak ada satu keadaan yang boleh berlaku di luar pengetahuan-Nya. Tidak ada kejadian yang mengejutkan Allah. Tidak ada penemuan baru bagi Allah. Tidak ada maklumat yang baru sampai kepada Allah. Tidak ada sesuatu yang selama ini tersembunyi kemudian Allah baru mengetahuinya. Semua perkara berada dalam ilmu-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قُلْ أَتُعَلِّمُونَ ٱللَّهَ بِدِينِكُمْ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ﴾

Al-Hujurat: 16

Ayat ini mengajar manusia bahawa Allah tidak memerlukan manusia untuk memberitahu-Nya apa yang manusia lakukan. Manusia mungkin menceritakan amalnya kepada orang lain, tetapi Allah sudah mengetahuinya. Manusia mungkin cuba memperlihatkan dirinya sebagai lebih baik daripada keadaan sebenar, tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Oleh sebab itu, ibadah kepada Allah tidak sepatutnya dibina atas usaha untuk “memberitahu” Allah bahawa kita melakukan sesuatu. Kita beribadah kerana Allah memerintahkan kita, kerana kita hamba-Nya, dan kerana Allah mengetahui segala keadaan kita.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga membawa kita kepada kesedaran bahawa Allah mengetahui apa yang belum diketahui oleh manusia tentang diri manusia sendiri. Manusia kadang-kadang tidak memahami mengapa hatinya berubah, mengapa dia terasa sesuatu, mengapa dia cenderung kepada sesuatu, atau apa akibat sesuatu keputusan yang dibuatnya. Allah mengetahui seluruh perkara tersebut. Sebab itu seorang hamba perlu memohon petunjuk daripada Allah. Allah mengetahui, sedangkan kita tidak mengetahui. Allah mengetahui akibat, sedangkan kita hanya melihat permulaan. Allah mengetahui keseluruhan, sedangkan kita hanya melihat sebahagian.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾

Al-Baqarah: 216

Penutup ayat ini sangat besar: وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui. Ini bukan penghinaan terhadap manusia, tetapi pengakuan terhadap hakikat kedudukan makhluk. Manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu manusia terbatas. Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Oleh itu, apabila wahyu datang dengan sesuatu yang benar, manusia wajib tunduk kepada wahyu walaupun dia belum memahami semua hikmah yang terkandung di dalamnya.

Daripada sifat كَوْنُهُ عَالِمًا, kita juga memahami bahawa Allah mengetahui apa yang manusia lakukan secara terang-terangan dan apa yang dilakukan secara rahsia. Allah mengetahui amal yang dilakukan di masjid dan amal yang dilakukan di rumah. Allah mengetahui perkataan yang disebut di hadapan manusia dan perkataan yang disebut ketika seseorang bersendirian. Allah mengetahui tulisan yang dibaca orang dan tulisan yang disembunyikan. Allah mengetahui sedekah yang dipuji manusia dan sedekah yang tidak diketahui sesiapa. Allah mengetahui tangisan yang dilihat manusia dan air mata yang jatuh dalam kesunyian. Tiada satu pun daripada semua itu terkeluar daripada ilmu Allah.

Ini memberikan harapan kepada orang yang ikhlas. Kadang-kadang manusia melakukan kebaikan tetapi tidak dihargai. Kadang-kadang seseorang membantu orang lain tetapi jasanya dilupakan. Kadang-kadang seseorang berusaha mendidik, mengajar, menasihati atau berbuat baik tetapi manusia tidak mengetahuinya. Jika dia memahami كَوْنُهُ عَالِمًا, dia tidak akan terlalu bergantung kepada pujian manusia. Cukuplah Allah mengetahui. Sesuatu yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Jika amal itu benar, Allah mengetahuinya.

Pada masa yang sama, sifat ini memberikan rasa takut kepada orang yang melakukan kejahatan secara tersembunyi. Jangan seseorang menyangka bahawa kerana manusia tidak mengetahui maka dia bebas. Allah mengetahui. Jangan seseorang menyangka bahawa kerana dosa itu dilakukan dalam gelap maka ia hilang daripada ilmu Allah. Allah mengetahui. Jangan seseorang menyangka bahawa kerana dia memadam bukti maka Allah tidak mengetahui. Allah mengetahui. Jangan seseorang menyangka bahawa kerana dia berjaya menipu manusia maka dia berjaya menipu Allah. Tidak mungkin.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga berkait rapat dengan sifat Sama‘ dan Basar. Allah mendengar dan melihat segala sesuatu, dan Allah mengetahui segala sesuatu. Ketiga-tiga sifat ini saling menunjukkan kesempurnaan Allah, tetapi kita tidak boleh menyamakan antara sifat-sifat tersebut seolah-olah semuanya satu makna yang sama. Allah mempunyai pendengaran yang sempurna, penglihatan yang sempurna dan ilmu yang sempurna. Apa yang didengar Allah tidak terkeluar daripada ilmu-Nya. Apa yang dilihat Allah tidak terkeluar daripada ilmu-Nya. Namun ilmu Allah tidak terhad kepada perkara yang didengar dan dilihat. Allah mengetahui perkara ghaib yang tidak dilihat manusia. Allah mengetahui apa yang berlaku dalam hati. Allah mengetahui apa yang belum berlaku. Allah mengetahui perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera makhluk.

Demikian juga sifat Kalam berkaitan dengan ilmu Allah. Allah berbicara dengan ilmu dan hikmah-Nya. Kalam Allah bukan percakapan makhluk yang lahir daripada kejahilan kemudian disempurnakan melalui proses pemikiran. Allah Maha Mengetahui. Apa yang Allah firmankan adalah benar. Allah tidak tersalah dalam berita, tidak tersalah dalam hukum, dan tidak tersalah dalam pemberitahuan. Al-Quran penuh dengan berita tentang perkara yang manusia tidak mengetahuinya melainkan melalui wahyu. Ini menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah dan bahawa manusia memerlukan pemberitahuan daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ﴾

Al-Mulk: 14

Lafaz ٱلْخَبِيرُ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan كَوْنُهُ عَالِمًا. Allah bukan sekadar mengetahui perkara secara umum, tetapi Dia mengetahui secara mendalam. Allah mengetahui zahir dan batin, permulaan dan pengakhiran, sebab dan akibat, keadaan makhluk dan apa yang tersembunyi daripada mereka. Ini merupakan keluasan ilmu yang tidak dapat dicapai oleh makhluk.

Jika kita merenungkan alam, kita akan melihat tanda-tanda keluasan ilmu Allah. Setiap manusia mempunyai struktur tubuh yang sangat kompleks. Setiap sel mempunyai sistem yang tersusun. Setiap anggota mempunyai fungsi. Sistem pernafasan, peredaran darah, saraf, pencernaan, pembiakan dan pertumbuhan semuanya menunjukkan susunan yang tidak mungkin difahami secara keseluruhannya oleh seorang manusia. Manusia mempelajari sebahagian daripada sistem ini selama beratus-ratus tahun, tetapi masih banyak perkara yang belum difahami sepenuhnya. Allah yang menciptakan seluruh sistem itu tentu mengetahui segala sesuatu yang berkaitan dengannya. Maka alam bukan sahaja menunjukkan qudrat Allah, tetapi juga menunjukkan keluasan ilmu Allah.

Langit dan bumi juga menunjukkan perkara yang sama. Manusia melihat langit, bintang, bulan dan matahari, tetapi pengetahuan manusia tentang alam semesta sangat terhad. Setiap kali manusia mengembangkan alat pemerhatian, dia menemukan lebih banyak perkara. Tetapi semua yang ditemui manusia itu tidak pernah menjadi sesuatu yang baru bagi Allah. Allah mengetahui setiap bintang, setiap planet, setiap pergerakan, setiap zarah dan setiap kejadian. Tidak ada sesuatu yang baru diketahui Allah kerana Allah tidak pernah jahil.

Dalam konteks ini, kita perlu berhati-hati apabila menggunakan istilah seperti “Allah mengetahui selepas sesuatu berlaku”. Jika maksudnya ialah manusia baru mengetahui selepas berlaku, itu benar bagi manusia. Tetapi jika maksudnya Allah baru mengetahui selepas berlaku, maka itu adalah salah. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya. Apa yang berlaku di alam berlaku menurut apa yang Allah ketahui. Kita sebagai makhluk berada dalam masa dan mengalami peristiwa secara berurutan. Allah tidak memperoleh ilmu daripada perjalanan masa sebagaimana manusia memperoleh pengalaman daripada masa.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ﴾

An-Nahl: 19

Apa yang dirahsiakan dan apa yang dizahirkan semuanya diketahui Allah. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi batin dan zahir. Manusia boleh mengawal apa yang dizahirkan tetapi tidak dapat menjadikan apa yang disembunyikan terkeluar daripada ilmu Allah. Oleh itu, pendidikan tauhid tidak boleh berhenti pada ucapan bahawa “Allah Maha Mengetahui”. Ia perlu membawa manusia kepada perubahan hidup: menjaga hati, menjaga niat, menjaga rahsia, menjaga perkataan, menjaga perbuatan dan takut melakukan dosa ketika bersendirian.

Sifat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mendakwa mengetahui perkara ghaib secara mutlak. Ilmu ghaib adalah milik Allah. Allah boleh memberitahu Rasul-Nya tentang sebahagian perkara ghaib melalui wahyu, tetapi itu tidak menjadikan manusia mengetahui perkara ghaib dengan sendirinya. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ٱلْغَيْبَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾

An-Naml: 65

Ayat ini menetapkan bahawa ilmu ghaib secara mutlak milik Allah. Ini merupakan kesan daripada sifat كَوْنُهُ عَالِمًا. Allah mengetahui perkara yang ghaib, sedangkan makhluk tidak mengetahui kecuali apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Ini menempatkan manusia pada kedudukan yang sebenar: hamba yang memerlukan ilmu daripada Tuhannya.

Apabila manusia memahami bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmu manusia terbatas, dia akan lebih mudah bersikap tawaduk terhadap ilmu. Orang berilmu tidak akan merasa dirinya mengetahui segala-galanya. Bahkan semakin luas ilmu yang dimilikinya, semakin dia mengetahui batas dirinya. Dia tidak tergesa-gesa bercakap tentang perkara yang tidak diketahuinya. Dia tidak memaksakan pendapatnya apabila dalil yang sahih telah jelas. Dia tidak menjadikan sangkaan sebagai ilmu. Dia tidak berkata tentang Allah tanpa pengetahuan. Semua ini merupakan buah daripada penghayatan terhadap sifat كَوْنُهُ عَالِمًا.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا﴾

Al-Isra’: 36

Larangan mengikuti sesuatu yang tidak mempunyai ilmu menunjukkan bahawa Islam membina kehidupan manusia atas ilmu, bukan sangkaan kosong. Allah mengetahui, manusia perlu belajar. Allah mengetahui hakikat, manusia perlu tunduk kepada wahyu. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu, manusia perlu mengakui batasnya. Ini merupakan adab besar dalam agama.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga menumbuhkan rasa yakin bahawa doa kita diketahui Allah. Seseorang mungkin berdoa dengan kata-kata yang tidak tersusun. Dia mungkin menangis tanpa mampu menjelaskan semua yang ada dalam hatinya. Allah tetap mengetahui. Bahkan Allah mengetahui keperluan hamba sebelum hamba itu menyusunnya dalam bentuk doa. Ini bukan bermaksud seseorang tidak perlu berdoa, tetapi menunjukkan keluasan ilmu Allah terhadap keadaan hamba.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ﴾

Al-Hijr: 97

Allah mengetahui keadaan Rasul-Nya. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah merangkumi keadaan hati dan kesempitan dada. Allah mengetahui apa yang berlaku dalam kehidupan hamba-Nya, bukan sekadar peristiwa yang dapat dilihat dari luar.

Dalam masa yang sama, sifat كَوْنُهُ عَالِمًا mengajar manusia agar tidak berputus asa apabila manusia tidak mengetahui atau memahami dirinya. Kadang-kadang manusia berada dalam keadaan yang sukar lalu merasakan tidak ada sesiapa memahami dirinya. Namun Allah mengetahui. Kadang-kadang manusia membawa masalah yang tidak dapat diceritakan kepada sesiapa. Allah mengetahui. Kadang-kadang seseorang berusaha melakukan kebaikan tetapi manusia menyalahfahaminya. Allah mengetahui hakikat. Oleh itu, hubungan hamba dengan Allah tidak bergantung kepada kemampuan manusia lain memahami dirinya.

Sifat ini juga menjadikan manusia lebih berhati-hati dalam menilai orang lain. Kita tidak boleh mendakwa mengetahui hati seseorang secara mutlak. Kita melihat zahir, tetapi Allah mengetahui batin. Kita boleh menilai perbuatan yang nyata berdasarkan syariat, tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui segala rahsia hati seseorang tanpa bukti. Ini merupakan adab yang lahir daripada mengakui bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmu kita terbatas.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾

An-Najm: 32

Allah lebih mengetahui siapa yang bertakwa. Ini mengajar manusia supaya tidak terlalu cepat mendakwa dirinya suci dan tidak terlalu mudah menganggap dirinya lebih baik daripada orang lain. Allah mengetahui hakikat ketakwaan. Manusia melihat sebahagian perkara, sedangkan Allah mengetahui seluruh keadaan.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga menuntut kita memahami bahawa ilmu Allah bukan ilmu yang boleh bertambah atau berkurang. Jika ilmu Allah bertambah, itu bermaksud sebelumnya ada sesuatu yang tidak diketahui-Nya. Jika ilmu Allah berkurang, itu bermaksud sesuatu yang diketahui-Nya telah hilang daripada pengetahuan-Nya. Kedua-duanya merupakan kekurangan. Allah Maha Suci daripada kekurangan. Maka ilmu Allah sempurna dan tidak mengalami perubahan daripada jahil kepada tahu atau daripada tahu kepada lupa.

Ini sangat berbeza daripada manusia. Seorang ulama mungkin mengetahui banyak perkara, tetapi dia tetap mempunyai perkara yang tidak diketahuinya. Seorang doktor mengetahui penyakit tertentu, tetapi mungkin tidak mengetahui perkara lain. Seorang saintis mengetahui satu bidang, tetapi tidak mengetahui semua bidang. Seorang guru mengetahui ilmu yang dia ajarkan, tetapi tidak mengetahui semua ilmu. Setiap manusia mempunyai batas. Bahkan seseorang mungkin sangat pakar dalam satu bidang tetapi sangat jahil dalam bidang lain. Semua ini menunjukkan sifat makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Allah mengetahui segala sesuatu.

Apabila kita mengatakan Allah mengetahui segala sesuatu, ini termasuk perkara yang nyata, perkara tersembunyi, perkara yang kecil, perkara yang besar, perkara yang berlaku, perkara yang akan berlaku, dan perkara yang telah berlaku. Allah mengetahui apa yang berada dalam langit dan bumi. Allah mengetahui bilangan titisan hujan. Allah mengetahui setiap biji yang berada dalam tanah. Allah mengetahui setiap gerakan makhluk. Allah mengetahui perjalanan hidup setiap manusia. Allah mengetahui apa yang manusia lupa tetapi tidak dilupakan oleh Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا مِن دَابَّةٍۢ فِى ٱلْأَرْضِ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ۚ كُلٌّۭ فِى كِتَٰبٍ مُّبِينٍ﴾

Hud: 6

Allah mengetahui tempat tinggal makhluk dan tempat simpanannya. Ini menunjukkan ilmu Allah terhadap makhluk sangat terperinci. Bahkan kehidupan makhluk yang tidak diketahui manusia berada dalam pengetahuan Allah. Maka apabila seseorang melihat keluasan alam, dia hendaklah melihatnya sebagai tanda keluasan ilmu Pencipta, bukan sebagai sesuatu yang menyebabkan Allah memerlukan proses untuk mengetahui.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga mengajar bahawa Allah mengetahui perkara yang berlaku sebelum manusia mengetahuinya. Para Rasul menerima berita daripada Allah tentang perkara ghaib. Al-Quran memberitahu manusia tentang umat terdahulu, hari akhirat, kebangkitan, syurga, neraka dan perkara-perkara yang tidak dapat dicapai melalui pancaindera manusia. Semua ini menunjukkan bahawa manusia memerlukan wahyu untuk mengetahui perkara tertentu yang tidak dapat dicapai oleh akal dan pancaindera secara sendiri.

Oleh itu, sifat ilmu Allah bukan hanya satu perbahasan abstrak. Ia berkaitan dengan kenabian dan wahyu. Jika Allah Maha Mengetahui, maka Dia mampu memberitahu hamba-Nya apa yang mereka perlukan. Jika Allah Maha Mengetahui keadaan manusia, maka wahyu yang diturunkan kepada Rasul bukan sesuatu yang sia-sia. Wahyu datang daripada Tuhan yang mengetahui apa yang manusia perlukan untuk keselamatan mereka. Maka manusia wajib menghormati wahyu dan tidak meletakkan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap perkara yang Allah khabarkan.

Dalam memahami كَوْنُهُ عَالِمًا, kita juga perlu menolak dua kesalahan yang berlawanan. Kesalahan pertama ialah menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Ini berlaku apabila seseorang membayangkan bahawa Allah perlu memperoleh pengetahuan melalui alat, proses, masa atau pengalaman sebagaimana manusia. Kesalahan kedua ialah menafikan hakikat sifat ilmu Allah kerana takut menyerupakan-Nya dengan makhluk. Kedua-duanya tidak benar. Jalan yang benar ialah menetapkan bahawa Allah Maha Mengetahui sebagaimana yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, kemudian menafikan persamaan antara ilmu Allah dan ilmu makhluk.

Kaedah ini boleh dirumuskan dengan satu prinsip yang sangat besar: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita menggunakan perkataan “ilmu” untuk Allah dan manusia kerana bahasa perlu digunakan untuk menyampaikan makna. Tetapi hakikat ilmu Allah tidak sama dengan hakikat ilmu manusia. Kita menggunakan perkataan “mengetahui” bagi Allah dan manusia, tetapi mengetahui Allah tidak seperti mengetahui manusia. Sebagaimana Allah berfirman لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ, tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, kemudian Allah menetapkan sifat-sifat-Nya.

Justeru, apabila kita mengatakan الله عالم, kita tidak mengatakan Allah mempunyai ilmu seperti manusia. Kita mengatakan Allah benar-benar mengetahui, tetapi ilmu-Nya sesuai dengan keagungan-Nya. Kita tidak mengetahui hakikat kaifiyat ilmu Allah. Kita tidak menggambarkan bentuknya. Kita tidak membayangkan alatnya. Kita tidak menentukan bagaimana ilmu itu berlaku pada Zat Allah. Tetapi kita tidak mengosongkan lafaz عَلِيمٌ daripada maknanya.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga memperlihatkan kesempurnaan Allah dalam mengurus alam. Tidak mungkin pentadbiran alam ini berlaku dalam keadaan Allah tidak mengetahui apa yang berlaku di dalamnya. Allah mengetahui setiap makhluk yang hidup, setiap perubahan yang berlaku, setiap doa yang dipanjatkan, setiap perbuatan yang dilakukan, setiap sebab dan setiap akibat. Semua itu berada dalam ilmu Allah. Ini memberikan keyakinan kepada seorang mukmin bahawa alam tidak berada dalam keadaan kacau tanpa pengetahuan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا ٱللَّهُ بِغَٰفِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾

Al-Baqarah: 74

Allah tidak lalai daripada apa yang manusia lakukan. Lafaz ini sangat kuat dari segi pendidikan. Jangan manusia menyangka perbuatan mereka hilang begitu sahaja. Allah mengetahui. Jangan seseorang menyangka dosa yang dilakukan bertahun-tahun lalu tidak lagi diketahui. Allah mengetahui. Jangan seseorang menyangka amal yang dilakukan secara senyap tidak mempunyai nilai kerana manusia tidak tahu. Allah mengetahui.

Sifat ini juga menjadikan manusia memahami bahawa hisab pada hari akhirat adalah benar. Bagaimana mungkin segala amal manusia dihitung dengan sempurna jika Allah tidak mengetahui? Tetapi Allah Maha Mengetahui. Allah mengetahui apa yang dilakukan manusia. Allah mengetahui perkataan yang diucapkan. Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Allah mengetahui kebaikan dan keburukan. Oleh itu, tidak ada satu pun amal yang hilang daripada ilmu Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَوُضِعَ ٱلْكِتَٰبُ فَتَرَى ٱلْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَٰوَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا ٱلْكِتَٰبِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّآ أَحْصَىٰهَا﴾

Al-Kahf: 49

Ayat ini menunjukkan bahawa catatan amal tidak meninggalkan perkara kecil dan besar. Ini bukan kerana Allah baru mengetahui setelah catatan itu dibuat. Sebaliknya, pencatatan itu merupakan sebahagian daripada sistem yang Allah tetapkan untuk menegakkan hujah terhadap hamba. Allah sudah mengetahui segala amal. Tetapi Allah menjadikan amal dicatat sebagai bukti yang akan diperlihatkan kepada manusia.

Daripada sifat كَوْنُهُ عَالِمًا, kita juga memahami bahawa tidak ada tempat untuk kesombongan ilmu. Apa pun ilmu yang manusia miliki, ia tetap pemberian Allah. Manusia tidak mencipta dirinya, tidak mencipta akalnya, tidak mencipta pancainderanya dan tidak mencipta hukum-hukum alam yang digunakannya untuk memahami sesuatu. Dia hanya memanfaatkan apa yang Allah berikan. Oleh itu, orang yang mempunyai ilmu sepatutnya semakin tunduk kepada Allah, bukan semakin sombong.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَفَوْقَ كُلِّ ذِى عِلْمٍ عَلِيمٌ﴾

Yusuf: 76

Ayat ini mengajar manusia bahawa di atas setiap orang yang berilmu ada yang lebih mengetahui. Manusia mungkin menjadi guru kepada seseorang, tetapi dia juga menjadi murid kepada orang lain. Seorang pakar mempunyai batas kepakaran. Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai batas tersebut. Ilmu Allah tidak mempunyai “di atasnya” makhluk yang lebih mengetahui. Allah adalah Yang Maha Mengetahui.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan manusia sebelum manusia meminta sesuatu. Tetapi manusia tetap diperintahkan berdoa kerana doa itu sendiri merupakan ibadah. Allah mengetahui keperluan manusia, tetapi manusia perlu menunjukkan kehambaan dengan memohon kepada-Nya. Ini menggabungkan dua perkara: ilmu Allah yang sempurna dan kehambaan manusia yang penuh keperluan.

Begitu juga dalam mencari ilmu agama. Allah mengetahui hakikat agama, sedangkan manusia mencari ilmu sedikit demi sedikit. Maka manusia hendaklah berdoa agar Allah menambahkan ilmu yang bermanfaat. Manusia hendaklah merendah diri, tidak cepat mendakwa, tidak berkata tentang Allah tanpa ilmu dan sentiasa kembali kepada al-Quran dan Sunnah. Jika seseorang benar-benar memahami كَوْنُهُ عَالِمًا, dia akan takut bercakap atas nama Allah tanpa pengetahuan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّىَ ٱلْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلْإِثْمَ وَٱلْبَغْىَ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا۟ بِٱللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِۦ سُلْطَٰنًا وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾

Al-A‘raf: 33

Larangan berkata tentang Allah tanpa ilmu merupakan perkara yang sangat berat. Jika Allah Maha Mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui kecuali apa yang Allah ajarkan, maka manusia tidak boleh mereka-reka tentang Allah. Lebih-lebih lagi dalam perkara sifat-sifat Allah. Apa yang Allah khabarkan hendaklah diterima dengan penuh adab. Apa yang tidak diketahui kaifiyatnya tidak boleh direka-reka.

Di sinilah kita dapat memahami kedudukan كَوْنُهُ عَالِمًا dalam keseluruhan pembinaan akidah. Sifat ini bukan sekadar satu istilah yang perlu dihafal dalam senarai dua puluh sifat. Ia merupakan satu hakikat besar yang sepatutnya mengubah cara manusia melihat dirinya, alam, ilmu, wahyu dan kehidupannya. Jika manusia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, dia tidak akan berani hidup seolah-olah Allah tidak mengetahui. Jika dia mengetahui bahawa Allah mengetahui isi hatinya, dia akan lebih menjaga niat. Jika dia mengetahui bahawa Allah mengetahui amal tersembunyinya, dia akan menjaga amal ketika bersendirian. Jika dia mengetahui bahawa Allah mengetahui semua perbuatannya, dia akan lebih takut kepada dosa.

Sifat ini juga memberikan ketenangan kepada orang yang dizalimi. Kadang-kadang manusia tidak mampu membuktikan dirinya benar. Kadang-kadang orang lain menuduhnya. Kadang-kadang kebenaran tidak diketahui masyarakat. Tetapi Allah mengetahui hakikat. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Maka seorang mukmin tidak semestinya perlu memastikan semua manusia mengetahui seluruh kebenaran tentang dirinya. Dia berusaha menjelaskan kebenaran apabila perlu, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah yang Maha Mengetahui.

Begitu juga apabila seseorang kehilangan haknya. Dia mungkin tidak mampu mendapatkan keadilan di dunia. Tetapi Allah mengetahui. Pengetahuan Allah terhadap kezaliman tidak hilang. Ini berkait dengan keadilan Allah pada hari akhirat. Tiada perbuatan yang terlepas daripada ilmu-Nya. Tiada hak yang hilang daripada pengetahuan-Nya. Tiada air mata yang tidak diketahui-Nya. Tiada penderitaan yang tersembunyi daripada-Nya.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga mengajar manusia supaya tidak terlalu bergantung kepada pengetahuan makhluk. Manusia perlu saling membantu, bertanya dan belajar. Tetapi pada akhirnya, ilmu manusia tetap terbatas. Allah adalah sumber segala ilmu yang benar. Oleh itu, seorang mukmin tidak menyembah ilmu manusia. Dia mengambil ilmu yang benar sebagai amanah, lalu menggunakannya untuk mengenal Allah dan melakukan ketaatan.

Jika kita kembali kepada lafaz كَوْنُهُ عَالِمًا, kita akan melihat bahawa lafaz tersebut sebenarnya sangat ringkas tetapi mengandungi makna yang luas. كَوْنُهُ menunjukkan keadaan Allah, manakala عَالِمًا menunjukkan sifat mengetahui. Maka maknanya ialah Allah itu bersifat sebagai Yang Mengetahui. Tidak ada unsur kejahilan pada-Nya. Tidak ada unsur kelupaan pada-Nya. Tidak ada unsur kekeliruan pada-Nya. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada ilmu yang diperoleh-Nya selepas sebelumnya tidak diketahui. Tidak ada ilmu yang hilang daripada-Nya. Tidak ada batas yang mengehadkan ilmu-Nya.

Apabila sifat ini dibandingkan dengan manusia, perbezaannya menjadi sangat jelas. Manusia lahir tanpa mengetahui apa-apa, kemudian belajar. Allah tidak demikian. Manusia mengetahui satu perkara selepas memperoleh sebab-sebab pengetahuan, Allah tidak berhajat kepada sebab seperti makhluk. Manusia boleh lupa, Allah tidak lupa. Manusia boleh tersilap, ilmu Allah tidak tersilap. Manusia boleh tidak mengetahui apa yang berlaku jauh daripadanya, Allah mengetahui seluruh alam. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib kecuali apa yang Allah beritahu, Allah mengetahui perkara ghaib. Manusia tidak mengetahui masa depan, Allah mengetahui segala yang akan berlaku. Manusia mengetahui dengan batas, Allah mengetahui tanpa batas.

Namun perbandingan ini bukan untuk menyerupakan Allah dengan manusia. Sebaliknya, perbandingan tersebut hanya untuk menjelaskan perbezaan kesempurnaan. Kita mengatakan “manusia mengetahui” dan “Allah mengetahui”, tetapi tidak bermaksud kedua-duanya mempunyai hakikat yang sama. Sebagaimana kita mengatakan manusia hidup dan Allah hidup, tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan manusia. Kita mengatakan manusia mendengar dan Allah mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran manusia. Kita mengatakan manusia melihat dan Allah melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan manusia. Demikian juga manusia mengetahui dan Allah mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia.

Inilah makna yang sangat penting daripada firman Allah:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

Tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya.

Kemudian Allah berfirman:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Ayat ini membina keseimbangan: penafian persamaan tidak membawa kepada penafian sifat. Maka apabila kita menetapkan كَوْنُهُ عَالِمًا, kita tidak perlu takut bahawa menetapkan ilmu bagi Allah akan menyebabkan tashbih. Yang menyebabkan tashbih ialah menyamakan hakikat sifat Allah dengan sifat makhluk. Adapun menetapkan sifat sebagaimana yang layak bagi Allah adalah perkara yang berbeza. Allah memiliki sifat ilmu yang sempurna sesuai dengan keagungan-Nya.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah jangan menjadikan keterbatasan akal manusia sebagai alasan untuk menolak apa yang Allah khabarkan tentang ilmu-Nya. Akal manusia memang boleh memahami bahawa Allah Maha Mengetahui, tetapi akal tidak mampu meliputi hakikat ilmu Allah. Ini sama seperti akal mengetahui bahawa Allah wujud tetapi tidak mampu meliputi hakikat Zat-Nya. Akal mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa tetapi tidak mampu meliputi kaifiyat qudrat Allah. Akal mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar tetapi tidak mampu meliputi hakikat pendengaran Allah. Maka ketidakmampuan manusia meliputi hakikat sifat tidak bermaksud sifat tersebut tidak mempunyai makna.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾

Taha: 110

Mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu. Ini bermakna manusia tidak mampu meliputi Allah dengan ilmu mereka. Tetapi tidak meliputi bukan bermaksud tidak mengetahui apa-apa. Manusia mengetahui Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, tetapi mereka tidak mampu meliputi hakikat Allah. Demikian juga dalam sifat كَوْنُهُ عَالِمًا: kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, tetapi kita tidak meliputi hakikat ilmu Allah.

Sifat ini juga mengajar kita bahawa Allah mengetahui sesuatu tanpa memerlukan Allah menjadi sebahagian daripada sesuatu tersebut. Allah mengetahui makhluk tanpa menjadi makhluk. Allah mengetahui bumi tanpa menjadi bumi. Allah mengetahui langit tanpa menjadi langit. Allah mengetahui manusia tanpa menjadi manusia. Allah mengetahui masa tanpa menjadi masa. Allah mengetahui ruang tanpa menjadi ruang. Semua makhluk berada di bawah ilmu Allah, tetapi ilmu Allah tidak menjadikan Allah bercampur dengan makhluk.

Ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang cuba memahami ilmu Allah dengan gambaran hubungan fizikal. Mereka menyangka untuk mengetahui sesuatu seseorang mesti berada di tempat tersebut atau mesti melihatnya dengan mata. Itu ialah batas ilmu manusia. Allah tidak terikat dengan batas tersebut. Allah mengetahui seluruh alam. Ilmu Allah tidak bergantung kepada jarak. Jauh dan dekat tidak sama bagi ilmu Allah sebagaimana jauh dan dekat mempengaruhi pengetahuan manusia.

Allah mengetahui apa yang berada di dasar lautan, sebagaimana Allah mengetahui apa yang berada di atas gunung. Allah mengetahui apa yang berlaku di dalam rumah yang tertutup, sebagaimana Allah mengetahui apa yang berlaku di tempat terbuka. Allah mengetahui apa yang berada dalam hati, sebagaimana Allah mengetahui apa yang berada di tangan. Semua itu berada dalam ilmu-Nya.

Maka كَوْنُهُ عَالِمًا merupakan sifat yang sangat besar untuk membina kesedaran bahawa manusia tidak pernah terlepas daripada pengetahuan Allah. Apabila seseorang bangun pada waktu pagi, Allah mengetahui. Apabila dia keluar dari rumah, Allah mengetahui. Apabila dia bercakap, Allah mengetahui. Apabila dia diam, Allah mengetahui. Apabila dia berniat, Allah mengetahui. Apabila dia melakukan amal, Allah mengetahui. Apabila dia melakukan dosa, Allah mengetahui. Apabila dia bertaubat, Allah mengetahui. Apabila dia menangis, Allah mengetahui. Apabila dia menyimpan rahsia, Allah mengetahui. Apabila dia menyangka tiada sesiapa mengetahui, Allah tetap mengetahui.

Kesedaran ini bukan untuk menjadikan manusia hidup dalam ketakutan tanpa harapan. Sebaliknya, ia membina dua sayap: takut dan berharap. Takut kerana Allah mengetahui dosa yang tersembunyi. Berharap kerana Allah mengetahui amal yang tersembunyi. Takut kerana Allah mengetahui niat yang buruk. Berharap kerana Allah mengetahui niat yang baik. Takut kerana Allah mengetahui kezaliman. Berharap kerana Allah mengetahui kesabaran. Takut kerana Allah mengetahui maksiat. Berharap kerana Allah mengetahui taubat.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا juga membentuk keikhlasan. Ikhlas bermaksud seseorang tidak menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran utama amalnya. Jika Allah mengetahui, maka manusia tidak perlu menjadikan pujian manusia sebagai matlamat. Dia boleh melakukan kebaikan yang tidak diketahui sesiapa. Dia boleh membantu seseorang tanpa memberitahu orang lain. Dia boleh bersedekah secara rahsia. Dia boleh berdoa dalam kesunyian. Semua itu diketahui Allah.

Dalam dunia yang manusia sangat mudah melihat dan menilai penampilan, sifat ini menjadi sangat penting. Manusia boleh membina imej. Manusia boleh mengurus persepsi. Manusia boleh menunjukkan apa yang dia mahu orang lain lihat. Tetapi Allah mengetahui hakikat. Maka orang yang benar-benar beriman kepada كَوْنُهُ عَالِمًا akan lebih sibuk membaiki hakikat dirinya daripada mengurus pandangan manusia terhadap dirinya.

Sifat ini juga menjadikan manusia berhati-hati apabila menggunakan ilmu agama. Orang yang mengajar agama hendaklah takut kepada Allah kerana Allah mengetahui apa yang dia katakan. Jangan seseorang menyampaikan sesuatu yang tidak diketahui kebenarannya hanya kerana mahu kelihatan alim. Jangan seseorang mengeluarkan hukum tanpa ilmu. Jangan seseorang menyandarkan sesuatu kepada Allah tanpa bukti. Allah mengetahui siapa yang bercakap benar dan siapa yang bercakap tanpa ilmu.

Begitu juga dalam perdebatan agama. Mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui sepatutnya menjadikan seseorang lebih beradab. Dia tidak perlu menipu, memutarbelitkan fakta atau menyembunyikan kebenaran. Allah mengetahui. Dia tidak perlu menang dengan cara yang batil. Jika dia benar, kebenaran itu diketahui Allah. Jika dia salah, kemenangan di hadapan manusia tidak akan menyelamatkannya daripada pengetahuan Allah.

Sifat كَوْنُهُ عَالِمًا akhirnya mengembalikan manusia kepada kedudukan sebagai hamba. Kita mengetahui kerana Allah mengajar kita. Kita memahami kerana Allah memberikan akal. Kita melihat kerana Allah memberikan penglihatan. Kita mendengar kerana Allah memberikan pendengaran. Kita membaca kerana Allah memberikan kemampuan belajar. Tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada semua itu. Allah adalah Yang Maha Mengetahui sebelum adanya manusia, sebelum adanya bumi, sebelum adanya langit, sebelum adanya makhluk dan sebelum manusia memiliki sebarang ilmu.

Maka apabila kita menyebut سِفَةُ اللهِ كَوْنُهُ عَالِمًا, kita sedang menetapkan satu kesempurnaan yang mutlak bagi Allah سبحانه وتعالى. Allah mengetahui segala sesuatu. Ilmu-Nya tidak didahului kejahilan. Ilmu-Nya tidak diselangi kelupaan. Ilmu-Nya tidak bertambah kerana penemuan baru. Ilmu-Nya tidak berkurang kerana sesuatu hilang. Ilmu-Nya tidak bergantung kepada alat. Ilmu-Nya tidak dibatasi oleh jarak. Ilmu-Nya tidak dibatasi oleh masa. Ilmu-Nya tidak terbatas kepada perkara yang zahir. Ilmu-Nya meliputi perkara ghaib dan nyata. Allah mengetahui langit dan bumi, yang besar dan yang kecil, yang tersembunyi dan yang terang, perkataan dan perbuatan, hati dan anggota, rahsia dan pengisytiharan.

Dan pada masa yang sama, kita wajib berpegang dengan kaedah agung bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Kita menetapkan ilmu bagi Allah tanpa menyerupakan ilmu-Nya dengan ilmu manusia. Kita menetapkan bahawa Allah adalah عَالِمٌ, tetapi kita tidak membayangkan bagaimana hakikat ilmu-Nya. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tanpa mengosongkan makna sifat dan tanpa menyerupakan sifat tersebut dengan sifat makhluk.

Oleh itu, كَوْنُهُ عَالِمًا bukan sekadar sifat keenam belas dalam susunan sifat yang dihafal oleh seseorang. Ia adalah pengakuan bahawa seluruh kehidupan manusia berada di bawah pengetahuan Allah سبحانه وتعالى. Tiada rahsia yang tersembunyi daripada-Nya. Tiada niat yang tersembunyi daripada-Nya. Tiada amal yang hilang daripada pengetahuan-Nya. Tiada penderitaan yang tidak diketahui-Nya. Tiada kebaikan yang dilakukan secara tersembunyi yang terlepas daripada ilmu-Nya. Tiada dosa yang dilakukan dalam kesunyian yang tersembunyi daripada-Nya. Tiada sesuatu yang besar atau kecil di alam ini yang keluar daripada ilmu-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ﴾

Al-Baqarah: 282

Ayat yang ringkas ini sudah mencukupi untuk menggambarkan keluasan sifat tersebut: Allah mengetahui segala sesuatu. Maka seorang hamba hendaklah hidup dengan ilmu bahawa Allah mengetahui. Dia hendaklah beribadah dengan ilmu bahawa Allah mengetahui. Dia hendaklah meninggalkan dosa dengan ilmu bahawa Allah mengetahui. Dia hendaklah menjaga niat dengan ilmu bahawa Allah mengetahui. Dia hendaklah belajar dengan ilmu bahawa Allah mengetahui. Dia hendaklah mengakui kejahilannya dengan ilmu bahawa Allah mengetahui. Dia hendaklah kembali kepada wahyu dengan ilmu bahawa Allah mengetahui apa yang manusia tidak mengetahui.

Dan semakin seseorang memahami sifat كَوْنُهُ عَالِمًا, semakin dia memahami hakikat bahawa manusia hanyalah makhluk yang terbatas. Kita tidak mengetahui semua perkara. Kita tidak mengetahui apa yang tersembunyi. Kita tidak mengetahui masa depan. Kita tidak mengetahui seluruh hikmah sesuatu kejadian. Kita tidak mengetahui seluruh isi hati manusia. Kita tidak mengetahui segala rahsia alam. Tetapi Allah mengetahui semuanya. Maka kedudukan yang paling selamat bagi manusia ialah menjadi hamba yang mengakui keterbatasan ilmunya dan tunduk kepada Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Inilah penghayatan sebenar terhadap كَوْنُهُ عَالِمًا: Allah سبحانه وتعالى adalah Yang Maha Mengetahui, ilmu-Nya sempurna, meliputi segala sesuatu, tidak didahului kejahilan, tidak disertai kelupaan, tidak berubah kerana penemuan sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui, dan tidak menyerupai ilmu makhluk. Kita mengetahui makna sifat tersebut sebagaimana yang layak bagi Allah, tetapi kita tidak mampu meliputi hakikatnya. Kita menetapkan sifat itu dengan penuh iman dan pengagungan, sambil menafikan segala kekurangan daripada Allah dan menafikan segala persamaan antara Allah dengan makhluk.

Maka apabila hati benar-benar memahami كَوْنُهُ عَالِمًا, seseorang tidak lagi hidup seolah-olah dia bebas daripada pengetahuan Allah. Dia akan mengetahui bahawa setiap langkahnya diketahui, setiap perkataannya diketahui, setiap amalnya diketahui, setiap niatnya diketahui dan setiap rahsianya diketahui. Dia akan lebih ikhlas ketika manusia tidak melihatnya, lebih takut ketika berada dalam kesunyian, lebih sabar ketika tidak dihargai, lebih tenang ketika dizalimi, lebih tawaduk ketika memperoleh ilmu, dan lebih cepat kembali kepada Allah apabila melakukan kesalahan. Kerana dia mengetahui satu hakikat yang tidak pernah berubah: Allah Maha Mengetahui, sedangkan manusia hanyalah makhluk yang sedikit ilmunya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ﴾

Dan firman-Nya:

﴿وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾

Dua hakikat ini sudah cukup untuk membentuk seluruh kehidupan seorang hamba: Allah mengetahui segala sesuatu, sedangkan kita tidak mengetahui segala sesuatu. Dari situlah lahir rasa tunduk, rasa takut, rasa berharap, rasa bergantung kepada Allah, rasa rendah diri, keikhlasan, penjagaan hati, penghormatan kepada wahyu dan pengakuan bahawa kesempurnaan mutlak hanya milik Allah سبحانه وتعالى.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Sifat Wajib Keenam Belas Bagi Allah: Kaunuhu Aliman

Sifat Wajib Keenam Belas Bagi Allah: كَوْنُهُ عَالِمًا

Allah Sentiasa Bersifat Mengetahui, Meliputi Segala Sesuatu Dengan Ilmu-Nya Yang Sempurna

Popular posts from this blog

LAMAN WEB