ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Ketiga Belas Bagi Allah: Kalam

Sifat Wajib Ketiga Belas Bagi Allah: Kalam

Sifat wajib yang ketiga belas bagi Allah سبحانه وتعالى dalam susunan Sifat Dua Puluh ialah Kalam, iaitu Allah سبحانه وتعالى bersifat dengan Kalam. Apabila disebut bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat Kalam, maka perkara pertama yang wajib ditanamkan dalam hati ialah bahawa Kalam Allah tidak sama sekali menyerupai kalam makhluk. Allah سبحانه وتعالى adalah Tuhan yang menciptakan segala sesuatu, sedangkan segala sesuatu selain-Nya adalah makhluk. Oleh itu, apabila Allah menyebut bahawa Dia bersifat dengan Kalam, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan Kalam-Nya dengan percakapan manusia, tanpa membayangkan cara Kalam-Nya, tanpa menentukan bagaimana hakikatnya, dan tanpa mengubah lafaz-lafaz wahyu daripada makna yang benar kepada makna yang tidak ditunjukkan oleh dalil. Prinsip yang sangat besar dalam bab ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ yang bermaksud bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, sedangkan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Maka menetapkan sifat Kalam bagi Allah tidak pernah bermaksud menyerupakan Allah dengan manusia. Sebagaimana kita menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran manusia, menetapkan bahawa Allah Maha Melihat tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan manusia, demikian juga kita menetapkan bahawa Allah berkata-kata tetapi Kalam Allah tidak seperti percakapan makhluk. Kesalahan berlaku apabila manusia mengambil sifat yang dikhabarkan oleh Allah lalu memasukkan ke dalamnya gambaran sifat makhluk. Padahal kaedah yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan pada masa yang sama menafikan segala persamaan antara Allah dengan makhluk. Dengan demikian, sifat Kalam bukanlah satu perkara yang perlu ditakuti sehingga seseorang terpaksa menafikan sifat tersebut, bahkan ia adalah sebahagian daripada kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى yang ditunjukkan oleh wahyu.

Lafaz Kalam berasal daripada perkataan yang menunjukkan makna berkata-kata, berbicara atau menyampaikan sesuatu dengan perkataan. Dalam perbahasan sifat Allah, apabila dikatakan Allah سبحانه وتعالى bersifat Kalam, maksud asasnya ialah Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat berkata-kata yang merupakan sifat kesempurnaan bagi-Nya. Kita tidak boleh memahami Kalam Allah dengan ukuran kalam manusia. Manusia berkata-kata kerana manusia mempunyai keperluan untuk menyampaikan sesuatu yang tidak diketahui oleh orang lain, atau untuk melahirkan apa yang ada dalam fikirannya, atau untuk meminta sesuatu, atau untuk memberitahu sesuatu yang baharu diketahuinya. Allah سبحانه وتعالى tidak berhajat kepada semua itu. Allah tidak memerlukan makhluk untuk mengetahui sesuatu, kerana Allah mengetahui segala sesuatu sebelum makhluk mengetahui apa-apa. Allah juga tidak berkata-kata kerana terdapat kekurangan pada ilmu-Nya yang memerlukan Dia mendapatkan maklumat daripada sesuatu yang lain. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya. Oleh sebab itu, apabila Allah berkata-kata, Kalam Allah tidak boleh diukur dengan sebab-sebab yang mendorong manusia bercakap. Kalam Allah adalah sifat kesempurnaan yang layak bagi kebesaran-Nya. Kita menerima berita Allah tentang diri-Nya sebagaimana datangnya, sementara kita menolak segala bentuk penyerupaan. Inilah keseimbangan yang sangat penting. Jika seseorang menafikan Kalam Allah kerana takut menyerupakan Allah dengan manusia, maka dia telah tersalah kerana menyerupakan yang wajib dinafikan dengan yang wajib ditetapkan. Dan jika seseorang menetapkan Kalam Allah dengan membayangkan suara, huruf, alat, lidah, udara, getaran atau mekanisme seperti makhluk, maka dia juga telah tersalah kerana memasukkan sifat makhluk ke dalam sifat Allah. Yang benar ialah Allah berkata-kata dengan cara yang sesuai dengan-Nya, sedangkan kita tidak mengetahui kaifiat Kalam-Nya kecuali apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan.

Al-Quran sendiri memberikan penetapan yang sangat jelas tentang Kalam Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا﴾ yang bermaksud: “Dan Allah telah berkata-kata kepada Musa dengan sebenar-benar perkataan.” Lafaz تَكْلِيمًا dalam ayat ini memberikan penegasan terhadap perbuatan Allah berkata-kata kepada Nabi Musa عليه السلام. Ayat ini sangat penting kerana Allah tidak sekadar menyebut bahawa Musa menerima sesuatu daripada Allah, tetapi Allah secara langsung menyandarkan perbuatan berkata-kata kepada diri-Nya: وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ. Allah ialah pelaku dalam ayat tersebut, manakala Musa عليه السلام ialah pihak yang menerima Kalam tersebut. Maka asas yang perlu difahami ialah Allah سبحانه وتعالى memang berkata-kata. Ini bukan sekadar bahasa kiasan yang boleh dipindahkan sesuka hati kepada makna lain. Allah menyebut bahawa Dia berkata-kata kepada Musa. Jika kita membuang makna berkata-kata daripada lafaz tersebut, maka kita telah menghilangkan makna asal yang Allah sendiri tetapkan dalam wahyu. Yang perlu dinafikan bukanlah sifat Kalam, tetapi persamaan antara Kalam Allah dan kalam makhluk. Inilah perbezaan yang amat besar. Apabila Allah menyebut bahawa Dia berkata-kata kepada Musa, kita beriman bahawa Allah benar-benar berkata-kata kepada Musa dengan Kalam yang layak bagi-Nya. Kita tidak mengatakan bahawa Allah tidak berkata-kata lalu Kalam itu hanya bermaksud penciptaan sesuatu dalam hati Musa. Kita juga tidak mengatakan bahawa Kalam Allah adalah seperti percakapan manusia. Kita berhenti pada batas wahyu dan tidak memasuki perkara yang Allah tidak jelaskan kepada kita.

Ayat ﴿وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا﴾ juga mengajar kita satu perkara penting dalam memahami bahasa wahyu, iaitu apabila Allah menyandarkan sesuatu perbuatan kepada diri-Nya, kita tidak sepatutnya memalingkannya daripada makna yang zahir tanpa dalil yang benar. Dalam ayat ini terdapat pengulangan makna melalui lafaz كَلَّمَ dan تَكْلِيمًا, dan pengulangan tersebut menjadi penegasan bahawa Musa عليه السلام benar-benar mendapat Kalam daripada Allah. Ini menunjukkan betapa seriusnya perkara ini dalam wahyu. Allah mahu manusia memahami bahawa hubungan antara Allah dan Musa bukan sekadar bahawa Musa menerima ilham atau memahami sesuatu yang diciptakan dalam dirinya. Allah menyatakan bahawa Dia berkata-kata kepada Musa. Maka sifat Kalam adalah sifat yang benar bagi Allah. Apabila kita menetapkan sifat ini, kita tidak mengatakan bahawa Allah memerlukan alat untuk berkata-kata. Kita tidak mengatakan bahawa Allah memerlukan mulut, lidah atau anggota badan. Semua itu ialah sifat makhluk. Allah tidak memerlukan alat dalam melakukan apa yang Dia kehendaki. Dia menciptakan langit dan bumi tanpa memerlukan alat seperti makhluk. Dia menghidupkan dan mematikan tanpa memerlukan mekanisme seperti manusia. Dia mengetahui tanpa memerlukan otak. Dia mendengar tanpa memerlukan telinga. Dia melihat tanpa memerlukan mata seperti makhluk. Maka menetapkan Kalam Allah tidak memerlukan kita menetapkan alat-alat makhluk. Sifat itu kita tetapkan, sedangkan kaifiatnya kita serahkan kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman dalam Surah Asy-Syura: ﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِۦ مَا يَشَاءُ﴾. Ayat ini sangat jelas menunjukkan bahawa Allah mempunyai Kalam dan Allah menyampaikan Kalam-Nya kepada manusia dengan cara yang Allah kehendaki. Allah menyebut beberapa bentuk penyampaian, antaranya wahyu, dari sebalik hijab, atau dengan mengutus seorang rasul yang menyampaikan wahyu dengan izin Allah. Perhatikan bahawa ayat ini menyebut أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ, iaitu “Allah berkata-kata dengannya”. Jika Kalam Allah hanyalah sesuatu yang diciptakan dalam diri manusia, maka penyandaran perbuatan berkata-kata kepada Allah dalam bentuk ini menjadi tidak sesuai dengan zahir ayat. Allah sendiri menyandarkan Kalam kepada diri-Nya. Oleh itu, orang beriman menerima bahawa Allah berkata-kata. Adapun bagaimana Allah berkata-kata, maka itu bukan perkara yang boleh kita tentukan berdasarkan pengalaman manusia. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada kita. Rasulullah ﷺ juga lebih mengetahui tentang Allah daripada kita. Maka apa yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya tentang sifat Allah diterima dengan iman, tanpa mengubahnya kepada gambaran makhluk.

Perkara ini juga berkait rapat dengan kisah Nabi Musa عليه السلام. Musa عليه السلام mempunyai keistimewaan kerana Allah berkata-kata kepadanya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا﴾. Maka antara kemuliaan Musa ialah beliau menerima Kalam Allah. Ini bukan bermakna Musa melihat Allah dalam bentuk makhluk atau Allah turun menjadi seperti manusia untuk berkata-kata kepada Musa. Sama sekali tidak. Allah tetap Tuhan Yang Maha Tinggi, tidak menyerupai makhluk, dan Musa tetap seorang hamba. Tetapi Allah memberikan kepada Musa pengalaman menerima Kalam daripada-Nya dengan cara yang Allah kehendaki. Perkara ini menunjukkan bahawa sifat Kalam bukanlah sekadar konsep falsafah yang muncul daripada perbahasan manusia, bahkan ia disebut dengan terang di dalam al-Quran. Apabila kita mengkaji sifat Kalam, kita sebenarnya sedang membincangkan satu sifat yang mempunyai akar yang sangat kuat dalam wahyu. Oleh itu, perbahasan tentang Kalam tidak sepatutnya bermula daripada andaian manusia, kemudian al-Quran dipaksa mengikut andaian tersebut. Sebaliknya, kita bermula daripada al-Quran, kemudian memahami sifat itu dengan penuh pengagungan kepada Allah. Ini adalah asas yang sangat penting dalam seluruh perbahasan sifat-sifat Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿قُل لَّوْ كَانَ ٱلْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَٰتِ رَبِّى لَنَفِدَ ٱلْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَٰتُ رَبِّى وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِۦ مَدَدًا﴾. Ayat ini menunjukkan kebesaran Kalam Allah dengan menggambarkan bahawa sekiranya seluruh lautan dijadikan dakwat untuk menulis kalimah-kalimah Tuhan, lautan itu akan habis sebelum habis kalimah-kalimah Allah. Walaupun ayat ini berbicara tentang كَلِمَٰتِ رَبِّى, ia tetap menunjukkan bahawa Allah mempunyai kalimah-kalimah dan Kalam yang sangat luas, tidak terbatas sebagaimana kemampuan makhluk. Manusia apabila berkata-kata mempunyai kemampuan yang sangat terhad. Kita mempunyai jumlah perkataan yang terbatas, pengetahuan yang terbatas, ingatan yang terbatas, masa yang terbatas dan kemampuan yang terbatas. Kalam Allah tidak boleh diukur dengan ukuran tersebut. Ini mengajar kita bahawa sifat Kalam Allah berkait dengan kesempurnaan-Nya. Kita tidak boleh menjadikan pengalaman kita bercakap sebagai ukuran mutlak untuk memahami Kalam Allah. Jika kita berbuat demikian, kita akan sentiasa terjatuh ke dalam penyerupaan. Allah adalah Al-Khaliq dan kita adalah makhluk. Perbezaan antara keduanya bukan pada satu sifat sahaja, tetapi pada hakikat kewujudan masing-masing. Oleh itu, walaupun terdapat persamaan pada lafaz seperti “mendengar”, “melihat”, “mengetahui” dan “berkata-kata”, persamaan lafaz tersebut tidak membawa kepada persamaan hakikat.

Kaedah “persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat” amat penting dalam memahami sifat Kalam. Kita mengatakan manusia berkata-kata dan Allah juga berkata-kata. Adakah ini bermakna Kalam manusia sama dengan Kalam Allah? Tidak. Manusia mempunyai ilmu dan Allah mempunyai ilmu. Adakah ilmu manusia sama dengan ilmu Allah? Tidak. Manusia mendengar dan Allah Maha Mendengar. Adakah pendengaran manusia sama dengan pendengaran Allah? Tidak. Manusia melihat dan Allah Maha Melihat. Adakah penglihatan manusia sama dengan penglihatan Allah? Tidak. Demikian juga manusia mempunyai kehidupan dan Allah mempunyai kehidupan. Kehidupan manusia tidak sama dengan kehidupan Allah. Maka tidak ada alasan untuk mengatakan bahawa menetapkan Kalam Allah secara automatik menyebabkan kita menyerupakan Allah dengan manusia. Penyerupaan hanya berlaku apabila seseorang mengatakan sifat Allah sama seperti sifat makhluk pada hakikat, cara dan cirinya. Adapun menetapkan sifat sebagaimana Allah menetapkannya bagi diri-Nya, sambil menafikan persamaan dengan makhluk, maka itu adalah jalan yang lurus. Allah sendiri menggabungkan antara penafian persamaan dan penetapan sifat dalam firman-Nya: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Ayat ini menafikan persamaan dengan makhluk, kemudian menetapkan pendengaran dan penglihatan. Maka prinsip yang sama digunakan pada Kalam.

Jika seseorang berkata, “Kalau kita menetapkan Allah berkata-kata, bukankah itu menyerupai manusia kerana manusia juga berkata-kata?” Jawapannya ialah persoalan tersebut mengandungi kekeliruan antara persamaan nama dengan persamaan hakikat. Kita tidak mengatakan bahawa Allah mempunyai anggota seperti manusia hanya kerana manusia mempunyai anggota. Kita tidak mengatakan Allah mempunyai ilmu seperti manusia hanya kerana manusia mempunyai ilmu. Kita tidak mengatakan Allah mempunyai kehidupan seperti manusia hanya kerana manusia hidup. Demikian juga tidak boleh dikatakan bahawa Allah tidak boleh mempunyai Kalam hanya kerana manusia berkata-kata. Bahkan jika kaedah itu digunakan secara konsisten, seseorang akan terpaksa menafikan hampir semua sifat yang disebut dalam wahyu kerana manusia juga mempunyai sebahagian daripada nama-nama sifat tersebut. Allah telah menyebut diri-Nya sebagai السَّمِيع, الْبَصِير, الْعَلِيم, الْحَيّ, dan sifat-sifat lain, sedangkan manusia mempunyai kemampuan mendengar, melihat dan mengetahui pada kadar yang sangat terbatas. Yang membezakan bukan sekadar nama, tetapi hakikat sifat tersebut. Sifat Allah sempurna, sifat makhluk lemah dan terbatas. Allah tidak menyerupai makhluk. Makhluk pula tidak menyerupai Allah dalam hakikat kesempurnaan-Nya.

Sifat Kalam juga menunjukkan kesempurnaan Allah dari sudut bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dan berkata-kata sebagaimana yang Dia kehendaki. Allah bukan Tuhan yang bisu atau tidak mampu berkata-kata. Sebaliknya, wahyu menunjukkan bahawa Allah berkata-kata kepada para rasul-Nya. Allah berfirman kepada Nabi Musa عليه السلام. Allah menyampaikan wahyu kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allah menyebut bahawa al-Quran ialah Kalam Allah. Bahkan Allah menisbahkan al-Quran kepada diri-Nya dalam banyak tempat. Oleh itu, apabila seorang Muslim membaca al-Quran, dia sedang membaca wahyu yang diturunkan oleh Allah. Al-Quran bukan hasil pemikiran Nabi Muhammad ﷺ, bukan karangan manusia, bukan ciptaan seorang malaikat dan bukan hasil pengalaman rohani manusia. Ia ialah Kalam Allah yang disampaikan kepada Rasulullah ﷺ melalui wahyu. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ٱسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ ٱللَّهِ﴾. Ayat ini sangat jelas menyebut istilah كَلَامَ ٱللَّهِ, iaitu “Kalam Allah”. Ini merupakan antara dalil yang paling terang bahawa wahyu yang dibaca dan didengar oleh manusia mempunyai hubungan dengan Kalam Allah.

Apabila al-Quran disebut sebagai Kalam Allah, kita perlu menjaga dua perkara sekaligus. Pertama, kita wajib mengagungkan al-Quran kerana ia ialah Kalam Allah. Kedua, kita tidak boleh menyamakan Kalam Allah dengan kalam manusia. Al-Quran datang kepada kita dalam bentuk yang dapat dibaca, didengar dan ditulis. Kita membaca huruf-hurufnya, mendengar bacaannya dan menulis ayat-ayatnya. Namun perkara-perkara yang dapat disentuh oleh manusia seperti kertas, dakwat, suara pembaca dan mushaf sebagai benda yang boleh dipegang tidak boleh disamakan dengan zat Kalam Allah itu sendiri. Kertas ialah makhluk. Dakwat ialah makhluk. Tangan yang menulis ialah makhluk. Suara pembaca ialah suara makhluk. Tetapi al-Quran yang diwahyukan oleh Allah adalah Kalam Allah. Perbezaan ini perlu difahami supaya kita tidak mencampurkan antara perkara yang merupakan makhluk dengan perkara yang Allah sifatkan sebagai Kalam-Nya. Apabila kita membaca al-Quran dengan suara kita, suara kita ialah suara makhluk. Tetapi apa yang kita baca ialah ayat daripada Kalam Allah. Sebab itu membaca al-Quran merupakan ibadah yang sangat besar. Kita tidak menyembah suara pembaca. Kita mengagungkan wahyu Allah yang dibaca.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ﴾. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah memiliki penciptaan dan perintah. Dalam konteks sifat Kalam, ia mengingatkan kita bahawa Allah ialah Tuhan yang mencipta dan memerintah. Apabila Allah memerintahkan sesuatu, perintah-Nya bukan seperti perintah manusia yang memerlukan suara yang sampai melalui udara kepada telinga. Allah mempunyai cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Allah boleh memberi wahyu kepada siapa yang Dia kehendaki, pada masa yang Dia kehendaki, dengan cara yang Dia kehendaki. Maka kita tidak boleh mengehadkan kekuasaan Allah kepada mekanisme yang kita alami dalam dunia makhluk. Manusia memerlukan perantaraan tertentu untuk berkomunikasi. Allah tidak bergantung kepada makhluk. Allah tidak berhajat kepada udara, gelombang bunyi, alat suara atau apa-apa medium makhluk. Jika Allah memilih untuk menyampaikan Kalam kepada seorang hamba, maka Allah mampu melakukannya dengan cara yang hanya Dia mengetahui hakikatnya. Ini merupakan kesempurnaan qudrat Allah dan kesempurnaan sifat Kalam-Nya.

Perbahasan Kalam juga perlu dikaitkan dengan sifat Ilmu Allah. Allah berkata-kata bukan kerana Dia baru mengetahui sesuatu. Ilmu Allah sempurna. Allah mengetahui apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku. Allah mengetahui perkara yang zahir dan tersembunyi. Allah mengetahui apa yang manusia lakukan dan apa yang terlintas dalam hati manusia. Maka apabila Allah berbicara dalam al-Quran tentang sesuatu yang akan berlaku, pengetahuan Allah tentang perkara tersebut bukan diperoleh selepas perkara itu berlaku. Allah telah mengetahui segala sesuatu. Apabila Allah menyampaikan berita kepada manusia, itu adalah untuk memberitahu manusia tentang sesuatu yang mereka tidak ketahui, bukan kerana Allah baru memperoleh pengetahuan tersebut. Perbezaan ini sangat penting. Manusia bercakap kadangkala kerana sebelumnya dia tidak tahu lalu setelah mengetahui dia memberitahu orang lain. Allah tidak demikian. Allah mengetahui sebelum Dia menciptakan. Kalam Allah tidak berlaku kerana perubahan ilmu daripada jahil kepada tahu. Allah Maha Mengetahui sejak azali dan ilmu-Nya sempurna. Kalam-Nya pula adalah sifat yang layak bagi-Nya. Dengan memahami perkara ini, kita dapat melihat bahawa sifat-sifat Allah saling menunjukkan kesempurnaan satu sama lain.

Sifat Kalam juga menunjukkan bahawa Allah bukan sekadar mencipta makhluk kemudian membiarkan makhluk tanpa petunjuk. Allah berkata-kata kepada hamba-hamba-Nya melalui wahyu. Allah menurunkan kitab-kitab. Allah mengutus para rasul. Allah memberikan perintah dan larangan. Allah menerangkan jalan keselamatan dan jalan kebinasaan. Semua ini menunjukkan rahmat Allah kepada manusia. Jika manusia dibiarkan hanya bergantung kepada akal dan pengalaman semata-mata, manusia akan berselisih dalam perkara-perkara besar tentang kehidupan, kematian, tujuan penciptaan, perkara ghaib, ibadah dan kehidupan akhirat. Oleh itu, Allah memberikan wahyu sebagai petunjuk. Kalam Allah menjadi hujah atas manusia. Allah berfirman: ﴿رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى ٱللَّهِ حُجَّةٌۢ بَعْدَ ٱلرُّسُلِ﴾. Para rasul membawa berita gembira dan peringatan supaya manusia tidak mempunyai alasan selepas datangnya rasul. Maka Kalam Allah bukan perkara yang terpisah daripada hidayah. Wahyu ialah bentuk rahmat Allah kepada manusia. Allah berbicara kepada manusia melalui wahyu yang dibawa oleh rasul-Nya agar manusia mengetahui jalan yang diredai-Nya.

Apabila kita mengatakan Allah bersifat Kalam, kita juga perlu memahami bahawa Allah tidak menyerupai manusia dari sudut memerlukan organ untuk menghasilkan percakapan. Manusia berkata-kata melalui sistem yang kompleks. Lidah bergerak, pita suara bergetar, udara keluar dari paru-paru, rongga mulut dan hidung mempengaruhi bunyi, kemudian gelombang bunyi bergerak melalui udara dan sampai ke telinga pendengar. Semua ini ialah ciri makhluk. Manusia bergantung kepada anggota dan sebab-sebab. Jika anggota tersebut rosak, manusia boleh kehilangan kemampuan bercakap. Jika paru-paru tidak berfungsi, percakapan terjejas. Jika pita suara rosak, suara berubah. Jika otak mengalami kerosakan tertentu, kemampuan bahasa boleh terganggu. Semua ini menunjukkan bahawa kalam manusia adalah makhluk dan bergantung kepada makhluk. Allah tidak demikian. Allah tidak bergantung kepada sesuatu pun. Jika kita menetapkan bahawa Allah berkata-kata, kita tidak boleh membayangkan mekanisme seperti ini pada Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ﴾. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Segala makhluk berhajat kepada Allah. Maka sifat Kalam Allah tidak boleh difahami melalui pergantungan kepada anggota atau alat seperti makhluk.

Perkara ini juga berkait dengan sifat Qiyamuhu Binafsihi, iaitu Allah berdiri sendiri dan tidak berhajat kepada makhluk. Sifat Kalam Allah tidak boleh bertentangan dengan kesempurnaan ini. Allah tidak memerlukan manusia untuk berkata-kata. Allah tidak memerlukan malaikat untuk menjadikan Dia mampu berkata-kata. Allah tidak memerlukan udara, tempat, alat atau organ. Semua itu adalah makhluk yang bergantung kepada-Nya. Allah berkata-kata sebagaimana yang layak bagi-Nya. Maka apabila kita memahami sifat Kalam melalui sifat Qiyamuhu Binafsihi, kita semakin jelas bahawa tidak boleh sama sekali memasukkan ciri pergantungan makhluk ke dalam sifat Allah. Allah tidak memerlukan sesuatu di luar diri-Nya untuk menyempurnakan sifat-Nya. Allah sempurna dengan apa yang layak bagi-Nya. Makhluk pula sentiasa bergantung kepada Allah.

Sifat Kalam juga tidak boleh difahami dengan mengatakan bahawa Allah “belajar” untuk berkata-kata. Manusia belajar bahasa. Seorang bayi lahir tanpa mengetahui bahasa tertentu. Dia mendengar ibu bapanya, mengenal bunyi, mengulang perkataan dan sedikit demi sedikit menguasai bahasa. Ini kerana manusia jahil kemudian belajar. Allah tidak demikian. Allah Maha Mengetahui. Allah tidak belajar daripada makhluk. Allah tidak memerlukan latihan. Allah tidak memperoleh kemampuan berkata-kata setelah melalui proses tertentu. Allah sempurna dan tidak didahului oleh kekurangan. Maka sifat Kalam Allah bukan sesuatu yang baru muncul akibat proses pembelajaran. Ini merupakan sebahagian daripada kesempurnaan-Nya. Kita tidak boleh menggunakan pengalaman makhluk sebagai ukuran terhadap Allah. Allah bukan makhluk yang besar. Allah adalah Tuhan yang menciptakan makhluk. Perbezaan ini mesti sentiasa berada dalam hati ketika membincangkan sifat-sifat Allah.

Sifat Kalam juga menunjukkan bahawa Allah boleh menyampaikan kehendak dan perintah-Nya kepada makhluk. Dalam al-Quran terdapat begitu banyak bentuk perintah Allah seperti أَقِيمُوا الصَّلَاةَ, آتُوا الزَّكَاةَ, اعْبُدُوا اللَّهَ, اتَّقُوا اللَّهَ, أَطِيعُوا اللَّهَ, dan banyak lagi. Semua ini merupakan wahyu yang sampai kepada manusia. Allah menyuruh, melarang, memberi berita, memberikan ancaman, memberikan janji, menceritakan kisah umat terdahulu dan menerangkan perkara ghaib. Semua bentuk penyampaian ini menunjukkan bahawa Allah mempunyai Kalam. Jika kita mengatakan Allah tidak mempunyai Kalam, bagaimana kita memahami penyandaran wahyu kepada Allah? Bagaimana kita memahami istilah كَلَامَ اللَّهِ? Bagaimana kita memahami Allah berkata-kata kepada Musa? Bagaimana kita memahami Allah berbicara dalam wahyu? Oleh itu, penetapan sifat Kalam bukan tambahan daripada manusia terhadap agama, tetapi sebahagian daripada apa yang diberitakan oleh Allah sendiri.

Al-Quran juga menyebut bahawa Allah menyeru para hamba-Nya. Dalam banyak ayat, Allah memanggil manusia dengan lafaz يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا dan يَا أَيُّهَا النَّاسُ. Panggilan ini menunjukkan perhatian Allah kepada hamba-hamba-Nya dan hubungan wahyu dengan kehidupan mereka. Apabila seorang mukmin membaca يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا, dia sepatutnya merasakan bahawa dia sedang menerima arahan daripada Tuhannya. Ini bukan sekadar teks sejarah yang tidak mempunyai hubungan dengan dirinya. Ia adalah wahyu Allah. Allah menyeru orang beriman agar solat, berpuasa, bertakwa, bersabar, berlaku adil, meninggalkan riba, menjaga amanah, menjauhi zina, tidak memakan harta secara batil dan melaksanakan berbagai-bagai perintah. Maka sifat Kalam membawa kesan langsung kepada kehidupan seorang Muslim. Orang yang benar-benar mengimani Kalam Allah tidak akan membaca al-Quran seperti membaca tulisan manusia biasa. Dia membaca dengan rasa tunduk kerana yang berbicara kepadanya melalui wahyu ialah Tuhan yang menciptakannya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ٱسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ ٱللَّهِ﴾. Ayat ini juga memberi pelajaran bahawa Kalam Allah boleh didengar oleh manusia. Lafaz يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ menunjukkan bahawa Kalam Allah berkaitan dengan pendengaran manusia. Ini mengajar kita bahawa wahyu bukan sekadar makna yang terapung tanpa lafaz. Al-Quran didengar, dibaca dan disampaikan kepada manusia. Namun suara manusia yang membaca al-Quran bukanlah bermakna suara manusia itu menjadi sifat Allah. Suara itu milik pembaca, tetapi apa yang dibaca adalah Kalam Allah. Sebab itu kita membezakan antara pembacaan makhluk dengan wahyu yang dibaca. Jika seseorang membaca al-Quran dengan suara yang sangat merdu, kemerduan suara itu bukan sifat Allah. Jika seseorang membaca dengan suara yang kasar, kekasaran itu bukan sifat Allah. Yang berubah ialah suara makhluk. Adapun ayat yang dibaca tetap wahyu Allah.

Di sinilah pentingnya membezakan antara Kalam Allah dengan perkara yang berkaitan dengan Kalam Allah dalam dunia makhluk. Mushaf yang berada di tangan kita ialah sesuatu yang boleh disentuh. Kertasnya boleh terbakar. Dakwatnya boleh luntur. Sampulnya boleh koyak. Semua ciri ini ialah ciri benda yang diciptakan. Tetapi tidak bermakna Kalam Allah adalah makhluk. Kita tidak mengatakan kertas itu Allah. Kita tidak mengatakan dakwat itu Allah. Kita tidak mengatakan suara pembaca itu Allah. Kita mengatakan bahawa ayat yang terkandung dan dibaca itu ialah Kalam Allah. Ini sama seperti apabila seseorang menulis nama seorang manusia di atas kertas. Kertas dan dakwat bukan manusia tersebut. Tetapi tulisan itu menunjukkan nama orang tersebut. Dalam al-Quran, perkara ini lebih mulia kerana yang ditulis ialah wahyu Allah. Maka seorang Muslim wajib menjaga mushaf, menghormatinya dan tidak memperlakukannya seperti buku biasa. Penghormatan terhadap mushaf adalah kerana ia mengandungi ayat-ayat Allah yang agung, bukan kerana kertas dan dakwat tersebut mempunyai sifat ketuhanan.

Sifat Kalam juga berkaitan dengan kemuliaan al-Quran. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ۝ نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلْأَمِينُ ۝ عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ ٱلْمُنذِرِينَ ۝ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ﴾. Ayat-ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran adalah penurunan daripada Tuhan sekalian alam, dibawa oleh ar-Ruh al-Amin kepada hati Rasulullah ﷺ dalam bahasa Arab yang jelas. Maka al-Quran mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan Kalam Allah. Ia bukan karya sastera manusia walaupun ia menggunakan bahasa Arab. Ia bukan ciptaan Nabi Muhammad ﷺ walaupun baginda menyampaikannya dengan lidah baginda. Bahasa Arab itu digunakan sebagai bahasa wahyu, tetapi hakikat wahyu bukan ciptaan manusia. Ini menjadikan al-Quran sebagai mukjizat yang terus dibaca sehingga hari ini. Orang yang membaca al-Quran bukan sekadar membaca sebuah kitab agama yang dikarang oleh manusia, tetapi membaca wahyu daripada Allah.

Apabila memahami Kalam Allah, kita juga perlu memahami bahawa wahyu mempunyai kedudukan yang lebih tinggi daripada pendapat manusia. Allah berkata-kata, manusia mendengar dan tunduk. Inilah susunan yang benar. Allah ialah Tuhan, manusia ialah hamba. Allah memerintah, manusia diperintah. Allah memberi petunjuk, manusia menerima petunjuk. Allah mengetahui, manusia jahil. Allah sempurna, manusia penuh kekurangan. Maka apabila terdapat pertentangan antara wahyu yang sahih dengan pendapat manusia, seorang Muslim wajib mendahulukan wahyu. Ini merupakan buah iman kepada Kalam Allah. Jika seseorang mengakui al-Quran sebagai Kalam Allah tetapi apabila ayat tidak sesuai dengan fikirannya dia mengubah maknanya tanpa dalil yang benar, maka dia perlu memeriksa semula sikapnya terhadap wahyu. Mengimani Kalam Allah bukan hanya mengakui bahawa al-Quran datang daripada Allah, tetapi juga tunduk kepada berita, perintah, larangan dan petunjuk yang terkandung di dalamnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ ٱلْكَٰفِرُونَ﴾ dan dalam ayat-ayat selepasnya disebut pula bentuk-bentuk yang berkaitan dengan kezaliman dan kefasikan. Ayat-ayat ini menunjukkan besarnya kedudukan apa yang Allah turunkan. Apa yang Allah turunkan bukan sekadar bahan bacaan. Ia merupakan petunjuk yang mesti diterima. Oleh itu, apabila seseorang benar-benar mengimani bahawa Allah mempunyai Kalam, dia akan menghormati wahyu. Dia tidak akan meletakkan pendapat manusia sebagai hakim tertinggi yang menentukan apa yang boleh diterima daripada al-Quran dan apa yang perlu ditolak. Sebaliknya, dia menggunakan akal yang Allah berikan untuk memahami wahyu dengan benar, bukan untuk mengatasi wahyu. Akal adalah nikmat, tetapi akal manusia terbatas. Wahyu Allah sempurna. Akal perlu tunduk kepada wahyu dalam perkara ghaib yang tidak dapat dicapai melalui pengalaman manusia.

Sifat Kalam juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai kehendak untuk menyampaikan sesuatu kepada makhluk. Apabila Allah berkata kepada Musa عليه السلام, Allah menyampaikan Kalam-Nya kepada Musa. Apabila Allah menurunkan al-Quran kepada Nabi Muhammad ﷺ, Allah menyampaikan wahyu-Nya kepada Rasulullah ﷺ. Ini menunjukkan bahawa wahyu adalah pilihan Allah. Allah memilih siapa yang Dia kehendaki sebagai rasul, memilih apa yang Dia kehendaki untuk disampaikan dan memilih masa yang Dia kehendaki. Allah tidak terpaksa melakukan sesuatu. Dia tidak berada di bawah kuasa makhluk. Dia adalah Tuhan yang berkuasa atas segala sesuatu. Maka sifat Kalam perlu difahami bersama sifat Qudrat dan Iradat. Allah berkuasa dan berkehendak. Dia berkata-kata dengan cara yang layak bagi-Nya dan menyampaikan apa yang Dia kehendaki kepada siapa yang Dia kehendaki. Ini semua menunjukkan kesempurnaan sifat-sifat Allah dan hubungan antara sifat-sifat tersebut dalam menunjukkan kebesaran-Nya.

Sifat Kalam juga menunjukkan bahawa Allah tidak bersifat seperti benda mati yang tidak mempunyai perbuatan dan perkataan. Dalam al-Quran, Allah berfirman, memerintah, melarang, menyeru, menjawab, mengancam, memberi berita gembira dan memberikan petunjuk. Semua ini adalah perbuatan yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar suatu “hakikat” yang jauh daripada segala perbuatan. Dia adalah Tuhan yang hidup dan melakukan apa yang Dia kehendaki. Dia mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, memberi petunjuk dan berkata-kata. Sifat-sifat ini menunjukkan kesempurnaan kehidupan-Nya. Sebab itu sifat Hayat yang telah dibincangkan sebelumnya mempunyai hubungan dengan Kalam. Makhluk hidup boleh berkata-kata, tetapi kehidupan makhluk lemah dan terbatas. Allah Maha Hidup dengan kehidupan yang sempurna dan tidak didahului oleh ketiadaan serta tidak diakhiri dengan kematian. Maka Kalam Allah juga tidak boleh diukur dengan kehidupan dan kemampuan makhluk.

Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman tentang diri-Nya, kita tidak boleh membayangkan bahawa Allah mempunyai keadaan emosi seperti manusia yang menyebabkan manusia bercakap. Manusia mungkin berkata kerana marah, sedih, gembira, takut atau terkejut. Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk dalam perkara tersebut. Apabila Allah menyebut kemurkaan, keredaan, kecintaan atau sifat-sifat perbuatan yang lain, kita menetapkannya sebagaimana datangnya tanpa menyerupakan dengan keadaan makhluk. Begitu juga Kalam. Allah berkata-kata dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah berkata-kata kerana mengalami tekanan emosi seperti manusia. Allah tidak mempunyai kekurangan yang memerlukan penyelesaian melalui percakapan. Semua perbuatan Allah adalah berdasarkan ilmu, qudrat dan iradah-Nya. Allah tidak melakukan sesuatu secara sia-sia. Dia Maha Bijaksana.

Salah satu perkara yang sangat penting ialah memahami bahawa tidak semua perkara yang disebut dengan satu lafaz mempunyai hakikat yang sama. Perkataan “Kalam” pada manusia merujuk kepada percakapan manusia. Perkataan “Kalam Allah” merujuk kepada Kalam Allah. Sama seperti perkataan “wujud” pada Allah dan wujud pada makhluk. Kita mengatakan Allah wujud dan makhluk juga wujud. Tetapi wujud Allah tidak seperti wujud makhluk. Wujud Allah tidak bergantung kepada sebab. Wujud makhluk bergantung kepada Allah. Demikian juga ilmu Allah dan ilmu manusia tidak sama. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu, sedangkan ilmu manusia sedikit dan diperoleh. Maka apabila kita menggunakan lafaz yang sama, kita tidak boleh terus membuat kesimpulan bahawa hakikatnya sama. Inilah kaedah asas yang mesti sentiasa dijaga dalam bab sifat.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿فَلَا تَضْرِبُوا۟ لِلَّهِ ٱلْأَمْثَالَ﴾. Janganlah kamu membuat perbandingan-perbandingan bagi Allah. Ayat ini sangat penting. Ia mengajar kita supaya tidak menjadikan makhluk sebagai ukuran terhadap Allah. Apabila kita membincangkan Kalam Allah, jangan kita bertanya: “Bagaimana Allah bercakap seperti manusia?” kerana soalan itu sudah bermula daripada andaian bahawa Kalam Allah mesti seperti kalam manusia. Sebaliknya, kita mengatakan: Allah telah mengkhabarkan bahawa Dia berkata-kata, maka kita beriman kepada berita itu dan menafikan bahawa Kalam-Nya menyerupai Kalam makhluk. Jika Allah tidak menerangkan kepada kita bagaimana kaifiat Kalam-Nya, kita tidak memaksa diri untuk membayangkannya. Kita menerima batas ilmu kita. Ini bukan kelemahan dalam iman. Bahkan mengakui keterbatasan ilmu dalam perkara ghaib merupakan sebahagian daripada adab terhadap Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾. Makhluk tidak mampu meliputi Allah dengan ilmu. Jika manusia tidak mampu meliputi zat Allah dengan ilmu, maka lebih-lebih lagi manusia tidak mampu meliputi hakikat kaifiat sifat Allah. Kita mengetahui Allah melalui wahyu, tetapi pengetahuan kita tentang Allah bukan bermaksud kita meliputi hakikat-Nya. Kita tahu Allah Maha Mengetahui, tetapi kita tidak mengetahui hakikat ilmu Allah. Kita tahu Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak mengetahui hakikat pendengaran Allah. Kita tahu Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak mengetahui hakikat penglihatan Allah. Kita tahu Allah berkata-kata, tetapi kita tidak mengetahui hakikat kaifiat Kalam-Nya. Maka perbezaan antara mengetahui makna dan mengetahui kaifiat amat penting. Kita boleh mengetahui apa yang dimaksudkan dengan “Allah berkata-kata” pada asasnya, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana Allah berkata-kata. Ini bukan bermakna lafaz tersebut kosong daripada makna. Sebaliknya, ia mempunyai makna yang diketahui pada asas bahasa dan wahyu, tetapi kaifiatnya tidak diketahui.

Jika seseorang mengatakan, “Kita tidak tahu bagaimana Allah berkata-kata, maka kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah berkata-kata,” maka jawapan terhadap kekeliruan ini ialah kita memang sering menetapkan sesuatu walaupun tidak mengetahui kaifiatnya. Kita tahu Allah wujud, tetapi kita tidak meliputi hakikat zat-Nya. Kita tahu Allah Maha Mengetahui, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana ilmu Allah. Kita tahu Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana pendengaran Allah. Maka ketidaktahuan tentang kaifiat tidak menghapuskan pengetahuan tentang asal sifat. Seorang manusia boleh mengetahui bahawa sesuatu itu wujud tanpa mengetahui segala hakikatnya. Maka dalam bab sifat Allah, kita beriman dengan apa yang diberitakan dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Allah. Yang perlu dielakkan ialah dua ekstrem: menafikan sifat dan menyerupakan sifat. Jalan pertengahan ialah menetapkan tanpa menyerupakan.

Kalam Allah juga berkaitan dengan mukjizat al-Quran. Al-Quran mencabar manusia untuk mendatangkan sesuatu yang sebanding dengannya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿قُل لَّئِنِ ٱجْتَمَعَتِ ٱلْإِنسُ وَٱلْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا۟ بِمِثْلِ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِۦ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai kedudukan yang tidak dapat dicapai oleh makhluk. Walaupun manusia dan jin berkumpul dan saling membantu, mereka tidak mampu menghasilkan sesuatu yang sebanding dengan al-Quran. Ini menambahkan keyakinan bahawa al-Quran bukan karya manusia. Bahasa Arab al-Quran mempunyai keindahan, susunan, makna, petunjuk, berita ghaib dan kekuatan hujah yang tidak boleh disamakan dengan karya manusia. Namun kemukjizatan al-Quran tidak hanya terletak pada gaya bahasa yang dapat dianalisis manusia. Ia adalah wahyu Allah yang mempunyai kedudukan khusus sebagai Kalam Tuhan.

Sifat Kalam juga memberikan kesan besar terhadap adab membaca al-Quran. Apabila seseorang mengetahui bahawa al-Quran ialah Kalam Allah, dia tidak akan memperlakukannya dengan sambil lewa. Dia akan berusaha membaca dengan penuh hormat. Dia akan menjaga mushaf. Dia akan mendengar bacaan al-Quran dengan perhatian. Dia akan berusaha memahami maknanya. Dia akan cuba melaksanakan perintah yang terkandung di dalamnya. Dia akan takut apabila membaca ayat ancaman dan berharap apabila membaca ayat rahmat. Dia akan mengambil pengajaran daripada kisah umat terdahulu. Dia akan membetulkan dirinya apabila membaca celaan terhadap sifat orang munafik dan orang kafir. Dia akan merasa bahawa al-Quran bukan sekadar kitab untuk majlis tertentu, tetapi Kalam Allah yang diturunkan sebagai petunjuk kehidupan. Inilah antara kesan iman kepada sifat Kalam. Jika seseorang mendakwa bahawa al-Quran ialah Kalam Allah tetapi tidak ada perubahan pada hatinya, maka dia perlu memeriksa sejauh mana dia benar-benar memahami kebesaran wahyu.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ﴾. Al-Quran memberi petunjuk kepada jalan yang paling lurus. Ini menunjukkan bahawa Kalam Allah bukan sekadar berita tentang perkara ghaib, tetapi petunjuk yang membentuk kehidupan manusia. Ia membimbing manusia dalam akidah, ibadah, akhlak, muamalat, hubungan sesama manusia, keluarga, masyarakat dan kehidupan akhirat. Allah mengetahui manusia kerana Allah yang menciptakan manusia. Maka petunjuk daripada Allah adalah petunjuk yang paling sempurna. Manusia boleh membuat teori tentang kebahagiaan, tetapi manusia terbatas. Allah mengetahui apa yang baik untuk hamba-Nya. Oleh sebab itu, Kalam Allah mempunyai nilai petunjuk yang tidak dapat digantikan oleh pendapat manusia.

Dalam memahami sifat Kalam, seseorang juga perlu berhati-hati daripada menjadikan perbahasan falsafah sebagai ukuran terhadap wahyu. Jika sesuatu istilah falsafah menyebabkan seseorang akhirnya menolak apa yang Allah tetapkan, maka istilah tersebut perlu dinilai semula. Kita tidak diwajibkan memahami sifat Allah melalui rangka istilah manusia yang muncul kemudian. Yang diwajibkan ialah beriman kepada Allah dan berita yang sahih tentang-Nya. Allah menyebut diri-Nya sebagai yang berkata-kata. Rasulullah ﷺ juga menyampaikan berita tentang Kalam Allah. Maka asasnya sangat jelas. Perbahasan yang panjang hanya bertujuan menghilangkan kekeliruan, bukan mengubah asas yang mudah. Orang awam yang mendengar ayat وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا secara fitrah akan memahami bahawa Allah berkata-kata kepada Musa. Dia tidak akan terus membayangkan bahawa Allah mempunyai lidah seperti manusia kecuali jika gambaran itu dimasukkan ke dalam fikirannya. Oleh itu, jangan kita merosakkan kefahaman fitrah dengan memasukkan andaian yang tidak disebut oleh wahyu.

Kaedah ini juga penting apabila memahami firman Allah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Ayat tersebut tidak mengatakan bahawa kerana Allah tidak menyerupai sesuatu maka semua sifat yang disebut dalam wahyu mesti dibuang maknanya. Sebaliknya, ayat tersebut mengajar kita bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu, sementara sifat-sifat yang Dia sebut tetap benar. Allah menyambung ayat itu dengan ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Ini adalah kaedah yang sangat agung: penafian persamaan tidak membawa kepada penafian sifat. Jika penafian persamaan bermaksud menafikan sifat, maka setelah menyebut لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ, tidak perlu lagi Allah menyebut وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ. Tetapi Allah menetapkan pendengaran dan penglihatan selepas menafikan persamaan. Maka apabila kita mengatakan Allah berkata-kata, kita juga mengatakan Kalam Allah tidak menyerupai kalam makhluk. Dua perkara ini mesti berjalan bersama.

Kita juga boleh melihat prinsip ini melalui sifat Basar. Manusia melihat dengan mata dan cahaya, dalam keadaan tertentu dan dari jarak tertentu. Allah Maha Melihat tanpa keterbatasan makhluk. Jika seseorang berkata, “Saya tidak boleh mengatakan Allah melihat kerana manusia juga melihat,” maka itu jelas salah. Mengapa? Kerana persamaan lafaz tidak membawa kepada persamaan hakikat. Maka perkara yang sama berlaku kepada Kalam. Allah berkata-kata. Manusia berkata-kata. Tetapi Kalam Allah tidak seperti kalam manusia. Jika seseorang menerima sifat Basar tetapi menolak Kalam kerana alasan “menyerupai manusia”, maka dia menggunakan kaedah yang tidak konsisten. Kaedah yang sama sepatutnya diterapkan kepada semua sifat. Apa yang ditetapkan oleh Allah diterima, dan apa yang tidak layak bagi Allah dinafikan.

Sifat Kalam juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai hubungan dengan para hamba melalui wahyu tanpa bermaksud Allah menjadi sebahagian daripada alam. Allah tidak menjadi makhluk apabila berkata-kata kepada makhluk. Allah tidak berubah menjadi manusia untuk menyampaikan wahyu. Allah tetap Allah, dan hamba tetap hamba. Ini sangat penting kerana sesetengah manusia apabila mendengar bahawa Allah berkata-kata kepada Musa, mereka terus membayangkan bahawa Allah mesti berada dalam bentuk tertentu di hadapan Musa seperti manusia bercakap kepada manusia. Ini tidak diperlukan oleh dalil. Allah boleh berkata-kata kepada hamba-Nya dengan cara yang layak bagi-Nya tanpa kita mengetahui kaifiatnya. Nabi Musa عليه السلام ialah makhluk. Allah ialah Pencipta. Hubungan antara keduanya tidak menjadikan keduanya sama.

Apabila kita menyebut bahawa Allah berkata-kata kepada Musa, kita juga tidak boleh mengatakan bahawa Allah memerlukan jarak tertentu, tempat tertentu atau arah tertentu untuk dapat berkata-kata. Sifat Kalam tidak bergantung kepada batas-batas fizikal makhluk. Makhluk mempunyai tempat dan arah. Makhluk memerlukan ruang untuk bergerak dan berkomunikasi. Allah tidak berhajat kepada ruang. Allah ialah Pencipta ruang. Oleh itu, tidak boleh menjadikan syarat-syarat komunikasi manusia sebagai syarat untuk Kalam Allah. Jika manusia hanya boleh mendengar suara apabila gelombang bunyi sampai ke telinga, itu adalah hukum yang Allah tetapkan bagi makhluk. Allah tidak tertakluk kepada kelemahan makhluk. Dia menciptakan sebab dan akibat. Dia tidak memerlukan sebab untuk melakukan apa yang Dia kehendaki.

Dalam masa yang sama, penetapan Kalam Allah tidak bermaksud kita boleh menetapkan apa sahaja yang kita mahu tentang cara Kalam Allah. Kita tidak boleh mengatakan bahawa Kalam Allah mempunyai bentuk tertentu berdasarkan khayalan. Kita tidak boleh mereka-reka gambaran. Kita tidak boleh berkata dengan yakin tentang perkara yang Allah tidak jelaskan. Ini adalah adab ilmiah dalam bab sifat. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya. Rasulullah ﷺ lebih mengetahui tentang Allah. Maka kita mengikuti wahyu dan tidak melampaui batas. Jika Allah mengatakan Dia berkata-kata, kita beriman. Jika Allah tidak menerangkan kaifiatnya, kita tidak mengada-adakan kaifiat. Jika Rasulullah ﷺ tidak menerangkan sesuatu secara terperinci, kita tidak memaksa diri menghasilkan gambaran yang tidak mempunyai sandaran.

Sifat Kalam juga menjadi dalil bahawa wahyu bukan sesuatu yang terputus daripada sifat-sifat Allah. Al-Quran datang daripada Allah. Ia adalah petunjuk Allah. Ia membawa nama, perintah, larangan dan berita daripada Allah. Apabila Allah berfirman قُلْ, Allah menyuruh Rasulullah ﷺ mengatakan sesuatu. Apabila Allah berfirman اعْبُدُوا, Allah memerintahkan manusia beribadah. Apabila Allah berfirman لَا تَقْرَبُوا, Allah melarang manusia mendekati sesuatu. Semua ini menunjukkan bahawa Kalam Allah mempunyai makna dan tujuan. Kalam Allah bukan sesuatu yang sia-sia. Allah berfirman: ﴿وَمَا خَلَقْنَا ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَٰعِبِينَ﴾. Allah tidak melakukan sesuatu dengan sia-sia. Demikian juga wahyu-Nya bukan permainan. Setiap ayat mempunyai hikmah, petunjuk dan tujuan.

Perkara ini juga membantah tanggapan bahawa Kalam Allah hanya perlu difahami sebagai “makna” yang tidak mempunyai hubungan dengan lafaz wahyu. Al-Quran yang kita baca datang dengan lafaz Arab yang tertentu. Allah menyebut bahawa ia diturunkan بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ. Ia bukan sekadar idea umum yang kemudian Nabi Muhammad ﷺ terjemahkan dengan bahasa baginda sendiri. Allah menyebut bahawa al-Quran ialah Kalam Allah dan ia diturunkan dalam bahasa Arab yang jelas. Oleh itu, lafaz al-Quran mempunyai kedudukan yang sangat besar. Sebab itu perubahan satu lafaz boleh mengubah makna ayat. Bacaan al-Quran mempunyai hukum tertentu. Membaca ayat al-Quran dalam solat mempunyai kedudukan tertentu. Mengubah huruf dengan sengaja sehingga mengubah makna boleh menjadi kesalahan yang besar. Semua ini menunjukkan bahawa wahyu bukan sekadar “makna bebas” yang boleh dibentuk sesuka hati oleh manusia.

Kita perlu membezakan antara bahasa yang digunakan oleh manusia untuk membicarakan sifat Allah dengan sifat Allah itu sendiri. Kita menggunakan lafaz “Kalam” kerana wahyu menggunakan istilah tersebut. Tetapi penggunaan lafaz itu tidak bermaksud kita telah menguasai hakikat sifat Allah. Sama seperti kita menyebut “Allah Maha Mengetahui”. Kita memahami bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, tetapi kita tidak meliputi hakikat ilmu Allah. Begitu juga kita menyebut “Allah berkata-kata”. Kita memahami bahawa Allah benar-benar mempunyai Kalam, tetapi kita tidak meliputi hakikat kaifiat Kalam Allah. Ini adalah kedudukan yang seimbang antara penetapan dan pengakuan terhadap keterbatasan ilmu manusia.

Sifat Kalam juga mempunyai hubungan dengan keimanan kepada para rasul. Rasulullah ﷺ tidak membawa agama daripada dirinya sendiri. Baginda menerima wahyu daripada Allah dan menyampaikannya kepada manusia. Allah berfirman: ﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰ ۝ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌ يُوحَىٰ﴾. Ayat ini menunjukkan kedudukan wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Baginda bukan pencipta agama. Baginda ialah rasul yang menerima dan menyampaikan. Oleh sebab itu, apabila seorang Muslim mengimani Kalam Allah, dia juga akan menghormati sunnah Rasulullah ﷺ kerana Rasulullah ﷺ ialah penyampai wahyu dan penjelas agama. Allah memilih baginda untuk menyampaikan Kalam-Nya kepada manusia. Maka penolakan terhadap wahyu bukan sekadar penolakan terhadap tulisan, tetapi penolakan terhadap berita daripada Tuhan.

Kalam Allah juga menjadi hujah atas manusia. Allah berfirman: ﴿هَٰذَا بَلَٰغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُوا۟ بِهِۦ﴾. Al-Quran menjadi penyampaian dan peringatan kepada manusia. Dengan adanya wahyu, manusia mengetahui bahawa kehidupan dunia bukan kehidupan terakhir. Manusia mengetahui bahawa akan ada kebangkitan, hisab, syurga dan neraka. Manusia mengetahui perintah Allah dan larangan-Nya. Manusia mengetahui perkara yang tidak mampu dicapai oleh pancaindera. Ini semua menunjukkan betapa besar nikmat Kalam Allah kepada manusia. Allah yang Maha Tinggi menyampaikan petunjuk kepada makhluk yang lemah. Ini merupakan rahmat yang sangat besar. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya merasa al-Quran sebagai beban. Sebaliknya, al-Quran adalah rahmat yang menyelamatkan manusia daripada kesesatan.

Apabila sifat Kalam benar-benar dihayati, seseorang akan memahami mengapa para sahabat sangat menjaga wahyu. Mereka mendengar ayat lalu mereka tunduk. Mereka tidak menjadikan al-Quran sebagai bahan perdebatan kosong. Apabila datang perintah Allah, mereka berusaha melaksanakannya. Apabila datang larangan, mereka berusaha meninggalkannya. Apabila datang berita tentang akhirat, mereka mempercayainya. Apabila datang ancaman, mereka takut. Apabila datang berita rahmat, mereka berharap. Ini adalah kesan daripada mengetahui bahawa yang berbicara dalam al-Quran ialah Allah. Kalau seseorang membaca al-Quran seperti membaca tulisan biasa, dia kehilangan sebahagian daripada penghayatan terhadap sifat Kalam Allah.

Sifat Kalam juga mengajar manusia tentang rendah diri. Allah berkata-kata kepada manusia melalui wahyu, tetapi manusia tidak mampu memahami segala hakikat Allah. Ini menunjukkan bahawa ilmu manusia sangat terbatas. Sebanyak mana pun manusia belajar, dia tetap makhluk. Dia tidak akan menjadi Tuhan. Dia tidak akan mampu meliputi ilmu Allah. Oleh itu, seorang yang benar-benar mengenal Allah akan semakin tawaduk. Dia tidak akan menggunakan ilmu untuk merasa lebih tinggi daripada wahyu. Dia tidak akan menjadikan kepandaian sebagai alasan untuk menolak nas. Sebaliknya, semakin luas ilmunya, semakin dia menyedari betapa luasnya ilmu Allah. Allah berfirman: ﴿وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾. Manusia diberikan ilmu hanya sedikit. Maka dalam perkara sifat Allah, kita perlu lebih berhati-hati.

Sifat Kalam juga mengajar bahawa Allah bukan sekadar “diketahui” melalui tanda-tanda penciptaan, tetapi Allah juga memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu. Alam menunjukkan kekuasaan Allah, kebijaksanaan Allah dan kebesaran Allah. Tetapi wahyu memberikan penjelasan yang lebih terperinci tentang siapa yang kita sembah, apa yang Allah kehendaki daripada kita dan ke mana kehidupan manusia akan berakhir. Oleh itu, wahyu adalah nikmat yang sangat besar. Allah berkata-kata kepada manusia melalui wahyu agar manusia tidak hidup tanpa petunjuk. Dalam konteks ini, sifat Kalam sangat dekat dengan rahmat Allah. Allah tidak membiarkan manusia berjalan dalam kegelapan tanpa petunjuk. Allah mengutus para rasul dan menurunkan kitab.

Apabila kita membaca kisah Nabi Musa عليه السلام, kita dapat melihat betapa agungnya sifat Kalam Allah. Musa pergi ke tempat yang Allah tetapkan, kemudian Allah menyerunya. Allah berfirman dalam Surah Taha: ﴿وَهَلْ أَتَىٰكَ حَدِيثُ مُوسَىٰ ۝ إِذْ رَءَا نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ ٱمْكُثُوا۟ إِنِّىٓ ءَانَسْتُ نَارًا لَّعَلِّىٓ ءَاتِيكُم مِّنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى ٱلنَّارِ هُدًى ۝ فَلَمَّآ أَتَىٰهَا نُودِىَ يَٰمُوسَىٰ ۝ إِنِّىٓ أَنَا۠ رَبُّكَ﴾. Dalam kisah ini terdapat seruan kepada Musa. Allah memperkenalkan diri-Nya kepada Musa dan memberikan perintah. Ini menunjukkan bahawa Allah berkata-kata kepada hamba-Nya dengan cara yang layak bagi-Nya. Kita tidak perlu membayangkan bentuk Allah seperti makhluk untuk memahami hakikat bahawa Allah berkata-kata. Kita hanya perlu menerima berita yang Allah sampaikan.

Dalam ayat tersebut Allah berfirman إِنِّي أَنَا رَبُّكَ, “Sesungguhnya Akulah Tuhanmu.” Ini menunjukkan bahawa Kalam Allah mengandungi makna yang jelas. Musa memahami apa yang Allah sampaikan. Maka kita tidak boleh menjadikan Kalam Allah sebagai sesuatu yang tidak mempunyai makna yang dapat difahami. Kalam mempunyai makna. Allah berbicara kepada manusia dengan bahasa yang dapat difahami. Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab yang jelas. Oleh itu, tugas manusia ialah memahami wahyu berdasarkan bahasa yang benar, konteks yang benar dan penjelasan yang sahih. Tidak boleh seseorang mengatakan bahawa semua lafaz sifat Allah tidak mempunyai makna yang diketahui langsung. Jika begitu, bagaimana Musa memahami seruan Allah? Bagaimana Rasulullah ﷺ menyampaikan al-Quran? Bagaimana para sahabat memahami perintah Allah? Makna wahyu memang dapat difahami, sedangkan kaifiat sifat Allah tidak kita ketahui.

Di sini kita dapat membezakan dengan jelas antara makna dan kaifiat. Apabila kita mengatakan “Allah berkata-kata”, maknanya diketahui secara umum: Allah mempunyai sifat Kalam dan Dia benar-benar berkata-kata sebagaimana yang layak bagi-Nya. Tetapi bagaimana Allah berkata-kata, itu tidak diketahui oleh kita. Apabila kita mengatakan “Allah Maha Melihat”, maknanya diketahui: Allah melihat segala sesuatu. Tetapi bagaimana hakikat penglihatan Allah, kita tidak mengetahuinya. Apabila kita mengatakan “Allah Maha Mendengar”, maknanya diketahui: Allah mendengar segala sesuatu. Tetapi bagaimana hakikat pendengaran Allah, kita tidak mengetahuinya. Maka tidak mengetahui kaifiat bukan alasan untuk mengosongkan makna. Sebaliknya, memahami makna tanpa membayangkan kaifiat ialah jalan yang lebih selamat.

Sifat Kalam juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak berdiam daripada apa yang Dia kehendaki untuk disampaikan kepada hamba-hamba-Nya. Allah menurunkan wahyu secara berperingkat kepada Nabi Muhammad ﷺ selama tempoh kerasulan baginda. Al-Quran turun mengikut keadaan dan peristiwa. Ada ayat yang berkaitan dengan peperangan, ada ayat berkaitan dengan keluarga, ada ayat berkaitan dengan ibadah, ada ayat berkaitan dengan akhlak dan ada ayat yang menerangkan perkara ghaib. Semua ini menunjukkan keluasan Kalam Allah dan hikmah-Nya dalam menyampaikan petunjuk. Allah memilih apa yang Dia kehendaki untuk diturunkan kepada Rasul-Nya. Ini tidak bermakna Allah baru mengetahui peristiwa tersebut apabila berlaku. Allah telah mengetahui semuanya. Tetapi Dia menurunkan ayat sesuai dengan hikmah dan kehendak-Nya.

Perkara ini mengajar kita supaya tidak menganggap wahyu sebagai sesuatu yang boleh dipisahkan daripada kehidupan. Allah menurunkan al-Quran untuk membimbing manusia dalam realiti hidup. Apabila manusia mempunyai masalah, wahyu memberikan prinsip. Apabila manusia berselisih, wahyu memberi petunjuk tentang keadilan. Apabila manusia berhadapan dengan nafsu, wahyu memberi peringatan. Apabila manusia takut kepada masa depan, wahyu mengingatkan bahawa Allah mengetahui dan menguasai segala sesuatu. Apabila manusia sedih, wahyu memberi harapan. Apabila manusia sombong, wahyu mengingatkan bahawa manusia berasal daripada tanah dan akan kembali kepada Allah. Semua ini adalah kesan Kalam Allah terhadap manusia.

Sifat Kalam juga menjelaskan mengapa membaca al-Quran mempunyai pahala yang besar. Rasulullah ﷺ bersabda bahawa sesiapa yang membaca satu huruf daripada Kitab Allah mendapat satu kebaikan dan satu kebaikan dilipatgandakan menjadi sepuluh. Ini menunjukkan bahawa membaca al-Quran bukan seperti membaca tulisan biasa. Ia mempunyai kedudukan khusus kerana al-Quran ialah Kitab Allah. Seorang mukmin sepatutnya memperbanyakkan membaca al-Quran, tetapi bukan sekadar membaca dengan lidah. Dia perlu menggabungkan bacaan dengan pemahaman, tadabbur, iman dan amal. Kalam Allah diturunkan supaya manusia menerima petunjuk, bukan sekadar mengejar bilangan bacaan tanpa perubahan pada kehidupan.

Sifat Kalam juga menjadi asas kepada penghormatan terhadap ayat-ayat al-Quran ketika berbicara tentang Allah. Kita tidak boleh menjadikan ayat-ayat sifat sebagai bahan ejekan. Allah telah berfirman tentang diri-Nya. Maka seorang Muslim wajib menjaga adab. Jika dia tidak memahami sesuatu, dia berkata bahawa dia belum memahaminya, bukan mengejek atau mempermainkannya. Jika ada kekeliruan, dia kembali kepada keseluruhan wahyu. Jika ada ayat yang mutasyabih menurut istilah tertentu, dia tidak mengambil satu ayat lalu meninggalkan ayat-ayat lain. Dia menggabungkan seluruh nas. Inilah kaedah penting dalam memahami sifat Allah. Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ dibaca bersama ayat-ayat yang menetapkan sifat. Ayat yang menetapkan Kalam dibaca bersama ayat yang menafikan persamaan. Tidak boleh mengambil satu bahagian lalu meninggalkan bahagian lain.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًا كَثِيرًا﴾. Ayat ini mengajak manusia mentadabbur al-Quran. Ini bermaksud al-Quran mempunyai makna yang boleh difahami dan direnungkan. Maka dalam membincangkan Kalam Allah, kita tidak boleh menjadikan al-Quran sebagai sesuatu yang tidak dapat difahami sama sekali. Allah menurunkan wahyu sebagai petunjuk. Manusia diperintah mentadabbur. Tetapi tadabbur tidak bermaksud manusia mengetahui segala hakikat Allah. Kita boleh memahami bahawa Allah berkata-kata tanpa memahami kaifiat Kalam-Nya. Kita boleh memahami bahawa Allah Maha Mendengar tanpa memahami hakikat pendengaran-Nya. Kita boleh memahami bahawa Allah Maha Melihat tanpa meliputi hakikat penglihatan-Nya.

Sifat Kalam juga mempunyai hubungan dengan sifat Wahdaniyah. Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan mutlak. Tidak ada makhluk yang mempunyai sifat seperti Allah dalam hakikat kesempurnaannya. Walaupun makhluk mempunyai kemampuan berkata-kata, makhluk tidak mempunyai Kalam yang sempurna seperti Allah. Makhluk boleh berkata benar dan boleh berkata dusta. Makhluk boleh terlupa apa yang dikatakannya. Makhluk boleh berubah pendapat. Makhluk boleh berkata sesuatu yang kemudian disesalinya. Allah tidak mempunyai kekurangan tersebut. Kalam Allah benar dan penuh hikmah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ ٱللَّهِ حَدِيثًا﴾. Siapakah yang lebih benar perkataannya daripada Allah? Ini menunjukkan bahawa Kalam Allah mempunyai sifat kebenaran yang sempurna. Manusia pula sentiasa perlu diperiksa dan dinilai kerana manusia boleh tersilap. Wahyu Allah tidak demikian.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: ﴿وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا﴾. “Dan telah sempurnalah kalimat Tuhanmu dengan benar dan adil.” Ayat ini sangat besar maknanya dalam perbahasan Kalam. Kalimah Allah sempurna dari segi kebenaran dan keadilan. Tidak ada penipuan dalam berita Allah. Tidak ada kezaliman dalam hukum Allah. Tidak ada percanggahan dalam petunjuk Allah. Ini menunjukkan kesempurnaan Kalam Allah. Manusia mungkin membuat undang-undang lalu mendapati kelemahan dan perlu mengubahnya. Manusia mungkin membuat keputusan berdasarkan maklumat yang tidak lengkap. Allah tidak demikian. Kalam-Nya berasaskan ilmu yang sempurna dan hikmah yang sempurna.

Apabila seseorang mengimani bahawa Kalam Allah benar dan adil, dia akan berhati-hati dalam menilai ayat al-Quran. Jika ada sesuatu yang dia belum faham, dia tidak segera menyalahkan wahyu. Dia akan berkata, “Aku belum memahami hikmahnya,” bukan “wahyu itu tidak sesuai.” Perbezaan ini sangat penting. Allah Maha Mengetahui, sedangkan manusia tidak. Kadang-kadang manusia melihat sesuatu dari sudut yang sangat sempit lalu menganggap sesuatu itu tidak baik, sedangkan Allah mengetahui akibat yang manusia tidak ketahui. Maka apabila wahyu datang, seorang mukmin tunduk. Ini adalah buah iman kepada Kalam Allah.

Sifat Kalam juga mengajar kita bahawa perkataan mempunyai nilai yang besar. Allah sendiri menjadikan Kalam-Nya sebagai petunjuk. Maka manusia perlu menjaga lidahnya. Jika Allah berkata-kata dengan kebenaran dan keadilan, manusia juga diperintah berkata benar dan adil. Jangan menggunakan nikmat bahasa untuk dusta, fitnah, umpatan dan kezaliman. Allah memberikan manusia kemampuan bercakap supaya manusia menggunakannya dalam perkara yang baik. Jika manusia memahami kebesaran Kalam Allah tetapi lidahnya masih suka menghina, mencaci dan berdusta, maka penghayatannya terhadap sifat Kalam belum memberikan kesan yang sepatutnya. Wahyu bukan sekadar untuk dibicarakan; wahyu juga membentuk akhlak orang yang beriman dengannya.

Sifat Kalam juga mengajar kita tentang nilai diam. Walaupun Allah mempunyai sifat Kalam, manusia tidak boleh bercakap pada setiap perkara. Manusia perlu mengetahui bila perlu berkata dan bila perlu diam. Rasulullah ﷺ mengajar supaya sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat hendaklah berkata yang baik atau diam. Ini menunjukkan bahawa iman kepada Allah mempunyai kesan terhadap lidah. Orang yang banyak membaca Kalam Allah sepatutnya semakin menjaga kalam dirinya. Dia membaca ayat-ayat tentang larangan berdusta, mengumpat, mencela dan menyebarkan berita tanpa ilmu, lalu dia mengawal lidah. Ini adalah hubungan praktikal antara sifat Kalam dan akhlak.

Dalam perbahasan Sifat Dua Puluh, sifat Kalam berada selepas sifat Sama' dan Basar. Susunan ini memberikan ruang kepada kita untuk melihat kesempurnaan Allah dari pelbagai sudut. Allah mempunyai sifat mendengar, melihat dan berkata-kata. Namun jangan difahami bahawa susunan dalam pembahasan manusia bermaksud sifat Allah muncul satu demi satu dalam masa tertentu. Allah tidak mengalami proses menjadi sempurna. Kita yang menyusun perbahasan supaya manusia mudah belajar. Allah telah dan sentiasa sempurna. Kita menyebut Wujud, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil-Hawadith, Qiyamuhu Binafsihi, Wahdaniyah, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama', Basar dan Kalam sebagai susunan pengajaran. Tetapi Allah tidak menjadi Wujud kemudian baru Qidam, kemudian baru Baqa. Allah sempurna dan tidak didahului oleh kekurangan. Susunan tersebut adalah susunan ilmu manusia, bukan urutan kesempurnaan yang berlaku kepada Allah.

Kita juga perlu memahami bahawa sifat Kalam bukan bermaksud Allah memerlukan bahasa seperti manusia. Bahasa ialah sistem yang digunakan oleh makhluk untuk menyampaikan makna. Allah menurunkan al-Quran dalam bahasa Arab supaya manusia memahami wahyu. Ini tidak bermaksud Allah terbatas kepada bahasa Arab seperti manusia terbatas kepada bahasa yang mereka kuasai. Bahasa Arab ialah bahasa wahyu yang Allah pilih untuk al-Quran. Allah mampu menyampaikan kepada makhluk dengan cara yang Dia kehendaki. Kita tidak boleh menganggap bahawa Allah mesti berfikir dalam bahasa tertentu sebagaimana manusia berfikir. Itu adalah andaian yang tidak mempunyai asas dalam wahyu. Kita hanya mengatakan bahawa al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab dan Allah berkata-kata kepada para rasul-Nya dengan cara yang layak bagi-Nya.

Sifat Kalam juga menunjukkan betapa luasnya rahmat Allah kepada manusia kerana Allah memberi manusia kemampuan memahami wahyu. Allah menurunkan al-Quran dalam bahasa yang jelas. Allah mengutus Rasulullah ﷺ untuk menjelaskan kepada manusia. Allah memberikan akal untuk manusia memahami. Allah memberikan hati untuk menerima. Maka apabila manusia menolak wahyu kerana kesombongan, itu merupakan kerugian yang sangat besar. Allah telah memberi petunjuk, tetapi manusia memilih hawa nafsu. Sebaliknya, orang yang membuka hatinya kepada Kalam Allah akan memperoleh cahaya. Allah berfirman: ﴿قَدْ جَاءَكُم مِّنَ ٱللَّهِ نُورٌ وَكِتَٰبٌ مُّبِينٌ﴾. Wahyu datang sebagai cahaya dan kitab yang jelas. Maka sifat Kalam mempunyai kesan langsung terhadap cahaya hidayah dalam kehidupan manusia.

Kalam Allah juga menjadi sebab manusia mengenal perkara yang tidak dapat diketahui melalui pancaindera. Kita tidak pernah melihat hari kiamat berlaku, tetapi Allah memberitahu kita tentangnya. Kita tidak pernah melihat syurga dan neraka dengan pengalaman dunia, tetapi Allah memberitahu kita tentangnya. Kita tidak pernah hidup di zaman Nabi Nuh, Hud, Salih, Ibrahim, Musa atau Isa عليهم السلام, tetapi Allah menceritakan kisah mereka kepada kita. Semua ini datang melalui wahyu. Maka Kalam Allah membuka kepada manusia suatu ruang pengetahuan yang jauh melampaui pengalaman pancaindera. Ini merupakan bukti rahmat dan ilmu Allah. Jika manusia hanya bergantung kepada apa yang dilihat dan disentuh, dia tidak akan mengetahui perkara ghaib. Wahyu menjadi sumber pengetahuan yang sangat agung.

Sifat Kalam juga mengajar kita bahawa Allah boleh menyampaikan berita tentang masa lalu dan masa depan dengan benar. Apabila Allah menceritakan kisah umat terdahulu, kita mempercayainya kerana Allah Maha Mengetahui. Apabila Allah menjanjikan kemenangan kepada orang beriman, kita mempercayainya. Apabila Allah memberi ancaman kepada orang yang ingkar, kita mempercayainya. Allah tidak berdusta. ﴿وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ ٱللَّهِ حَدِيثًا﴾. Tidak ada perkataan yang lebih benar daripada perkataan Allah. Maka seorang mukmin tidak perlu melihat segala perkara terlebih dahulu untuk mempercayainya. Dia mempercayai kerana Allah telah mengkhabarkannya. Inilah iman kepada perkara ghaib.

Sifat Kalam juga menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan Allah bukan sekadar hubungan berdasarkan penciptaan, tetapi hubungan berdasarkan petunjuk. Allah menciptakan manusia dan kemudian memberikan petunjuk kepada manusia. Allah menciptakan manusia dengan fitrah dan akal, kemudian menurunkan wahyu untuk membimbing fitrah dan akal. Allah mengetahui kelemahan manusia. Oleh itu, Allah mengutus rasul. Ini adalah rahmat Allah. Wahyu menjelaskan apa yang manusia mungkin berselisih tentangnya. Ia menjadi cahaya ketika manusia berada dalam kegelapan. Ia menjadi neraca untuk membezakan kebenaran dan kebatilan.

Dalam memahami sifat Kalam, kita juga perlu menjaga hati daripada takabbur terhadap wahyu. Jangan seseorang berkata, “Aku tidak menerima ayat ini kerana akalku tidak dapat memahaminya.” Jika sesuatu ayat itu sahih dan maknanya jelas, maka keterbatasan akal bukan alasan untuk menolak wahyu. Sebaliknya, seseorang perlu mengatakan, “Aku belum memahami hikmah atau hakikatnya.” Ini adalah sikap orang yang mengenal batas dirinya. Akal manusia mempunyai tempat yang mulia, tetapi akal bukan Tuhan. Allah memberikan akal untuk memahami wahyu, bukan untuk menjadikan akal sebagai pencipta agama.

Kalam Allah juga tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang bertentangan dengan ilmu. Allah tidak berkata-kata secara sia-sia atau berdasarkan sangkaan. Semua berita Allah benar. Semua hukum Allah adil. Semua janji Allah benar. Semua ancaman Allah benar. Ini memberi ketenangan kepada orang beriman. Dunia penuh dengan berita manusia yang boleh salah. Media boleh tersilap. Manusia boleh berdusta. Manusia boleh lupa. Tetapi apabila datang berita Allah, seorang mukmin yakin. Inilah kekuatan iman kepada Kalam Allah. Ia memberikan asas yang kukuh kepada kehidupan.

Apabila seseorang memahami sifat Kalam dengan benar, dia juga akan memahami mengapa al-Quran mesti menjadi sumber utama dalam membentuk pandangan hidup. Jika Allah ialah Tuhan dan al-Quran ialah Kalam-Nya, maka manusia perlu kembali kepada al-Quran apabila mencari petunjuk. Bukan bermaksud semua persoalan teknikal dunia mesti dicari secara literal dalam setiap ayat al-Quran, tetapi prinsip kehidupan manusia mesti tunduk kepada petunjuk wahyu. Dalam perkara akidah, ibadah, halal dan haram, akhlak dan perkara akhirat, wahyu menjadi rujukan tertinggi. Manusia boleh menggunakan pengalaman, ilmu sains, sejarah dan akal dalam ruang yang sesuai, tetapi semuanya tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak apa yang Allah khabarkan secara jelas.

Sifat Kalam juga mengingatkan bahawa al-Quran bukan hanya kitab untuk orang Arab. Walaupun ia diturunkan dalam bahasa Arab, petunjuknya untuk seluruh manusia. Allah berfirman: ﴿إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَٰلَمِينَ﴾. Al-Quran menjadi peringatan bagi seluruh alam. Maka seorang Muslim di mana-mana sahaja, termasuk yang tidak berbahasa Arab, tetap mempunyai kewajipan untuk berusaha memahami Kalam Allah. Terjemahan membantu memahami makna, tetapi teks Arab al-Quran tetap mempunyai kedudukan asal sebagai lafaz wahyu. Sebab itu pembelajaran bahasa Arab sangat membantu dalam memahami al-Quran. Namun orang yang tidak menguasai bahasa Arab tidak terhalang daripada membaca dan menghayati al-Quran. Dia boleh membaca terjemahan yang baik untuk memahami makna, sambil terus menghormati teks Arab sebagai wahyu.

Kalam Allah juga mempunyai kesan terhadap hati. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿ٱللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ ٱلْحَدِيثِ كِتَٰبًا مُّتَشَٰبِهًا مَّثَانِىَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ ٱلَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ ٱللَّهِ﴾. Ayat ini menggambarkan kesan al-Quran terhadap hati orang yang takut kepada Allah. Kulit mereka meremang, kemudian hati dan kulit mereka menjadi lembut kerana mengingati Allah. Ini menunjukkan bahawa Kalam Allah bukan sekadar maklumat. Ia mempunyai kesan terhadap hati. Orang yang membaca dengan iman boleh berubah daripada keras menjadi lembut, daripada lalai menjadi sedar, daripada sombong menjadi tunduk dan daripada putus asa menjadi berharap.

Oleh itu, sifat Kalam mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan tazkiyah hati. Jika kita mahu hati hidup, kita perlu mendekatkan diri kepada al-Quran. Jika hati keras, jangan hanya mencari hiburan yang menenangkan sementara. Kembali kepada Kalam Allah. Baca al-Quran dengan perlahan. Fahami maknanya. Renungkan ancaman dan janji Allah. Lihat bagaimana Allah menggambarkan dunia. Lihat bagaimana Allah menggambarkan kematian. Lihat bagaimana Allah menggambarkan syurga. Lihat bagaimana Allah menggambarkan neraka. Lihat bagaimana Allah menggambarkan orang beriman dan orang yang ingkar. Semua ini adalah Kalam Tuhan yang menciptakan hati kita.

Sifat Kalam juga mengajar kita bahawa Allah mempunyai kehendak untuk memberi peringatan sebelum hukuman. Allah mengutus rasul dan menurunkan wahyu sebelum manusia dihukum. Ini adalah keadilan Allah. Manusia diberi peluang untuk mengetahui kebenaran, bertaubat dan kembali kepada Allah. Allah tidak menzalimi manusia. Bahkan manusia sendiri yang menzalimi dirinya apabila menolak petunjuk. Wahyu adalah hujah dan rahmat. Maka orang yang menutup telinga daripada Kalam Allah sebenarnya menutup dirinya daripada jalan keselamatan.

Sifat Kalam juga menjelaskan mengapa dakwah mesti berasaskan wahyu. Seorang pendakwah bukan pencipta agama. Tugasnya menyampaikan apa yang Allah turunkan dan apa yang Rasulullah ﷺ ajarkan. Pendakwah perlu berhati-hati supaya tidak mencampurkan Kalam Allah dengan pendapat dirinya sehingga masyarakat tidak dapat membezakan antara wahyu dan pendapat. Jika dia menyampaikan ayat al-Quran, hendaklah dia menghormatinya sebagai Kalam Allah. Jika dia memberikan pendapat sendiri, hendaklah dia jujur bahawa itu pendapatnya. Ini adalah amanah ilmu. Orang yang bercakap tentang Allah tanpa ilmu sangat berbahaya kerana dia menggunakan nama Allah untuk menyokong sesuatu yang mungkin sebenarnya tidak datang daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا تَقُولُوا۟ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ ٱلْكَذِبَ هَٰذَا حَلَٰلٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ ٱلْكَذِبَ﴾. Ayat ini mengingatkan manusia supaya tidak membuat pendustaan atas nama Allah. Jika Allah mempunyai Kalam, maka manusia perlu sangat berhati-hati ketika menisbahkan sesuatu kepada Allah. Jangan berkata “Allah kata” sedangkan Allah tidak mengatakannya. Jangan memetik ayat di luar konteks untuk menyokong hawa nafsu. Jangan membuat hukum lalu mendakwa itu hukum Allah tanpa dalil. Ini semua adalah adab terhadap Kalam Allah.

Sifat Kalam juga mengajar bahawa Allah berbicara dengan kebenaran, sedangkan manusia perlu berusaha menyesuaikan perkataan mereka dengan kebenaran. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿يَٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَقُولُوا۟ قَوْلًا سَدِيدًا﴾. Orang beriman diperintahkan berkata dengan perkataan yang tepat dan lurus. Ini menunjukkan bahawa iman kepada Allah mempunyai kesan terhadap ucapan. Orang yang lidahnya penuh dengan dusta, fitnah dan celaan perlu memperbaiki hubungannya dengan wahyu. Kalam Allah mendidik kalam manusia.

Dalam bab Kalam, kita juga perlu memahami bahawa Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk walaupun manusia mempunyai kemampuan untuk bercakap. Allah سبحانه وتعالى menciptakan manusia dan kemampuan bahasa manusia. Allah mengetahui segala bahasa manusia sebelum manusia mencipta istilah-istilah tersebut. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Maka apabila manusia berkata-kata, Allah mendengar semua percakapan mereka. Jika berjuta-juta manusia bercakap serentak dengan bahasa yang berbeza, Allah mendengar semuanya tanpa satu suara menghalang suara yang lain. Ini menunjukkan perbezaan yang sangat besar antara kemampuan Allah dan kemampuan makhluk. Manusia hanya mampu memberi perhatian kepada jumlah yang sangat terbatas. Allah tidak demikian. Dia Maha Mendengar. Maka kita tidak boleh mengukur Allah dengan kemampuan kita sendiri.

Begitu juga manusia tidak boleh memahami Kalam Allah dengan mengatakan bahawa jika Allah berkata-kata maka Dia mesti menggunakan bahasa tertentu pada setiap masa. Kita mengetahui bahawa al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab, tetapi perkara tentang kaifiat Kalam Allah jauh lebih luas daripada apa yang manusia mampu bayangkan. Wahyu hanya memberitahu apa yang perlu kita ketahui. Kita tidak perlu memaksa diri membina teori tentang perkara yang tidak dijelaskan. Semakin manusia memaksa diri untuk mengetahui perkara ghaib tanpa dalil, semakin banyak kemungkinan kesalahan berlaku. Dalam bab sifat, keselamatan terletak pada mengikuti wahyu dan berhenti apabila wahyu berhenti.

Sifat Kalam juga sangat berkait dengan kebesaran Allah sebagai Tuhan yang disembah. Jika manusia mengetahui bahawa Allah berbicara dalam al-Quran, dia sepatutnya merasa takut apabila membaca ayat-ayat yang mengancam. Apabila Allah berfirman tentang azab, jangan kita anggap ia sebagai cerita kosong. Apabila Allah berfirman tentang syurga, jangan kita menganggapnya sekadar simbol. Kita beriman kepada berita Allah. Apabila Allah berfirman tentang kematian, kita tahu ia pasti. Apabila Allah berfirman tentang kebangkitan, kita tahu ia pasti. Apabila Allah berfirman tentang hisab, kita tahu ia pasti. Kalam Allah adalah benar.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَٱلْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ ٱلْحَقُّ﴾. Hari kiamat adalah benar. Berita tentangnya datang daripada Kalam Allah. Maka seorang mukmin tidak perlu melihat hari kiamat untuk mempercayainya. Dia percaya kerana Allah memberitahunya. Inilah maksud iman kepada perkara ghaib. Kalam Allah menjadi sumber pengetahuan tentang apa yang manusia tidak mampu lihat sekarang.

Sifat Kalam juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai hikmah dalam pemilihan perkataan. Al-Quran mempunyai lafaz yang sangat tepat. Satu perkataan dipilih di tempat tertentu, perkataan lain di tempat yang lain. Allah tidak tersalah memilih perkataan. Allah Maha Mengetahui. Oleh itu, apabila kita mengkaji al-Quran, kita perlu memberi perhatian kepada setiap lafaz. Jangan menganggap setiap perkataan boleh digantikan dengan perkataan lain tanpa perubahan makna. Allah menurunkan al-Quran dengan lafaz yang tepat. Sebab itu ilmu bahasa Arab penting dalam memahami wahyu. Namun penelitian bahasa hendaklah membawa manusia lebih tunduk kepada wahyu, bukan menjadikan manusia sombong dengan pengetahuan bahasa.

Sifat Kalam juga menunjukkan bahawa Allah memberikan manusia peluang untuk mendengar kebenaran. Allah menyebut tentang orang yang mendengar ayat-ayat Allah tetapi berpaling. Ada manusia yang mendengar tetapi tidak mahu menerima. Ada yang mendengar dengan hati yang terbuka lalu beriman. Perbezaan bukan pada suara semata-mata, tetapi pada keadaan hati. Kalam Allah boleh didengar oleh telinga, tetapi manfaatnya masuk ke dalam hati apabila seseorang tunduk. Oleh itu, mendengar al-Quran dengan hati yang lalai tidak sama dengan mendengarnya dengan iman. Orang beriman bukan hanya mendengar bunyi, tetapi memahami bahawa yang sedang dibaca ialah wahyu Allah.

Kalam Allah juga menjadi sebab hati orang beriman bertambah iman. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَٰنًا﴾. Apabila ayat-ayat Allah dibacakan kepada mereka, iman mereka bertambah. Perhatikan lafaz آيَاتُهُ, iaitu ayat-ayat-Nya. Ayat-ayat itu milik Allah sebagai wahyu-Nya. Orang beriman apabila mendengar Kalam Allah, hati mereka tidak sama seperti sebelumnya. Mereka semakin yakin, semakin takut kepada Allah, semakin berharap kepada-Nya dan semakin bersedia untuk taat. Ini adalah bukti bahawa Kalam Allah mempunyai kesan terhadap hati.

Jika seseorang membaca al-Quran tetapi tidak pernah merasa perlu berubah, mungkin masalahnya bukan pada al-Quran, tetapi pada cara dia berinteraksi dengan Kalam Allah. Al-Quran tidak perlu diperbaiki. Yang perlu diperbaiki ialah hati manusia. Orang yang sakit boleh makan ubat tetapi jika dia tidak mengambilnya dengan cara yang betul, penyakitnya mungkin tidak sembuh. Begitu juga seseorang boleh membaca al-Quran tetapi tidak mentadabbur. Maka dia perlu memperbaiki cara membaca. Baca dengan iman. Baca dengan rasa bahawa Allah sedang memberi petunjuk. Baca dengan rasa takut kepada Allah. Baca dengan harapan. Baca dengan niat untuk mengamalkan.

Sifat Kalam juga mengingatkan kita bahawa Allah mengetahui keadaan setiap generasi. Al-Quran diturunkan lebih seribu tahun yang lalu, tetapi petunjuknya tetap relevan. Ini kerana Allah mengetahui manusia. Walaupun bentuk kehidupan berubah, sifat asas manusia seperti tamak, sombong, hasad, cinta dunia, takut mati, cinta kuasa dan keinginan kepada kebahagiaan tetap wujud. Maka Kalam Allah terus memberi petunjuk. Manusia berubah dari segi teknologi, tetapi manusia tetap manusia. Wahyu datang daripada Tuhan yang mengetahui manusia secara sempurna.

Sifat Kalam juga mengajar bahawa al-Quran tidak boleh diletakkan sebagai kitab sejarah semata-mata. Ia ialah kitab petunjuk. Kisah umat terdahulu bukan hanya untuk mengetahui apa yang berlaku. Ia menjadi pelajaran. Allah berfirman: ﴿لَقَدْ كَانَ فِى قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِى ٱلْأَلْبَٰبِ﴾. Dalam kisah mereka terdapat pengajaran bagi orang yang berakal. Ini menunjukkan bahawa Kalam Allah membentuk cara manusia melihat sejarah. Kita tidak membaca sejarah sekadar untuk mengetahui fakta, tetapi untuk melihat sunnah Allah terhadap manusia, akibat ketaatan dan akibat keingkaran.

Sifat Kalam juga mempunyai kaitan dengan doa. Doa ialah percakapan hamba kepada Allah, sedangkan Kalam ialah Allah berbicara kepada hamba-Nya. Dalam doa, manusia memohon. Dalam wahyu, Allah memberi petunjuk. Hubungan ini menunjukkan bahawa seorang Muslim hidup antara meminta kepada Allah dan menerima petunjuk daripada Allah. Dia membaca al-Quran untuk mengetahui apa yang Allah kehendaki, kemudian dia berdoa memohon pertolongan untuk melaksanakan kehendak tersebut. Ini menjadikan kehidupan seorang mukmin sentiasa bergantung kepada Allah.

Kalam Allah juga mengajar manusia supaya tidak merasa dirinya bebas daripada perintah Tuhan. Manusia sering mahu melakukan apa yang disukainya. Tetapi Allah telah berbicara melalui wahyu dan menetapkan batas. Kebebasan manusia bukan kebebasan mutlak. Manusia ialah hamba Allah. Maka kebahagiaan bukan terletak pada melakukan semua yang nafsu mahu, tetapi pada mengikuti petunjuk Allah. Allah mengetahui apa yang baik untuk manusia lebih daripada manusia mengetahui apa yang baik untuk dirinya sendiri.

Apabila membincangkan sifat Kalam, kita juga perlu membezakan antara “Allah berkata-kata” dengan “Allah mencipta suara”. Dua perkara ini tidak semestinya sama. Allah mampu menciptakan suara dalam makhluk. Tetapi ayat وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا menyandarkan perbuatan berkata-kata kepada Allah. Oleh itu, kita tidak boleh menggantikan semua berita tentang Kalam Allah dengan sekadar mengatakan Allah menciptakan sesuatu dalam makhluk lalu makhluk tersebut menyangka Allah berkata-kata. Itu memerlukan dalil. Jika wahyu menyandarkan Kalam kepada Allah, kita terima penyandaran tersebut. Kita tidak perlu menentukan kaifiatnya. Inilah sikap yang lebih selamat dan lebih dekat dengan zahir wahyu.

Pada masa yang sama, kita tidak boleh mengatakan bahawa apabila Allah berkata-kata maka Kalam Allah mesti terdiri daripada mekanisme seperti suara manusia. Ini juga memerlukan dalil. Kita tidak mengetahui kaifiat Kalam Allah. Maka jangan melampaui apa yang diketahui. Allah mempunyai sifat Kalam yang benar, tetapi hakikat bagaimana Kalam itu tidak diketahui oleh kita. Ini adalah pendirian yang menggabungkan iman kepada wahyu dengan pengakuan terhadap keterbatasan ilmu manusia.

Sifat Kalam juga memperlihatkan keagungan Rasulullah ﷺ sebagai penerima wahyu. Baginda menerima Kalam Allah dan menyampaikannya kepada umat. Sebab itu baginda sangat berhati-hati dalam menyampaikan al-Quran. Baginda tidak mengubah ayat sesuka hati. Baginda menyampaikan wahyu sebagaimana yang diturunkan. Para sahabat juga memeliharanya. Kemudian umat Islam memelihara al-Quran melalui hafalan, tulisan dan bacaan. Ini merupakan satu nikmat yang sangat besar. Al-Quran yang dibaca hari ini adalah kitab yang sama yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ, dari segi lafaz wahyu yang dipelihara.

Kalam Allah juga menunjukkan bahawa Allah berbicara dengan hikmah. Ada ayat yang pendek tetapi maknanya luas. Ada ayat yang panjang dengan perincian hukum. Ada ayat yang memberikan perumpamaan. Ada ayat yang mengulang sesuatu kisah dari sudut yang berbeza. Pengulangan dalam al-Quran bukan kelemahan seperti pengulangan manusia. Allah mengulang sesuatu dengan hikmah yang berbeza. Kadangkala satu kisah disebut untuk meneguhkan hati Rasulullah ﷺ, kadangkala untuk memberi ancaman, kadangkala untuk menunjukkan sunnah Allah, kadangkala untuk memberikan hujah kepada orang kafir. Semua ini menunjukkan bahawa Kalam Allah mempunyai hikmah yang sangat luas.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ إِلَيْكَ مُبَٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا۟ ءَايَٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ﴾. Al-Quran diturunkan sebagai kitab yang diberkati supaya manusia mentadabbur ayat-ayatnya dan supaya orang yang berakal mengambil peringatan. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa Kalam Allah bukan untuk dibaca tanpa memahami. Tadabbur ialah jalan untuk mendapatkan kesan wahyu. Semakin seseorang memahami kebesaran Kalam Allah, semakin dia menghormati setiap ayat.

Sifat Kalam juga mengajar bahawa al-Quran tidak boleh digunakan secara selektif untuk mengikut hawa nafsu. Seseorang tidak boleh mengambil ayat rahmat tetapi meninggalkan ayat ancaman, mengambil ayat tentang kemudahan tetapi meninggalkan ayat tentang kewajipan, mengambil ayat yang disukainya tetapi menolak ayat yang tidak disukainya. Semua al-Quran ialah Kalam Allah. Seorang mukmin menerima keseluruhannya. Jika dia belum memahami sesuatu ayat, dia mencari penjelasan. Jika ada ayat yang berkaitan dengan hukum tertentu, dia belajar hukum tersebut. Jika ada ayat berkaitan akidah, dia beriman. Jika ada ayat berkaitan akhlak, dia memperbaiki diri. Keseluruhan al-Quran adalah petunjuk.

Sifat Kalam juga membentuk rasa takut untuk berdusta atas nama agama. Jika Allah telah berkata-kata dalam wahyu, manusia tidak boleh memandai-mandai berkata, “Allah mahu begini,” sedangkan tidak ada dalil. Ini termasuk dalam perkara yang sangat berbahaya. Berbicara tentang Allah tanpa ilmu adalah dosa besar. Oleh itu, seorang penuntut ilmu perlu membezakan antara “Allah berfirman” dengan “pada pendapat saya”. Jika dia tidak tahu, dia perlu mengatakan tidak tahu. Ini lebih selamat daripada mengarang jawapan. Ilmu tentang Allah adalah perkara yang paling mulia, maka amanah dalam menyampaikan ilmu tentang Allah juga sangat besar.

Sifat Kalam juga menunjukkan bahawa Allah bukan sahaja mencipta manusia, tetapi Allah memberikan manusia tujuan hidup melalui wahyu. Allah berfirman: ﴿وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾. Manusia diciptakan untuk beribadah kepada Allah. Kita mengetahui tujuan ini kerana Allah memberitahu kita melalui Kalam-Nya. Tanpa wahyu, manusia mungkin mempunyai pelbagai teori tentang tujuan hidup. Ada yang mengatakan tujuan hidup ialah kekayaan. Ada yang mengatakan kebahagiaan. Ada yang mengatakan kuasa. Ada yang mengatakan keseronokan. Tetapi Allah menjelaskan bahawa manusia diciptakan untuk beribadah kepada-Nya. Maka Kalam Allah memberikan manusia jawapan terhadap persoalan terbesar kehidupan.

Kalam Allah juga mengajar manusia bahawa kehidupan dunia sementara. Allah berfirman: ﴿وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ﴾. Dunia hanyalah kesenangan yang memperdayakan. Apabila manusia mendengar Kalam Allah ini, dia sepatutnya menyusun semula keutamaan hidup. Dunia bukan matlamat akhir. Harta, rumah, jawatan, perniagaan dan kedudukan semuanya akan ditinggalkan. Yang kekal ialah amal yang dilakukan kerana Allah dan kehidupan akhirat. Kalam Allah mengingatkan manusia supaya tidak tertipu dengan dunia.

Sifat Kalam juga membawa manusia kepada tauhid yang murni kerana wahyu sentiasa mengajak manusia menyembah Allah sahaja. Allah berfirman: ﴿وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ﴾. Kalam Allah memberitahu manusia siapa Tuhan mereka. Maka mengenal Kalam Allah membantu manusia mengenal siapa yang wajib disembah, dicintai, ditakuti dan diharapkan. Wahyu tidak meninggalkan manusia dalam kekeliruan tentang perkara paling asas dalam kehidupan.

Sifat Kalam juga memberikan asas kepada keimanan terhadap nama-nama dan sifat-sifat Allah yang lain. Kita mengetahui bahawa Allah mempunyai Wujud kerana wahyu memberitahu kita tentang Allah. Kita mengetahui Allah Maha Mengetahui, Maha Mendengar, Maha Melihat dan mempunyai sifat-sifat kesempurnaan kerana Allah memperkenalkan diri-Nya melalui Kalam-Nya. Maka Kalam Allah menjadi jalan penting bagi manusia mengenal Allah. Tanpa wahyu, manusia mungkin mengetahui adanya Pencipta secara umum melalui fitrah dan tanda-tanda alam, tetapi wahyu menjelaskan kepada kita sifat-sifat Allah dan apa yang Allah kehendaki daripada kita.

Kalam Allah juga menunjukkan bahawa Allah tidak meninggalkan manusia tanpa penjelasan. Allah berfirman: ﴿مَّا فَرَّطْنَا فِى ٱلْكِتَٰبِ مِن شَىْءٍ﴾. Ayat ini mengingatkan tentang kesempurnaan petunjuk kitab Allah dalam perkara yang diperlukan untuk petunjuk manusia. Kita tidak boleh menuntut al-Quran menjadi buku yang membincangkan setiap cabang ilmu dunia secara terperinci, tetapi kita mesti memahami bahawa Allah telah memberikan prinsip petunjuk yang diperlukan manusia untuk mencapai keselamatan. Kalam Allah mempunyai hikmah dan tujuan.

Sifat Kalam juga menunjukkan bahawa Allah boleh menyampaikan peringatan melalui berbagai-bagai bentuk. Ada perintah langsung, ada kisah, ada perumpamaan, ada janji, ada ancaman, ada soalan, ada jawapan, ada sumpah, ada pengulangan dan ada penegasan. Semua bentuk ini terdapat dalam al-Quran. Ini menunjukkan keluasan Kalam Allah. Manusia mempunyai gaya bahasa yang terbatas. Allah tidak terbatas seperti makhluk. Namun kita tidak perlu membuat perbandingan antara gaya bahasa Allah dan gaya bahasa manusia seolah-olah keduanya berada pada tahap yang sama. Allah menurunkan al-Quran dalam bahasa yang manusia fahami, tetapi sumbernya ialah Allah.

Akhirnya, apabila kita membicarakan sifat Kalam, perkara yang paling penting ialah hati tunduk kepada wahyu. Sifat ini bukan sekadar satu istilah dalam senarai Sifat Dua Puluh. Ia membawa kita kepada kesedaran bahawa Tuhan yang kita sembah bukan Tuhan yang membiarkan manusia tanpa petunjuk. Allah berkata-kata kepada hamba-hamba-Nya melalui wahyu. Allah menurunkan kitab. Allah mengutus rasul. Allah memberi perintah. Allah memberikan berita gembira. Allah memberikan amaran. Allah mengajar manusia tentang diri-Nya, tentang dunia, tentang kematian, tentang kebangkitan, tentang syurga dan neraka. Maka setiap kali kita membuka al-Quran, kita sepatutnya membuka hati kepada Kalam Allah. Setiap ayat bukan sekadar susunan huruf yang dibaca oleh lidah, tetapi wahyu Tuhan yang mempunyai petunjuk dan hikmah.

Sebab itu kaedah yang paling selamat dalam memahami sifat Kalam ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menentukan perkara yang tidak diberitahu kepada kita. Allah berfirman ﴿وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا﴾, maka kita beriman bahawa Allah berkata-kata kepada Musa dengan sebenar-benar Kalam yang layak bagi kebesaran-Nya. Allah berfirman ﴿حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ ٱللَّهِ﴾, maka kita beriman bahawa terdapat Kalam Allah yang didengar oleh manusia. Allah menyebut ﴿كَلِمَٰتِ رَبِّى﴾, maka kita beriman bahawa Allah mempunyai kalimah-kalimah-Nya yang tidak boleh diukur dengan kemampuan makhluk. Dan apabila Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, kita beriman bahawa Kalam Allah tidak menyerupai kalam makhluk. Kedua-dua prinsip ini tidak bertentangan, bahkan saling melengkapkan: penetapan tanpa penyerupaan, dan penyucian tanpa penafian sifat.

Dengan memahami sifat Kalam seperti ini, kita juga dapat memahami mengapa seorang Muslim wajib memuliakan al-Quran, memeliharanya, membacanya, mendengarnya, mentadabburnya dan mengamalkannya. Al-Quran bukan sekadar kitab yang diletakkan di rak rumah. Ia adalah wahyu Allah yang menjadi petunjuk kepada manusia. Ia memberitahu kita apa yang Allah suka dan apa yang Allah murkai. Ia memberitahu kita jalan menuju keredaan Allah dan jalan yang membawa kepada kemurkaan-Nya. Ia menjelaskan siapa kita, dari mana kita datang, mengapa kita diciptakan dan ke mana kita akan kembali. Ia mengingatkan bahawa dunia sementara dan akhirat kekal. Ia mengajar kita tentang para nabi, umat terdahulu, hari kiamat, syurga dan neraka. Ia membentuk akidah, ibadah, akhlak dan kehidupan. Semua ini menunjukkan betapa agungnya sifat Kalam Allah.

Maka sifat wajib yang ketiga belas, Kalam, bukan sekadar bermaksud “Allah bercakap” dalam satu pengertian yang sempit. Ia membawa makna bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki sifat Kalam yang sempurna, yang layak bagi keagungan-Nya, yang tidak menyerupai kalam makhluk, dan yang dengannya Allah menyampaikan wahyu, perintah, larangan, berita, janji, ancaman dan petunjuk kepada para hamba-Nya. Kita tidak boleh menyerupakan Kalam Allah dengan suara manusia, bahasa manusia, alat manusia atau proses manusia. Kita juga tidak boleh menafikan Kalam Allah hanya kerana kita tidak mengetahui kaifiatnya. Ketidaktahuan kita tentang hakikat kaifiat tidak menghapuskan apa yang telah Allah khabarkan tentang sifat-Nya. Kita mengetahui Allah berkata-kata kerana wahyu memberitahu kita demikian, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana Allah berkata-kata. Kita mengetahui al-Quran ialah Kalam Allah, tetapi suara kita ketika membaca al-Quran tetap suara makhluk. Kita mengetahui Allah berbicara kepada Musa عليه السلام, tetapi kita tidak membayangkan Allah seperti manusia yang bercakap kepada manusia. Kita mengetahui wahyu datang daripada Allah, tetapi kita tidak memasukkan ke dalamnya segala gambaran yang tidak disebut oleh wahyu.

Dan semakin kita memahami sifat Kalam, semakin kita memahami bahawa hubungan kita dengan al-Quran sepatutnya bukan hubungan dengan sebuah buku biasa. Apabila kita membaca ﴿يَا أَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُوا﴾, kita perlu sedar bahawa Allah sedang menyeru orang beriman. Apabila kita membaca ﴿أَقِيمُوا ٱلصَّلَاةَ﴾, kita sedar bahawa Allah memerintahkan solat. Apabila kita membaca ﴿وَٱتَّقُوا ٱللَّهَ﴾, kita sedar bahawa Allah memerintahkan takwa. Apabila kita membaca tentang syurga, kita berharap. Apabila kita membaca tentang neraka, kita takut. Apabila kita membaca tentang rahmat Allah, kita berharap kepada-Nya. Apabila kita membaca tentang dosa, kita segera bertaubat. Apabila kita membaca kisah orang yang taat, kita ingin mencontohi mereka. Apabila kita membaca kisah orang yang ingkar, kita takut menjadi seperti mereka. Inilah kesan apabila sifat Kalam benar-benar hidup dalam hati.

Sifat Kalam akhirnya membawa seorang hamba kepada satu kedudukan yang sangat mulia: tunduk kepada Allah kerana Allah telah berkata-kata kepadanya melalui wahyu. Dia tidak lagi menjadikan hawa nafsunya sebagai penentu kebenaran. Dia tidak menjadikan pendapat manusia sebagai ukuran mutlak. Dia tidak menjadikan adat sebagai hakim terhadap wahyu. Dia tidak menjadikan kelemahan akalnya sebagai alasan untuk menolak berita Allah. Sebaliknya, dia menggunakan akal yang diberikan Allah untuk memahami Kalam Allah, menggunakan hati untuk mengimaninya, menggunakan lidah untuk membacanya dan menggunakan anggota badan untuk melaksanakan perintah yang terkandung di dalamnya. Dengan itu, sifat Kalam bukan sekadar dibincangkan pada lidah, tetapi menjadi hakikat yang mengubah kehidupan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا﴾

“Dan Allah telah berkata-kata kepada Musa dengan sebenar-benar perkataan.”

Dan Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ٱسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ ٱللَّهِ﴾

“Dan jika seseorang daripada orang-orang musyrik meminta perlindungan daripadamu, maka berilah perlindungan kepadanya sehingga dia sempat mendengar Kalam Allah.”

Dan Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قُل لَّوْ كَانَ ٱلْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَٰتِ رَبِّى لَنَفِدَ ٱلْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَٰتُ رَبِّى﴾

“Katakanlah: Sekiranya lautan menjadi dakwat untuk menulis kalimah-kalimah Tuhanku, nescaya lautan itu akan habis sebelum habis kalimah-kalimah Tuhanku.”

Maka Kalam ialah sifat kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى. Kita menetapkannya sebagaimana yang datang dalam wahyu. Kita tidak menyerupakan Kalam Allah dengan kalam makhluk. Kita tidak membayangkan kaifiatnya berdasarkan pengalaman manusia. Kita tidak menafikan sifat tersebut kerana takut kepada penyerupaan. Sebaliknya, kita menggabungkan dua perkara yang Allah sendiri ajarkan: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ dan penetapan sifat-sifat kesempurnaan bagi-Nya. Allah berkata-kata, tetapi Kalam Allah tidak seperti kalam makhluk. Allah mempunyai Kalam yang layak bagi kebesaran-Nya, dan manusia sebagai hamba wajib menerima Kalam Allah dengan iman, pengagungan, tadabbur dan ketaatan.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Sifat Wajib Ketiga Belas Bagi Allah: Kalam

Sifat Wajib Ketiga Belas Bagi Allah: Kalam

Popular posts from this blog

LAMAN WEB