ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Kesembilan Belas Bagi Allah: Kaunuhu Basiran

Sifat Wajib Kesembilan Belas Bagi Allah: كَوْنُهُ بَصِيرًا — Kaunuhu Basiran

كَوْنُهُ بَصِيرًا merupakan sifat wajib yang kesembilan belas bagi Allah سبحانه وتعالى dalam susunan Sifat Dua Puluh. Lafaz ini membawa makna bahawa Allah سبحانه وتعالى sentiasa dalam keadaan sebagai Yang Maha Melihat, iaitu Dia memiliki sifat melihat yang sempurna, yang sesuai dengan keagungan, kebesaran dan kesempurnaan-Nya. Perbahasan tentang Kaunuhu Basiran tidak boleh dipisahkan daripada sifat Basar, kerana Basar ialah sifat yang menetapkan bahawa Allah mempunyai penglihatan, sedangkan Kaunuhu Basiran menerangkan bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah dalam keadaan sebagai Yang Maha Melihat. Apabila kita menyebut bahawa Allah itu Basir, kita tidak bermaksud sekadar Allah mengetahui segala sesuatu. Ilmu dan Basar merupakan dua sifat yang berbeza walaupun kedua-duanya menunjukkan kesempurnaan Allah. Allah mengetahui segala sesuatu dengan Ilmu-Nya dan Allah melihat segala sesuatu yang dapat dilihat dengan Basar-Nya. Kita tidak boleh menghapuskan perbezaan antara sifat-sifat Allah dengan mengatakan bahawa semuanya kembali kepada satu makna sahaja, kerana Allah سبحانه وتعالى sendiri menyebut bagi diri-Nya nama dan sifat yang berbeza. Allah menyebut ٱلْعَلِيمُ, ٱلسَّمِيعُ, dan ٱلْبَصِيرُ, dan setiap lafaz itu menunjukkan kesempurnaan yang layak bagi Allah. Oleh itu, apabila kita membahaskan Kaunuhu Basiran, kita menetapkan bahawa Allah benar-benar Maha Melihat, tetapi kita pada masa yang sama menafikan segala bentuk penyerupaan penglihatan Allah dengan penglihatan makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Ayat ini merupakan asas yang sangat besar dalam memahami sifat Allah kerana Allah terlebih dahulu menafikan bahawa ada sesuatu yang menyerupai-Nya, kemudian Allah menetapkan bagi diri-Nya sifat mendengar dan melihat. Maka kaedahnya bukanlah dengan menolak sifat kerana takut kepada penyerupaan, dan bukan pula dengan membayangkan sifat Allah seperti sifat makhluk. Kaedah yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan makna yang benar dan layak bagi-Nya, serta menafikan bahawa hakikat sifat Allah sama dengan hakikat sifat makhluk.

Lafaz كَوْنُهُ menunjukkan keadaan atau sifat keadaan bagi Allah سبحانه وتعالى, manakala بَصِيرًا bermaksud Yang Maha Melihat. Maka apabila disebut كَوْنُهُ بَصِيرًا, maksudnya Allah سبحانه وتعالى berada dalam keadaan sebagai Yang Maha Melihat. Ini bukan bermakna ada suatu keadaan baru yang datang kepada Allah selepas sebelumnya Allah tidak bersifat melihat. Allah tidak menerima kesempurnaan daripada makhluk dan tidak mengalami perubahan daripada tidak melihat kepada melihat seperti makhluk. Allah سبحانه وتعالى sentiasa sempurna dengan segala sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Makhluk berubah daripada keadaan kepada keadaan. Bayi tidak sama dengan orang dewasa. Orang yang sihat tidak sama dengan orang yang sakit. Mata yang kuat boleh menjadi lemah. Penglihatan seseorang boleh menjadi jelas kemudian menjadi kabur. Seseorang yang mempunyai penglihatan boleh kehilangan penglihatannya. Semua perubahan ini menunjukkan sifat makhluk yang lemah dan berhajat. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Dia tidak menjadi lebih sempurna kerana adanya alam dan tidak menjadi kurang sempurna kerana lenyapnya alam. Dia tidak memperoleh sifat melihat kerana menciptakan makhluk yang dapat dilihat. Dia tidak memerlukan makhluk supaya sifat Basar-Nya menjadi sempurna. Bahkan sebelum seluruh makhluk diciptakan, Allah sudah sempurna dengan sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Oleh sebab itu, apabila kita mengatakan Allah ialah Al-Basir, kita tidak boleh membayangkan bahawa penglihatan Allah bergantung kepada adanya cahaya, objek, jarak, alat atau proses fizikal sebagaimana penglihatan manusia. Semua itu ialah perkara yang berkaitan dengan makhluk. Allah ialah Pencipta segala sesuatu yang berkaitan dengan penglihatan manusia, maka mustahil Dia berhajat kepada perkara yang Dia sendiri ciptakan.

Sifat Kaunuhu Basiran hendaklah difahami dalam rangkaian kesempurnaan sifat Allah yang telah kita bahaskan sebelumnya. Allah سبحانه وتعالى mempunyai Wujud, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil-Hawadith, Qiyamuhu Binafsihi dan Wahdaniyyah. Allah juga mempunyai Qudrat, Iradat, Ilmu dan Hayat, kemudian Sama‘, Basar dan Kalam. Apabila sampai kepada sifat-sifat ma‘nawiyyah, disebut Kaunuhu Qadiran, Kaunuhu Muridan, Kaunuhu ‘Aliman, Kaunuhu Hayyan, Kaunuhu Sami‘an, Kaunuhu Basiran dan Kaunuhu Mutakalliman. Maka Kaunuhu Basiran tidak berdiri sebagai suatu perkara yang terputus daripada sifat Basar. Ia merupakan penjelasan bahawa Allah berada dalam keadaan sebagai Yang Maha Melihat berdasarkan kesempurnaan sifat Basar-Nya. Jika sifat Basar menunjukkan bahawa Allah mempunyai penglihatan, Kaunuhu Basiran menunjukkan bahawa Allah adalah Yang mempunyai sifat melihat secara sempurna. Dengan kata lain, kita tidak boleh memahami sifat ini sekadar sebagai istilah yang perlu dihafal untuk melengkapkan bilangan dua puluh sifat. Ia adalah suatu hakikat aqidah yang mempunyai kesan yang sangat besar terhadap cara seorang hamba memahami dirinya, memahami Allah, memahami amal, memahami dosa, memahami keikhlasan dan memahami kehidupannya di dunia. Seseorang yang benar-benar mengetahui bahawa Allah Maha Melihat tidak akan menyamakan kehidupannya dengan kehidupan orang yang merasakan bahawa dia bebas daripada pengawasan Allah. Dia akan sedar bahawa manusia mungkin tidak melihatnya, tetapi Allah melihat. Manusia mungkin tidak mengetahui amalnya, tetapi Allah melihat. Manusia mungkin tidak mengetahui kezaliman yang dilakukan terhadapnya, tetapi Allah melihat. Manusia mungkin tidak mengetahui air matanya, tetapi Allah melihat. Manusia mungkin tidak mengetahui usaha yang dilakukannya dalam kebaikan, tetapi Allah melihat. Kesedaran ini apabila benar-benar hidup dalam hati akan menghasilkan muraqabah, iaitu rasa diawasi oleh Allah yang menyebabkan seorang hamba menjaga dirinya bukan semata-mata kerana pandangan manusia, tetapi kerana pandangan Allah.

Al-Quran menyebut sifat Basar dengan pelbagai susunan yang menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى benar-benar Maha Melihat. Antara lafaz yang sangat jelas ialah firman Allah: ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Allah menyebut As-Sami‘ dan Al-Basir secara beriringan dalam beberapa tempat. Penggandingan ini mempunyai makna yang sangat kuat kerana manusia sendiri mempunyai dua jalan utama untuk menerima maklumat daripada alam yang berada di sekelilingnya, iaitu pendengaran dan penglihatan. Tetapi pendengaran manusia terbatas dan penglihatan manusia juga terbatas. Allah pula Maha Mendengar dan Maha Melihat dengan kesempurnaan yang tidak terbatas seperti makhluk. Apabila Allah menyebut bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat, ini menunjukkan bahawa tidak ada perkataan yang tersembunyi daripada-Nya dan tidak ada perkara yang dapat dilihat yang tersembunyi daripada-Nya. Seorang manusia boleh bercakap secara perlahan sehingga manusia lain tidak mendengar, tetapi Allah mendengar. Manusia boleh melakukan sesuatu dalam tempat yang gelap sehingga mata manusia tidak melihat, tetapi Allah melihat. Manusia boleh menyembunyikan sesuatu di sebalik dinding, tetapi Allah melihat. Manusia boleh pergi ke tempat yang sangat jauh, tetapi Allah melihat. Manusia boleh melakukan sesuatu ketika tidak ada seorang pun di sekelilingnya, tetapi Allah melihat. Inilah hakikat yang perlu ditanam dalam hati: pengawasan manusia mempunyai batas, sedangkan penglihatan Allah tidak terbatas dengan batas penglihatan makhluk.

Apabila kita mengatakan Allah Maha Melihat, kita hendaklah berhati-hati supaya tidak membawa gambaran anggota atau alat manusia kepada Allah. Manusia melihat dengan mata. Mata manusia merupakan anggota badan yang diciptakan Allah. Mata mempunyai struktur, sel, saraf, retina, kanta dan pelbagai mekanisme lain yang memungkinkan manusia melihat. Manusia juga memerlukan cahaya dalam proses penglihatan yang kita kenali. Jika keadaan terlalu gelap, manusia tidak dapat melihat dengan jelas. Jika sesuatu terlalu kecil, manusia memerlukan alat untuk membesarkannya. Jika sesuatu terlalu jauh, manusia memerlukan alat untuk mendekatkannya dari sudut penglihatan. Jika mata mengalami kerosakan, penglihatan menjadi lemah. Semua ini menunjukkan bahawa penglihatan manusia merupakan sifat makhluk yang bergantung kepada sebab dan alat. Adapun Allah سبحانه وتعالى, Dia tidak berhajat kepada apa-apa alat untuk melihat. Allah ialah Pencipta mata, Pencipta cahaya, Pencipta segala sistem yang membolehkan makhluk melihat. Maka tidak boleh dikatakan bahawa Allah melihat sebagaimana manusia melihat. Kita menetapkan Basar bagi Allah, tetapi kita tidak menentukan bagaimana kaifiat Basar Allah. Kita mengetahui makna bahawa Allah melihat, tetapi kita tidak mengetahui hakikat kaifiat penglihatan-Nya. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Menetapkan sifat tidak bermaksud kita mengetahui kaifiat sifat. Sebagaimana kita mengetahui bahawa Allah mempunyai Ilmu tetapi tidak mengetahui hakikat kaifiat Ilmu-Nya, kita mengetahui bahawa Allah mempunyai Basar tetapi tidak mengetahui hakikat kaifiat Basar-Nya.

Kaedah agung yang perlu sentiasa dipegang ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita mengatakan manusia melihat dan Allah melihat, tetapi lafaz yang sama tidak menjadikan hakikat kedua-duanya sama. Manusia mempunyai ilmu dan Allah mempunyai Ilmu, tetapi ilmu manusia terbatas sedangkan Ilmu Allah sempurna. Manusia mendengar dan Allah mendengar, tetapi pendengaran manusia terbatas sedangkan pendengaran Allah sempurna. Begitu juga manusia melihat dan Allah melihat, tetapi penglihatan manusia terbatas sedangkan penglihatan Allah sempurna. Tidak ada alasan untuk menolak sifat Allah hanya kerana lafaznya turut digunakan bagi makhluk. Jika persamaan lafaz bermakna persamaan hakikat, maka semua nama dan sifat yang digunakan kepada manusia dan Allah perlu dinafikan. Sedangkan al-Quran sendiri menggunakan lafaz-lafaz tersebut. Allah menyebut manusia sebagai mempunyai ilmu dalam keadaan tertentu, tetapi Ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Allah menyebut manusia mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran manusia. Allah menyebut manusia melihat, tetapi penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan manusia. Maka yang perlu dilakukan ialah menetapkan makna yang benar dan menafikan persamaan pada hakikat, bukan menghapuskan makna lafaz.

Firman Allah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ sangat penting dalam bab ini. Allah menyebut penafian dan penetapan dalam satu ayat. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menafikan bahawa ada sesuatu yang sama atau menyerupai Allah. Kemudian ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Maka ayat ini sendiri mengajar bahawa penafian tasybih tidak boleh menyebabkan kita menafikan sifat. Sebaliknya penetapan sifat pula tidak boleh menyebabkan kita menyerupakan Allah dengan makhluk. Kedua-duanya berjalan serentak. Jika seseorang hanya mengambil bahagian pertama lalu berkata Allah tidak menyerupai sesuatu, kemudian menolak semua sifat yang terdapat pada makhluk, dia telah menggunakan prinsip tanzih dengan cara yang salah. Jika seseorang hanya mengambil bahagian kedua lalu membayangkan penglihatan Allah seperti penglihatan manusia, dia pula telah terjatuh dalam tasybih. Jalan yang selamat ialah menggabungkan kedua-duanya: Allah benar-benar Maha Melihat dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.

Perhatikan bahawa Allah menggunakan lafaz ٱلْبَصِيرُ, bukan sekadar lafaz yang membawa makna bahawa Allah mengetahui sesuatu secara umum. Ini menunjukkan bahawa Basar bukan sekadar Ilmu. Allah mempunyai sifat melihat yang tersendiri. Jika Basar hanya bermakna Ilmu, maka tidak ada keperluan untuk Allah menyebut Basir sebagai sifat yang berbeza daripada Al-‘Alim. Memang benar Allah mengetahui segala sesuatu yang dilihat-Nya, tetapi kita tidak boleh mengatakan bahawa Basar itu sama sahaja dengan Ilmu. Allah melihat dan mengetahui. Allah mendengar dan mengetahui. Allah berbicara dan mengetahui. Setiap sifat mempunyai makna kesempurnaan yang tersendiri. Kita hendaklah menjaga makna setiap lafaz yang datang daripada wahyu.

Perbahasan ini sangat penting kerana manusia sering cuba memahami sifat Allah berdasarkan pengalaman dirinya. Apabila dia mendengar perkataan “melihat”, dia terus membayangkan mata manusia. Apabila dia mendengar “mendengar”, dia terus membayangkan telinga manusia. Apabila dia mendengar “berkata”, dia terus membayangkan suara manusia. Padahal Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Maknanya, segala sifat Allah tidak boleh dibayangkan dengan hakikat sifat makhluk. Kita tidak boleh menjadikan pengalaman manusia sebagai ukuran mutlak untuk memahami Allah. Akal manusia hanya mengetahui bahawa sifat itu benar dan mempunyai makna kesempurnaan, tetapi akal tidak mampu menentukan bagaimana hakikat sifat tersebut pada Allah. Oleh sebab itu, seorang mukmin hendaklah berhenti pada batas yang telah ditetapkan oleh wahyu. Jangan mereka-reka kaifiat yang Allah tidak jelaskan. Jangan membina gambaran dalam fikiran lalu mendakwa bahawa itulah hakikat Allah. Allah lebih agung daripada segala gambaran makhluk.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: ﴿أَلَمْ يَعْلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ﴾. Ayat ini sangat pendek tetapi sangat menggoncang jiwa. “Tidakkah dia mengetahui bahawa Allah melihat?” Soalan ini mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa Allah melihat perbuatannya. Ayat ini tidak hanya sesuai untuk perbahasan ilmiah tentang sifat Basar, tetapi sangat sesuai untuk pendidikan hati. Seseorang mungkin berada seorang diri di dalam bilik, tetapi Allah melihat. Dia mungkin menutup pintu dan tingkap, tetapi Allah melihat. Dia mungkin memadamkan lampu, tetapi Allah melihat. Dia mungkin menggunakan telefon secara rahsia, tetapi Allah melihat. Dia mungkin melakukan sesuatu tanpa pengetahuan keluarganya, tanpa pengetahuan kawannya dan tanpa pengetahuan masyarakat, tetapi Allah melihat. Inilah kesedaran yang boleh menjadi benteng daripada maksiat yang tersembunyi. Banyak dosa berlaku bukan kerana seseorang tidak tahu hukum, tetapi kerana dia pada saat melakukan dosa terlupa bahawa Allah melihatnya.

Jika seseorang benar-benar menghayati Kaunuhu Basiran, keadaan bersendirian sepatutnya menjadi keadaan yang sangat kuat untuk membuktikan keimanannya. Ketika berada di hadapan manusia, mudah untuk seseorang menjaga tingkah lakunya kerana dia takut malu, takut dihina atau takut reputasinya rosak. Tetapi apabila tiada manusia, apakah yang menghalangnya daripada dosa? Di sinilah sifat Allah sebagai Al-Basir memberikan jawapan. Allah melihat. Maka orang yang benar-benar mengenal Allah tidak menjadikan ketiadaan manusia sebagai kebebasan daripada tanggungjawab. Dia mengetahui bahawa pintu yang tertutup daripada manusia tidak tertutup daripada Allah. Kegelapan yang menyembunyikan dirinya daripada manusia tidak menyembunyikannya daripada Allah. Tempat yang jauh daripada manusia tidak jauh daripada penglihatan Allah. Dia tetap berada di bawah pengawasan Allah.

Sebab itu pemahaman Kaunuhu Basiran sangat berkait dengan keikhlasan. Seseorang yang hanya melakukan amal apabila manusia melihatnya sebenarnya sedang bergantung kepada pandangan manusia. Tetapi orang yang mengetahui Allah melihat akan mampu melakukan kebaikan walaupun tiada seorang pun yang mengetahui. Dia mampu memberi sedekah secara tersembunyi. Dia mampu membantu orang lain tanpa menceritakannya. Dia mampu bangun beribadah ketika semua manusia tidur. Dia mampu membaca al-Quran ketika tiada siapa mendengar. Dia mampu menangis kerana takut kepada Allah tanpa penonton. Dia mampu meninggalkan dosa yang sangat disukainya kerana dia tahu Allah melihat. Inilah penghayatan yang sebenar terhadap sifat Basar. Amal yang tidak dilihat manusia tidak bermakna ia tidak dilihat Allah. Bahkan banyak amal yang paling bernilai bagi seseorang ialah amal yang tidak diketahui oleh manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَٱللَّهُ بَصِيرٌۢ بِمَا يَعْمَلُونَ﴾. Allah Maha Melihat apa yang mereka kerjakan. Perhatikan hubungan antara Basar dan يَعْمَلُونَ, iaitu amal yang dilakukan. Allah melihat perbuatan manusia. Tidak ada amal yang hilang daripada pengawasan Allah. Jika seseorang melakukan kebaikan, Allah melihat. Jika seseorang melakukan keburukan, Allah melihat. Jika seseorang membantu orang lain secara sembunyi, Allah melihat. Jika seseorang menipu secara sembunyi, Allah melihat. Jika seseorang menjaga dirinya daripada dosa ketika tiada manusia, Allah melihat. Maka penglihatan Allah menjadi asas kepada rasa tanggungjawab yang sangat kuat.

Manusia pula mempunyai penglihatan yang sangat terbatas. Mata manusia mempunyai jarak penglihatan tertentu. Sesuatu yang terlalu jauh tidak dapat dilihat dengan jelas. Sesuatu yang terlalu kecil tidak dapat dilihat dengan mata kasar. Sesuatu yang berada dalam kegelapan tidak dapat dilihat. Sesuatu yang berada di sebalik penghalang tidak dapat dilihat. Bahkan manusia kadang-kadang melihat sesuatu di hadapan mata tetapi tetap tidak menyedarinya kerana perhatian dan kesedaran manusia terbatas. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Tidak ada sesuatu yang terlalu kecil bagi Allah. Tidak ada sesuatu yang terlalu jauh bagi Allah. Tidak ada sesuatu yang terlalu tersembunyi bagi Allah. Tidak ada sesuatu yang terlindung daripada Allah kerana keadaan tempat, cahaya atau jarak.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَىْءٌ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا فِى ٱلسَّمَآءِ﴾. Sesungguhnya tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah sama ada di bumi atau di langit. Ayat ini menggambarkan keluasan ilmu dan pengawasan Allah terhadap seluruh makhluk. Kita tidak perlu membayangkan bagaimana Allah melihat seluruh alam. Yang perlu kita yakini ialah tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya. Jika ada sesuatu yang manusia tidak mampu lihat, Allah tetap melihat. Jika ada sesuatu yang manusia tidak mampu capai, Allah tetap melihat. Jika sesuatu berlaku di tempat yang manusia tidak mengetahui, Allah tetap melihat.

Apabila teknologi manusia semakin berkembang, manusia menghasilkan kamera, teleskop, mikroskop, satelit dan pelbagai alat yang membantu manusia melihat perkara yang sebelumnya tidak dapat dilihat. Tetapi semua alat tersebut tetap terbatas. Kamera memerlukan tenaga dan mempunyai sensor. Mikroskop mempunyai had pembesaran dan resolusi. Teleskop mempunyai had tertentu. Satelit berada dalam ruang dan kedudukan tertentu. Semua ini menunjukkan kemampuan makhluk yang terbatas. Kita tidak boleh menggunakan kemajuan teknologi sebagai ukuran untuk sifat Allah. Allah tidak memerlukan alat untuk melihat. Dia tidak memerlukan kamera. Dia tidak memerlukan sensor. Dia tidak memerlukan cahaya. Dia tidak memerlukan sebarang perantaraan. Allah ialah Pencipta segala alat tersebut. Jika manusia memerlukan alat untuk melihat perkara yang jauh atau kecil, itu menunjukkan kelemahan manusia, bukan menunjukkan bahawa Allah juga memerlukan alat.

Sifat Basar Allah juga tidak boleh dibayangkan sebagai satu proses yang berlaku melalui organ. Allah tidak berhajat kepada anggota seperti makhluk. Jika kita mengatakan Allah memerlukan organ untuk melihat, maka kita telah meletakkan Allah dalam kategori makhluk yang berhajat kepada sesuatu. Sedangkan Allah سبحانه وتعالى bersifat Qiyamuhu Binafsihi. Dia tidak berhajat kepada makhluk dan tidak bergantung kepada sesuatu untuk memiliki kesempurnaan-Nya. Allah tidak memerlukan sesuatu untuk melihat. Allah melihat dengan sifat Basar yang layak bagi-Nya. Kaifiatnya tidak kita ketahui. Kita tidak perlu memaksa akal untuk menggambarkan sesuatu yang berada di luar kemampuan akal.

Di sinilah sifat Mukhalafatuhu lil-Hawadith mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan Kaunuhu Basiran. Allah tidak menyerupai makhluk. Penglihatan makhluk mempunyai permulaan, kelemahan dan perubahan. Allah tidak demikian. Penglihatan manusia mungkin bertambah baik ketika masih muda dan menjadi lemah apabila usia meningkat. Manusia boleh mengalami penyakit mata. Manusia boleh menjadi buta. Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami kelemahan tersebut. Dia sentiasa sempurna. Penglihatan-Nya tidak bertambah kerana alam bertambah besar dan tidak berkurang kerana makhluk musnah. Dia tidak memerlukan latihan untuk meningkatkan penglihatan. Dia tidak memerlukan rawatan untuk mempertahankan penglihatan. Dia tidak mengalami kelemahan kerana usia. Allah tidak menyerupai makhluk.

Hubungan dengan sifat Qidam juga penting. Allah tidak bermula sebagai Yang Maha Melihat. Allah tidak pernah berada dalam keadaan tidak mempunyai sifat kesempurnaan lalu kemudian memperoleh Basar. Allah ialah Rabb yang sempurna dan sifat-sifat-Nya tidak bergantung kepada kewujudan makhluk. Apabila kita mengatakan Allah ialah Al-Basir, kita tidak boleh membayangkan bahawa sifat Basar muncul selepas Allah menciptakan alam kerana barulah ada sesuatu yang dilihat. Alam tidak memberikan kesempurnaan kepada Allah. Allah menciptakan alam sedangkan Dia sendiri sempurna. Makhluk memerlukan Allah, bukan Allah memerlukan makhluk.

Hubungan dengan Baqa pula menunjukkan bahawa Allah tidak berhenti menjadi Al-Basir. Makhluk akan berubah dan binasa. Dunia akan berakhir. Tetapi Allah kekal. Kesempurnaan Allah tidak terputus. Kita tidak mengatakan bahawa Allah melihat hanya selama adanya alam kemudian penglihatan itu terhenti selepas alam berakhir. Allah tidak bergantung kepada alam untuk sifat-sifat-Nya. Alam bergantung kepada Allah. Oleh itu, sifat Basar merupakan sifat kesempurnaan yang tetap bagi Allah.

Hubungan dengan Wahdaniyyah juga sangat jelas. Tidak ada sesuatu yang mempunyai penglihatan mutlak seperti Allah. Manusia melihat, haiwan melihat, makhluk lain mungkin mempunyai kemampuan melihat mengikut kadar yang Allah berikan, tetapi semua penglihatan makhluk terbatas dan bergantung kepada penciptaan Allah. Hanya Allah mempunyai kesempurnaan yang mutlak. Maka apabila kita menyebut Allah sebagai Al-Basir, kita tidak menyamakan-Nya dengan makhluk yang boleh melihat. Persamaan pada nama tidak menjadikan persamaan pada hakikat.

Sifat Kaunuhu Basiran juga berkait dengan Ilmu. Allah melihat dan Allah mengetahui. Tetapi penglihatan dan ilmu bukan perkara yang sama. Seorang manusia boleh mengetahui sesuatu tanpa melihatnya. Dia boleh diberitahu tentang suatu peristiwa yang berlaku jauh daripadanya. Dia tahu berita itu tetapi tidak melihat peristiwa tersebut. Manusia juga boleh melihat sesuatu tanpa mengetahui hakikatnya. Dia mungkin melihat seseorang menangis tetapi tidak mengetahui mengapa dia menangis. Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai kelemahan seperti ini. Allah mengetahui segala sesuatu dan melihat segala sesuatu dengan sempurna. Penglihatan Allah tidak terpisah daripada kesempurnaan Ilmu-Nya.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah melihat dan mengetahui segala sesuatu, dia akan lebih berhati-hati terhadap niatnya. Manusia mungkin melihat seseorang bersedekah dan menganggapnya ikhlas. Tetapi Allah mengetahui niat di sebaliknya. Manusia mungkin melihat seseorang menangis dalam solat dan menyangka dia sangat takut kepada Allah. Tetapi Allah mengetahui hakikat hati. Manusia mungkin melihat seseorang menyampaikan dakwah dan menganggap dia mencari redha Allah, tetapi Allah mengetahui jika ada tujuan lain yang tersembunyi. Oleh itu, sifat Kaunuhu Basiran sepatutnya mendorong seseorang membersihkan hati, bukan hanya memperindahkan penampilan.

Inilah sebab mengapa keikhlasan sangat rapat dengan kesedaran terhadap penglihatan Allah. Jika seseorang mengetahui Allah melihat, dia tidak perlu bergantung kepada kamera manusia untuk membuktikan amalnya. Dia tidak perlu menceritakan semua kebaikannya. Dia tidak perlu memaksa manusia mengetahui pengorbanannya. Dia tahu bahawa Allah melihat. Jika manusia tidak memuji, tidak mengapa. Jika manusia tidak tahu, tidak mengapa. Jika manusia lupa, Allah tidak lupa. Ini memberikan kekuatan yang sangat besar kepada hati.

Dalam kehidupan dakwah, kesedaran ini sangat penting. Seseorang yang menyampaikan agama mungkin menghadapi pelbagai keadaan. Ada orang yang menerima nasihatnya, ada yang menolak, ada yang memujinya dan ada yang mengkritiknya. Jika dia menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran utama, dia akan mudah berubah. Tetapi jika dia mengetahui bahawa Allah melihat usaha dan niatnya, dia akan lebih tenang. Dia tetap perlu memastikan bahawa apa yang disampaikan benar dan bersesuaian dengan wahyu, tetapi hasil akhir bukan miliknya. Allah melihat usahanya. Allah mengetahui niatnya. Allah mengetahui apakah dia benar-benar mencari kebenaran atau hanya mencari pujian.

Sifat ini juga memberi ketenangan kepada orang yang berbuat baik tetapi tidak dihargai. Seorang anak mungkin menjaga ibu bapanya tetapi tidak dihargai oleh adik-beradik. Allah melihat. Seorang suami mungkin bekerja keras untuk keluarganya tetapi pengorbanannya tidak disebut. Allah melihat. Seorang isteri mungkin mengurus keluarga dengan penuh kesabaran tetapi tiada manusia yang mengetahui keletihannya. Allah melihat. Seorang guru mungkin mendidik muridnya bertahun-tahun tetapi tidak menerima penghargaan. Allah melihat. Seorang yang membantu orang miskin mungkin tidak pernah disebut namanya. Allah melihat. Tidak ada kebaikan yang benar-benar tersembunyi daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَٱللَّهُ بَصِيرٌۢ بِٱلْعِبَادِ﴾. Allah Maha Melihat hamba-hamba-Nya. Lafaz بِٱلْعِبَادِ memberikan keluasan yang sangat besar. Allah melihat hamba-hamba-Nya dalam semua keadaan. Dia melihat orang kaya dan miskin, kuat dan lemah, terkenal dan tidak terkenal, pemimpin dan rakyat, orang yang dipuji dan orang yang dilupakan. Tidak ada seorang pun yang terkeluar daripada penglihatan Allah. Oleh itu, ukuran manusia tidak boleh menjadi ukuran mutlak nilai seseorang. Manusia mungkin memandang seseorang hina, tetapi Allah mengetahui keadaannya. Manusia mungkin memandang seseorang mulia, tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Maka seorang mukmin hendaklah merendah diri dan tidak terlalu cepat menghukum orang lain.

Sifat Kaunuhu Basiran juga membina rasa takut terhadap kezaliman. Jika seseorang mengetahui Allah melihat, dia tidak akan mudah menzalimi orang lain secara sembunyi. Dia mungkin boleh menyembunyikan perbuatannya daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia mungkin boleh menghapuskan bukti, tetapi tidak boleh menghapuskan penglihatan Allah. Dia mungkin boleh menipu saksi manusia, tetapi Allah melihat. Dia mungkin boleh mengubah cerita, tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Ini memberikan asas yang sangat kuat kepada rasa takut terhadap dosa.

Orang yang dizalimi pula boleh mendapat ketenangan daripada sifat ini. Kadangkala seseorang dizalimi secara rahsia sehingga tidak ada manusia yang mengetahui apa yang berlaku. Dia mungkin tidak mempunyai saksi. Dia mungkin tidak mampu mempertahankan dirinya. Dia mungkin merasa semua orang percaya kepada pihak yang menzaliminya. Dalam keadaan seperti ini, keyakinan bahawa Allah Maha Melihat merupakan sumber kekuatan. Allah melihat apa yang berlaku. Allah mengetahui siapa yang benar dan siapa yang zalim. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Ini bukan bermakna seseorang tidak perlu mencari jalan yang sah untuk mendapatkan haknya, tetapi hatinya tidak perlu berputus asa kerana Allah melihat.

Sifat ini juga mengajar kita bahawa Allah melihat amal yang kecil. Allah berfirman: ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُۥ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُۥ﴾. Seseorang yang melakukan kebaikan sebesar zarah akan melihatnya dan seseorang yang melakukan keburukan sebesar zarah akan melihatnya. Ini menunjukkan bahawa sesuatu yang dianggap kecil oleh manusia tidak semestinya kecil di sisi Allah. Senyuman yang ikhlas, bantuan kecil, menahan kemarahan, membuang sesuatu yang mengganggu dari jalan, menolong orang tua, memberi air kepada orang yang dahaga, semuanya berada dalam pengetahuan dan pengawasan Allah. Begitu juga dosa yang dianggap kecil tidak boleh diremehkan kerana Allah melihat.

Kaunuhu Basiran juga sepatutnya menjadikan seseorang menjaga matanya. Allah melihat apa yang dilakukan oleh manusia dengan matanya, dan manusia juga perlu menggunakan matanya dalam perkara yang diredai Allah. Mata boleh digunakan untuk membaca al-Quran, melihat ibu bapa dengan kasih sayang, memerhatikan keadaan orang yang memerlukan pertolongan, mempelajari ilmu dan melihat tanda-tanda kebesaran Allah pada ciptaan-Nya. Tetapi mata juga boleh digunakan untuk perkara haram. Maka orang yang mengetahui Allah melihat akan menjaga pandangannya walaupun tiada manusia yang memerhatikan.

Begitu juga tangan. Allah melihat apa yang dilakukan tangan. Tangan boleh digunakan untuk bersedekah, membantu, bekerja, menulis ilmu dan menjaga keluarga. Tangan juga boleh digunakan untuk menzalimi, mengambil hak orang, menipu dan melakukan maksiat. Kaki juga demikian. Allah melihat ke mana kaki dibawa. Lidah juga walaupun lebih berkaitan dengan Sama‘, tetap berada dalam keseluruhan pengawasan Allah. Seluruh anggota manusia berada dalam pengawasan Allah. Maka aqidah tentang Basar bukan sesuatu yang hanya berada dalam kitab; ia sepatutnya sampai kepada anggota badan.

Seseorang yang benar-benar menghayati sifat ini akan mempunyai perbezaan antara kehidupan di hadapan manusia dan kehidupan ketika bersendirian. Bukan bermaksud dia menjadi buruk di hadapan manusia, tetapi dia juga tidak menjadi buruk ketika bersendirian. Dia tidak mempunyai “dua agama”, satu untuk manusia dan satu untuk dirinya sendiri. Dia berusaha menjaga dirinya kerana Allah melihat dalam kedua-dua keadaan. Inilah tanda muraqabah yang hidup.

Jika seseorang hanya meninggalkan dosa kerana takut manusia, maka apabila dia berpindah tempat atau menggunakan keadaan yang lebih tersembunyi, dia mungkin kembali kepada dosa. Tetapi apabila dia mengetahui Allah Maha Melihat, tempat tidak mengubah hukum dan kesedaran hatinya. Di rumah, Allah melihat. Di masjid, Allah melihat. Di tempat kerja, Allah melihat. Di pasar, Allah melihat. Dalam perjalanan, Allah melihat. Ketika menggunakan telefon, Allah melihat. Ketika bersendirian, Allah melihat. Tidak ada keadaan yang menjadikan seseorang keluar daripada pengawasan Allah.

Kesedaran ini juga boleh menyelamatkan seseorang daripada riya‘. Riya‘ ialah apabila seseorang melakukan amal kerana mahu dilihat manusia. Tetapi orang yang sentiasa mengingati Allah sebagai Al-Basir akan bertanya kepada dirinya: “Jika manusia tidak melihat, adakah aku masih mahu melakukan amal ini?” Jika jawapannya ya kerana dia mencari Allah, itu menjadi tanda yang baik. Jika dia hanya bersemangat ketika ada manusia, dia perlu memperbaiki hatinya. Allah melihat amal yang dilakukan secara tersembunyi.

Namun kita perlu berhati-hati agar tidak salah memahami keikhlasan. Bukan semua amal yang dilihat manusia menjadi riya‘. Ada amal yang memang dilakukan secara terbuka kerana tuntutan syarak, pendidikan, dakwah atau keadaan tertentu. Yang menjadi masalah ialah hati menjadikan pandangan manusia sebagai tujuan. Oleh itu, Kaunuhu Basiran bukan bermaksud seseorang mesti menyembunyikan semua amal. Ia bermaksud hati hendaklah lebih mementingkan pandangan Allah daripada pandangan manusia.

Sifat ini juga menjadikan seseorang lebih amanah dalam pekerjaan. Jika seorang pekerja mengetahui bahawa Allah melihatnya, dia tidak akan menganggap ketiadaan ketua sebagai peluang untuk meninggalkan amanah. Dia akan bekerja dengan baik kerana Allah melihat. Jika seseorang diberikan tanggungjawab mengurus harta, dia tidak akan mengambil kesempatan kerana Allah melihat. Jika seseorang menjadi pemimpin, dia tidak akan menzalimi rakyat kerana Allah melihat. Jika seseorang menjadi guru, dia akan mengajar dengan amanah kerana Allah melihat. Jika seseorang menjadi peniaga, dia akan menjaga kejujuran kerana Allah melihat.

Inilah salah satu hikmah terbesar sifat Allah sebagai Al-Basir: ia melahirkan pengawasan dalaman yang lebih kuat daripada pengawasan luaran. Undang-undang manusia hanya boleh mengawasi sebahagian keadaan. Kamera hanya boleh berada di tempat tertentu. Pengawal hanya boleh menjaga kawasan tertentu. Tetapi seorang mukmin membawa kesedaran pengawasan Allah ke mana-mana. Dia tidak memerlukan kamera di setiap tempat untuk menjadi jujur. Dia tahu Allah melihat. Inilah kekuatan aqidah.

Pada masa yang sama, jangan kita menyamakan penglihatan Allah dengan kamera. Kamera merupakan analogi yang sangat lemah dan hanya boleh digunakan untuk memahami keterbatasan manusia, bukan untuk menerangkan kaifiat sifat Allah. Kamera mempunyai kedudukan, arah, lensa, sensor dan memerlukan tenaga. Allah tidak memerlukan semua itu. Allah tidak boleh diukur dengan alat makhluk. Jika seseorang membayangkan Allah seperti sebuah sistem kamera yang memerhati alam, dia telah melakukan kesalahan dalam memahami sifat. Allah ialah Rabb, bukan alat atau makhluk. Dia mempunyai sifat Basar yang benar, tetapi hakikatnya tidak menyerupai makhluk.

Begitu juga kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah “melihat dengan cahaya” sebagaimana manusia melihat. Cahaya ialah makhluk. Allah melihat tanpa bergantung kepada cahaya. Kegelapan tidak menghalang penglihatan Allah. Malam tidak menghalang penglihatan Allah. Kedalaman laut tidak menghalang penglihatan Allah. Bahagian dalam bumi tidak menghalang penglihatan Allah. Dinding tidak menghalang penglihatan Allah. Semua penghalang yang menghalang penglihatan makhluk tidak menjadi penghalang bagi Allah.

Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang tersembunyi di dalam bumi, apa yang berada di dasar lautan, apa yang berada di dalam kandungan, apa yang berlaku di tempat yang tidak diketahui manusia dan apa yang disembunyikan dalam hati. Kita tidak perlu cuba membayangkan bagaimana Allah melihat semua itu. Yang perlu kita fahami ialah sifat Allah sempurna dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya.

Sifat Kaunuhu Basiran juga menunjukkan kesempurnaan pemerhatian Allah terhadap seluruh amal manusia. Allah melihat sebelum manusia melakukan sesuatu, ketika dia melakukannya dan selepas dia melakukannya. Ini bukan bermaksud Allah memperoleh pengetahuan secara berperingkat seperti manusia. Allah tidak menunggu peristiwa berlaku untuk mengetahui. Allah mengetahui segala sesuatu dengan Ilmu-Nya dan Dia melihat apa yang berlaku dengan Basar-Nya. Kita tidak boleh menggambarkan hubungan Allah dengan masa seperti hubungan makhluk dengan masa. Allah ialah Pencipta masa.

Oleh itu, jangan kita mengatakan bahawa Allah “baru tahu” apabila sesuatu berlaku. Allah tidak seperti manusia yang kadang-kadang belum tahu kemudian mengetahui selepas mendapat maklumat. Allah mengetahui segala sesuatu. Begitu juga Allah tidak menjadi Basir hanya apabila objek wujud. Allah tidak memperoleh sifat kerana wujudnya objek. Sifat Allah sempurna pada diri-Nya. Makhluk tidak memberi sifat kepada Allah.

Perbahasan ini juga sangat berkait dengan sifat Hayat. Allah Maha Hidup dan kerana Dia Maha Hidup, Dia bersifat dengan kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Kaunuhu Basiran merupakan keadaan Allah sebagai Yang Maha Melihat. Kita tidak boleh membayangkan kehidupan Allah seperti kehidupan makhluk yang memerlukan makanan, minuman, tidur, udara dan sebagainya. Allah Maha Hidup dan tidak berhajat kepada semua itu. Demikian juga Allah Maha Melihat tanpa memerlukan alat penglihatan makhluk.

Apabila kita menggabungkan Kaunuhu Hayyan, Kaunuhu Sami‘an dan Kaunuhu Basiran, kita melihat kesempurnaan pengawasan Allah. Allah hidup, mendengar dan melihat. Tetapi kita tidak boleh menyamakan semua sifat ini dengan makhluk. Manusia hidup, mendengar dan melihat dengan kelemahan. Allah Maha Hidup, Maha Mendengar dan Maha Melihat dengan kesempurnaan yang mutlak.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Perhatikan bahawa Allah tidak mengatakan sekadar “Dia mengetahui”, tetapi Dia menyebut As-Sami‘ dan Al-Basir. Ini mengajar kita supaya menghormati lafaz wahyu. Apabila Allah menetapkan suatu sifat, kita tidak perlu mengubahnya kepada makna lain yang lebih mudah menurut gambaran akal manusia. Kita menerima bahawa Allah melihat, dan kita menafikan penyerupaan. Ini lebih selamat dan lebih dekat dengan pengagungan terhadap wahyu.

Kaunuhu Basiran juga sangat penting ketika seseorang memikirkan tentang dosa yang tersembunyi. Syaitan sering membisikkan kepada manusia bahawa tiada siapa tahu. Tetapi Allah melihat. Syaitan boleh menyebabkan manusia berasa bahawa dosa yang dilakukan secara rahsia tidak memberi kesan. Padahal Allah melihat. Syaitan boleh membuat manusia memikirkan bahawa selagi reputasinya di hadapan manusia baik, dia selamat. Padahal ukuran Allah bukan reputasi manusia. Allah melihat hakikat amal. Maka orang yang benar-benar memahami sifat ini tidak akan tertipu dengan penampilan.

Dalam masa yang sama, sifat ini mengajar bahawa kebaikan tersembunyi tidak pernah sia-sia. Seseorang mungkin bersedekah kepada orang miskin dan meminta agar namanya tidak disebut. Allah melihat. Seseorang mungkin membantu seseorang yang dalam kesusahan tanpa memberitahu sesiapa. Allah melihat. Seseorang mungkin bangun malam dan menangis dalam doa. Allah melihat. Seseorang mungkin menahan marah kerana Allah walaupun orang yang membuatnya marah tidak mengetahui pengorbanannya. Allah melihat. Semua ini menjadi kekuatan bagi hati yang mencari keredaan Allah.

Apabila seseorang menghadapi ujian dan manusia tidak mengetahui kesusahannya, dia boleh mengingati bahawa Allah melihat. Kadangkala seseorang tersenyum di hadapan manusia sedangkan hatinya sedang berat. Manusia mungkin tidak mengetahui. Allah melihat. Kadangkala seseorang memikul tanggungjawab besar yang tidak diketahui orang lain. Allah melihat. Kadangkala seseorang menangis dalam kesunyian kerana masalah hidup. Allah melihat. Ini bukan sekadar kata-kata untuk memujuk hati. Ini adalah hakikat aqidah bahawa Allah ialah Al-Basir.

Namun seorang mukmin tidak hanya memerlukan Allah melihat kesusahannya; dia juga memerlukan dirinya sedar bahawa Allah melihat dirinya. Dua perkara ini berjalan bersama. Jika seseorang mengingati Allah hanya ketika susah tetapi melupakan-Nya ketika senang, pemahamannya belum sempurna. Allah melihat dalam semua keadaan. Dalam kesenangan, Allah melihat bagaimana kita bersyukur. Dalam kesusahan, Allah melihat bagaimana kita bersabar. Dalam kekayaan, Allah melihat bagaimana kita menggunakan harta. Dalam kemiskinan, Allah melihat bagaimana kita menghadapi ujian. Dalam kesihatan, Allah melihat amal. Dalam sakit, Allah melihat kesabaran.

Sifat ini juga memberi pendidikan tentang rasa malu kepada Allah. Malu kepada Allah bukan bermaksud membayangkan Allah seperti manusia yang berada di suatu tempat lalu melihat kita. Tidak. Kita mengetahui Allah Maha Melihat dan tidak menyerupai makhluk. Rasa malu itu lahir daripada pengagungan hati terhadap Allah. Jika seseorang mengetahui bahawa Rabbnya melihatnya, dia malu melakukan sesuatu yang Allah larang. Dia malu menggunakan nikmat Allah untuk bermaksiat kepada-Nya. Dia malu menggunakan mata yang Allah berikan untuk perkara haram. Dia malu menggunakan tangan untuk menzalimi. Dia malu menggunakan lidah untuk menyakiti. Kesedaran terhadap Basar Allah menghidupkan rasa malu yang benar.

Sifat Kaunuhu Basiran juga mendidik manusia agar tidak terlalu bergantung kepada penilaian manusia. Manusia mudah memuji seseorang kerana rupa, kedudukan, kekayaan, ilmu atau populariti. Tetapi semua itu tidak semestinya menunjukkan nilai seseorang di sisi Allah. Allah melihat amal dan hati. Oleh itu, seorang mukmin perlu sentiasa memeriksa dirinya. Dia tidak boleh merasa selamat hanya kerana ramai manusia memujinya. Dia juga tidak boleh berputus asa hanya kerana manusia mencelanya. Dia perlu bertanya kepada dirinya: “Apakah keadaan aku di sisi Allah yang Maha Melihat?”

Ini tidak bermaksud kita tidak peduli terhadap nasihat dan penilaian manusia. Sebaliknya kita menerima kebenaran walaupun datang daripada orang yang tidak kita sukai. Jika manusia menegur kesalahan kita dengan dalil yang benar, kita hendaklah membetulkan diri kerana Allah melihat. Jangan menggunakan konsep “Allah melihat aku” untuk mempertahankan ego. Allah melihat sama ada kita benar-benar ikhlas atau hanya mempertahankan diri. Allah melihat sama ada kita mahu tunduk kepada kebenaran atau mahu menang dalam perdebatan.

Sifat ini juga membina sifat rendah diri dalam ilmu. Seorang yang banyak membaca mungkin dipuji manusia sebagai berilmu. Tetapi Allah melihat apakah ilmunya diamalkan. Seorang yang mengajar agama mungkin dipuji kerana petah. Allah melihat apakah dia ikhlas. Seorang yang banyak menulis mungkin dipuji kerana ilmunya. Allah melihat apakah penulisannya benar dan bermanfaat. Oleh itu, semakin seseorang mengenal Allah sebagai Al-Basir, semakin dia takut terhadap dirinya sendiri.

Dalam urusan dakwah, seseorang mungkin melihat banyak manusia datang mendengar ceramahnya dan merasa dirinya berjaya. Tetapi Allah melihat hati. Mungkin seseorang yang hanya mempunyai seorang pendengar melakukan amal dengan sangat ikhlas. Maka jangan jadikan jumlah manusia sebagai ukuran mutlak. Allah melihat apa yang kita lakukan dan mengapa kita melakukannya.

Sifat ini juga membentuk ketabahan. Jika seseorang melakukan kebaikan dan kemudian disalah faham, dia boleh terus memperbaiki niatnya. Jika manusia tidak memahami, Allah memahami. Tetapi sekali lagi, seseorang perlu memastikan dirinya benar. Jangan hanya berkata “Allah tahu niat aku” sedangkan amalnya bercanggah dengan kebenaran. Allah melihat niat dan amal. Jika niat baik tetapi cara salah, dia perlu membetulkan cara. Jika cara benar tetapi niat rosak, dia perlu membetulkan hati. Allah melihat kedua-duanya.

Sifat Kaunuhu Basiran juga memberikan rasa takut terhadap perkara yang dilakukan dengan anggota. Mata, tangan, kaki dan seluruh tubuh adalah nikmat daripada Allah. Allah melihat bagaimana nikmat tersebut digunakan. Orang yang memahami perkara ini tidak akan menganggap tubuhnya milik mutlak yang boleh digunakan sesuka hati. Tubuh ialah amanah. Mata ialah amanah. Tangan ialah amanah. Kaki ialah amanah. Allah melihat penggunaannya.

Begitu juga harta. Allah melihat bagaimana harta diperoleh dan dibelanjakan. Allah melihat jika seseorang mencari rezeki secara halal atau haram. Allah melihat jika seseorang menipu atau jujur. Allah melihat jika seseorang memberi nafkah dengan ikhlas atau menyusahkan orang yang berada di bawah tanggungannya. Allah melihat jika seseorang membantu orang lain atau mengambil kesempatan terhadap kelemahan mereka. Kesedaran ini membina amanah dalam ekonomi.

Dalam pergaulan, Allah melihat cara manusia memperlakukan orang lain. Allah melihat jika seseorang merendahkan orang miskin. Allah melihat jika seseorang menghormati orang kaya kerana kepentingan. Allah melihat jika seseorang menipu orang yang tidak berilmu. Allah melihat jika seseorang menjaga orang yang lemah. Allah melihat jika seseorang menzalimi orang yang tidak mampu membalas. Oleh itu, sifat Basar Allah sepatutnya melahirkan akhlak yang baik.

Sifat ini juga memberi satu pelajaran besar dalam hubungan antara aqidah dan akhlak: Aqidah yang benar sepatutnya menghasilkan rasa pengawasan Allah dalam kehidupan. Jika seseorang benar-benar mengetahui Allah Maha Melihat tetapi dia masih merasa bebas melakukan dosa ketika bersendirian, dia perlu memeriksa sejauh mana ilmu itu telah masuk ke dalam hatinya. Pengetahuan pada lidah tidak semestinya menjadi kesedaran pada hati. Oleh itu, pembelajaran sifat Allah mesti disertai dengan tadabbur dan penghayatan.

Kaunuhu Basiran juga mengajar manusia supaya sentiasa mengingati bahawa Allah melihat apa yang dia lakukan ketika menggunakan teknologi. Dunia moden memberikan manusia peluang untuk melakukan banyak perkara secara tersembunyi. Telefon pintar, internet dan akaun peribadi boleh memberikan rasa seolah-olah seseorang berada dalam ruang yang tidak diketahui orang. Tetapi Allah melihat. Skrin boleh ditutup daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Sejarah penggunaan boleh dipadam daripada peranti, tetapi tidak daripada pengetahuan Allah. Gambar boleh dipadam, mesej boleh dipadam dan akaun boleh ditutup, tetapi Allah melihat amal manusia. Kesedaran ini sangat penting untuk generasi yang hidup dalam dunia digital.

Dalam masa yang sama, jangan sampai seseorang beranggapan bahawa manusia boleh menjadi seperti Allah dengan memasang kamera di setiap tempat. Kamera tetap mempunyai batas. Ia tidak mengetahui niat. Ia tidak melihat apa yang berlaku di luar jangkauannya. Ia boleh rosak. Ia boleh dimatikan. Ia boleh dipadam rakamannya. Allah tidak mempunyai kelemahan tersebut. Maka perbezaan antara pengawasan manusia dan pengawasan Allah sangat besar.

Sifat Kaunuhu Basiran juga menjelaskan mengapa seorang mukmin boleh mempunyai rasa takut walaupun tidak ada manusia di sekeliling. Takut itu bukan takut kepada sesuatu yang tidak diketahui secara umum. Ia ialah takut kepada Allah yang Maha Melihat. Apabila hati mengetahui Allah melihat, hati akan berhenti sebelum melakukan sesuatu yang haram. Ini merupakan bentuk ibadah hati yang sangat agung.

Namun rasa takut perlu diseimbangkan dengan harapan. Allah yang melihat dosa kita juga melihat taubat kita. Allah yang melihat kelemahan kita juga melihat usaha kita. Allah yang melihat kesalahan kita juga mengetahui jika kita benar-benar menyesal dan kembali kepada-Nya. Maka jangan memahami sifat Basar hanya sebagai ancaman. Ia juga merupakan rahmat. Allah melihat hamba yang sedang berusaha. Allah melihat hamba yang sedang memperbaiki dirinya. Allah melihat hamba yang sedang menangis meminta ampun.

Apabila seseorang bertaubat daripada dosa, dia mungkin merasa manusia masih melihatnya berdasarkan masa lalu. Tetapi Allah melihat keadaannya sekarang. Jika taubatnya benar, dia tidak perlu terus hidup sebagai tawanan masa lalunya. Dia perlu terus memperbaiki diri. Allah melihat perubahan. Ini memberikan harapan yang besar kepada orang yang mahu kembali kepada Allah.

Sifat ini juga sangat indah bagi orang yang sedang melakukan amal tetapi hasilnya belum kelihatan. Seorang pendakwah mungkin menyampaikan nasihat tetapi tidak melihat perubahan segera. Seorang ibu mungkin mendidik anak tetapi belum melihat hasil. Seorang guru mungkin mengajar ilmu tetapi muridnya belum menunjukkan perubahan. Seorang yang membantu masyarakat mungkin tidak melihat kesannya. Allah melihat. Dia melihat setiap usaha. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya mengukur nilai amal hanya berdasarkan hasil dunia yang cepat.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَٱللَّهُ بَصِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾. Allah melihat apa yang kamu kerjakan. Perhatikan bahawa Allah tidak mengatakan hanya melihat hasil. Allah melihat apa yang kamu kerjakan. Ini memberi satu pengajaran bahawa proses usaha itu sendiri berada di bawah pengawasan Allah. Cara kita bekerja, niat kita, kesabaran kita, kejujuran kita, semuanya diketahui Allah.

Dalam keluarga, seorang bapa mungkin bekerja keras mencari nafkah tetapi pulang dalam keadaan letih. Jika dia bekerja dengan cara halal dan niat yang benar, Allah melihat. Seorang ibu mungkin mengurus rumah tangga tanpa sesiapa mengira jumlah pengorbanannya. Allah melihat. Seorang anak mungkin menjaga ibu bapa dalam keadaan penat. Allah melihat. Jangan merasakan amal yang tidak mendapat pujian manusia tidak bernilai. Allah melihat.

Sifat ini juga mengajar kita supaya tidak terlalu kecewa apabila manusia tidak melihat kebaikan kita. Kita tidak perlu mengejar pengiktirafan daripada setiap manusia. Jika amal itu dilakukan kerana Allah, cukup Allah melihat. Jika manusia memuji, jangan terlalu bergantung kepada pujian. Jika manusia mencela, jangan terlalu hancur kerana celaan. Periksa kebenaran amal dan serahkan penilaian akhir kepada Allah.

Tetapi jika seseorang melakukan kesalahan dan manusia menegurnya, dia hendaklah mengambil peluang itu untuk memperbaiki diri. Allah melihat kesediaan kita menerima kebenaran. Jangan menjadikan “Allah Maha Melihat” sebagai slogan untuk menolak semua teguran. Orang yang benar-benar takut kepada Allah akan lebih bersedia membetulkan kesalahan kerana dia tahu Allah melihat dirinya.

Kaunuhu Basiran juga memberikan kesedaran tentang hari akhirat. Apa yang dilakukan manusia di dunia tidak hilang. Allah melihat. Pada hari akhirat, amal akan dibentangkan. Allah tidak akan menghakimi manusia berdasarkan apa yang tidak diketahui-Nya. Allah mengetahui segala sesuatu dengan sempurna. Tiada amal yang terlepas. Tiada dosa yang tersembunyi daripada pengetahuan-Nya. Tiada kebaikan yang dilupakan. Ini menjadikan seorang mukmin bersedia untuk bertemu Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَىٰ مِنكُمْ خَافِيَةٌ﴾. Pada hari itu kamu akan diperlihatkan dan tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada kamu. Gambaran ini sangat kuat. Apa yang manusia cuba sembunyikan di dunia akan diketahui. Maka kehidupan dunia bukan tempat untuk menghapuskan bukti daripada Allah. Tidak ada jalan untuk bersembunyi daripada Al-Basir.

Dalam konteks keadilan, ini memberikan keyakinan bahawa Allah tidak akan menzalimi sesiapa. Allah melihat semua keadaan. Jika seseorang mendapat haknya di dunia, itu merupakan nikmat. Jika dia tidak mendapat haknya di dunia, Allah tetap melihat dan hari akhirat adalah tempat perhitungan yang sempurna. Seorang mukmin tidak boleh menganggap kezaliman akan hilang begitu sahaja hanya kerana manusia tidak mengetahui. Allah melihat.

Sifat ini juga menuntut kita berhati-hati ketika menilai orang lain. Kita tidak mengetahui keseluruhan keadaan seseorang. Allah melihat apa yang kita tidak lihat. Seseorang yang kelihatan buruk mungkin sedang berjuang melawan dirinya. Seseorang yang kelihatan baik mungkin mempunyai kelemahan tersembunyi. Kita boleh menilai perbuatan yang zahir berdasarkan syarak, tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui isi hati orang tanpa dalil. Allah ialah Al-Basir dan Al-‘Alim. Kita hanyalah manusia yang terbatas.

Ini membawa kepada sifat tawaduk. Semakin seseorang sedar bahawa Allah melihatnya, semakin dia takut untuk membanggakan dirinya. Dia tidak tahu apakah amalnya diterima. Dia tidak tahu bagaimana Allah menilai hatinya. Dia tidak tahu apakah ada riya‘ yang tersembunyi. Dia tidak tahu apakah ada dosa yang dia belum bertaubat. Maka dia terus memperbaiki diri.

Sifat Kaunuhu Basiran juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati dalam menggunakan masa. Allah melihat bagaimana masa digunakan. Masa yang digunakan untuk ilmu, ibadah, bekerja dan membantu orang lain berada dalam pengawasan Allah. Masa yang dibuang dalam perkara sia-sia juga diketahui Allah. Ini tidak bermaksud semua masa mesti diisi dengan ibadah khusus, kerana manusia mempunyai keperluan tidur, rehat, keluarga dan pekerjaan. Tetapi keseluruhan kehidupan hendaklah berada dalam kesedaran bahawa Allah melihat.

Seseorang yang berehat kerana mahu mendapatkan tenaga untuk melakukan kewajipan juga berada dalam pengawasan Allah. Seseorang yang makan kerana menjaga tubuh supaya mampu beribadah juga berada dalam pengawasan Allah. Seseorang yang bekerja untuk memenuhi keperluan keluarga juga berada dalam pengawasan Allah. Maka kehidupan dunia tidak terpisah daripada pengawasan Allah. Yang penting ialah niat dan cara.

Kaunuhu Basiran juga mengajar kita bahawa Allah melihat bukan hanya perbuatan besar tetapi gerakan yang sangat halus. Al-Quran menyebut bahawa Allah mengetahui khianat mata dan apa yang tersembunyi dalam dada. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ٱلصُّدُورُ﴾. Allah mengetahui pandangan mata yang berkhianat dan apa yang disembunyikan oleh dada. Ayat ini menunjukkan betapa mendalamnya pengawasan Allah terhadap manusia. Bahkan pandangan mata yang manusia cuba sembunyikan daripada orang lain diketahui Allah.

Ayat tersebut juga mengajar kita bahawa Allah tidak hanya melihat gerakan besar. Pandangan yang singkat pun berada dalam pengetahuan Allah. Maka jangan meremehkan dosa kecil. Jika seseorang menahan pandangan kerana Allah, Allah mengetahui. Jika seseorang melihat perkara yang haram secara sengaja, Allah mengetahui. Jika seseorang melawan hawa nafsunya kerana Allah, Allah mengetahui perjuangan tersebut.

Hubungan antara Basar dan Qudrat juga boleh direnungkan. Allah melihat seluruh makhluk yang berada di bawah kekuasaan-Nya. Tiada sesuatu pun berada di luar kerajaan-Nya. Tetapi jangan kita campurkan makna sifat. Allah melihat dengan Basar-Nya, mengetahui dengan Ilmu-Nya dan berkuasa dengan Qudrat-Nya. Kesempurnaan sifat-sifat ini saling melengkapi tanpa kita menjadikan semuanya satu sifat yang sama.

Hubungan dengan Iradat juga demikian. Allah melihat apa yang berlaku dalam alam dan segala sesuatu berlaku dengan kehendak Allah yang sesuai dengan hikmah-Nya. Tetapi Basar bukan Iradat. Kita tidak perlu mengubah makna satu sifat kepada sifat lain. Setiap sifat mempunyai makna yang layak bagi Allah.

Sifat ini juga membentuk keyakinan bahawa Allah tidak terlepas daripada sesuatu yang berlaku dalam kerajaan-Nya. Manusia kadangkala terlepas pandang sesuatu kerana terlalu banyak perkara berlaku serentak. Allah tidak demikian. Tidak ada sesuatu yang menghalang Allah daripada melihat sesuatu kerana Dia sedang melihat perkara lain. Jangan membayangkan kemampuan Allah berdasarkan kemampuan manusia. Manusia apabila fokus kepada satu perkara mungkin tidak menyedari perkara lain. Allah tidak mempunyai kelemahan seperti ini.

Kita juga tidak boleh berkata bahawa Allah melihat secara bergilir-gilir seperti kamera yang perlu mengarahkan lensanya dari satu tempat ke tempat lain. Allah tidak memerlukan pergerakan alat. Dia melihat segala sesuatu dengan sifat Basar-Nya yang sempurna. Kaifiatnya tidak diketahui. Ini sekali lagi menunjukkan mengapa kita mesti berhenti daripada membayangkan hakikat sifat Allah dengan gambaran makhluk.

Sifat Kaunuhu Basiran juga mengingatkan kita bahawa Allah tidak memerlukan manusia memberitahu apa yang berlaku. Kadangkala manusia berasa perlu menjelaskan kepada Allah segala kesusahannya, seolah-olah Allah tidak tahu. Doa memang disyariatkan dan seorang hamba boleh mengadu kepada Allah, tetapi bukan kerana Allah tidak mengetahui. Dia berdoa sebagai bentuk penghambaan dan permohonan. Allah sudah melihat keadaannya sebelum dia mengangkat tangan. Allah mengetahui keperluannya sebelum dia menyebutnya.

Ini memberi keindahan kepada doa. Seseorang mungkin tidak mampu menyusun ayat yang panjang. Dia mungkin hanya mampu berkata, “Ya Allah, Engkau tahu keadaan aku.” Allah memang tahu. Dia melihat. Dia mengetahui. Dia mendengar. Maka doa seorang hamba bukanlah laporan kepada Allah yang tidak tahu, tetapi ibadah seorang hamba kepada Rabb yang sudah mengetahui dan melihat segala keadaannya.

Kaunuhu Basiran juga memberi ketenangan kepada seseorang yang kehilangan sokongan manusia. Jika semua manusia berpaling, Allah melihat. Jika seseorang berada dalam keadaan yang tidak difahami orang lain, Allah melihat. Jika seseorang melakukan kebaikan dan manusia menuduhnya dengan perkara yang tidak benar, Allah melihat hakikatnya. Tetapi seseorang perlu terus memeriksa dirinya dan tidak menjadikan perasaan “Allah tahu aku benar” sebagai alasan untuk menolak kebenaran. Allah benar-benar mengetahui hakikatnya, dan kita mesti jujur dengan diri sendiri.

Dalam keadaan seperti ini, seorang mukmin hendaklah memperbanyakkan muhasabah. Apakah aku benar-benar melakukan kerana Allah? Apakah aku mahu membela kebenaran atau membela ego? Apakah aku mahu memperbaiki agama atau mahu menang dalam perdebatan? Allah melihat. Soalan-soalan ini sangat penting kerana manusia boleh menipu dirinya sendiri tetapi tidak boleh menipu Allah.

Sifat Kaunuhu Basiran juga mengajar bahawa Allah melihat apa yang manusia cuba sembunyikan daripada dirinya sendiri. Kadangkala seseorang enggan mengakui kelemahan hatinya. Dia cuba meyakinkan dirinya bahawa niatnya baik, sedangkan dalam hatinya ada keinginan dipuji. Allah mengetahui. Kadangkala seseorang berkata dia mempertahankan kebenaran, sedangkan dia sebenarnya marah kerana dirinya dicabar. Allah mengetahui. Maka orang yang mengenal Allah sebagai Al-Basir perlu jujur dengan dirinya.

Ini bukan bermakna kita mendakwa mengetahui hakikat hati orang lain. Kita hanya mengetahui bahawa Allah mengetahui hati kita dan hati manusia. Kita sendiri hendaklah sibuk memperbaiki diri. Jangan gunakan sifat Basar Allah untuk menjadi hakim terhadap hati orang lain. Kita tidak mengetahui apa yang Allah ketahui. Allah melihat keseluruhan, kita hanya melihat sebahagian.

Dalam kehidupan bermasyarakat, sifat ini juga boleh membina rasa tanggungjawab terhadap hak orang lain. Jika seseorang memegang jawatan, Allah melihat bagaimana dia menggunakan kuasa. Jika seseorang mengurus masjid, Allah melihat amanahnya. Jika seseorang mengurus organisasi, Allah melihat bagaimana dia menggunakan harta dan kedudukan. Jika seseorang menjadi pemimpin keluarga, Allah melihat bagaimana dia melaksanakan tanggungjawab. Tiada jawatan yang benar-benar tersembunyi daripada Allah.

Sifat ini juga sangat penting bagi orang yang mempunyai amanah ilmu. Allah melihat apa yang dia ajarkan. Jika seseorang menyampaikan sesuatu yang tidak benar, Allah melihat. Jika seseorang menyembunyikan kebenaran kerana kepentingan dunia, Allah melihat. Jika seseorang menyampaikan ilmu dengan ikhlas, Allah melihat. Jika seseorang menggunakan ilmu untuk merendahkan orang lain, Allah melihat. Maka ilmu bukan sekadar kebanggaan tetapi amanah.

Seseorang yang menulis tentang agama juga perlu mengingati sifat ini. Setiap tulisan akan dibaca manusia, tetapi yang lebih penting Allah melihat niat dan kandungannya. Jangan menulis hanya untuk mengejar pujian. Jangan memutarbelitkan kebenaran kerana mahu menang. Jangan menggunakan agama untuk kepentingan diri. Allah melihat. Penulis mungkin tidak mampu melihat kesan semua tulisannya, tetapi Allah melihat segala yang berlaku.

Kaunuhu Basiran juga membentuk adab ketika berbeza pendapat. Manusia boleh berbeza kerana ilmu dan pemahaman. Tetapi Allah melihat cara seseorang berbeza. Dia melihat apakah seseorang adil, apakah dia jujur, apakah dia menyebut kebenaran, apakah dia menzalimi orang lain dengan tuduhan yang tidak benar. Maka perbezaan pendapat tidak boleh menjadi alasan untuk meninggalkan akhlak.

Jika seseorang yakin Allah melihat, dia akan berhati-hati daripada memfitnah. Dia tahu orang yang difitnah mungkin tidak dapat membela diri, tetapi Allah melihat. Dia tidak akan menuduh tanpa ilmu. Dia tidak akan menyebarkan perkara yang tidak pasti. Dia tidak akan mengubah cerita untuk menjatuhkan orang lain. Allah melihat.

Begitu juga dalam urusan media sosial. Seseorang mungkin menyangka bahawa kerana hanya beberapa orang yang membaca, maka perkara itu kecil. Tetapi Allah melihat. Satu perkataan boleh menyakiti seseorang. Satu tuduhan boleh merosakkan maruah seseorang. Satu penyebaran berita palsu boleh memberi kesan besar. Allah melihat apa yang dilakukan oleh tangan ketika seseorang menaip dan memuat naik sesuatu. Kesedaran ini perlu menjadi benteng.

Kaunuhu Basiran juga memberi kita pengajaran bahawa manusia tidak perlu hidup dengan obsesi terhadap pandangan orang. Jika seseorang sentiasa mahu memastikan semua orang melihatnya dengan baik, dia akan hidup dalam kegelisahan. Tetapi jika dia menjadikan keredaan Allah sebagai tujuan, dia lebih tenang. Dia tetap menjaga akhlak dan maruah, tetapi dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai Tuhan kecil dalam hatinya. Allah melihat.

Sifat ini juga mengajar kita tentang keindahan amal yang tidak diketahui manusia. Bayangkan seseorang membantu seorang miskin pada waktu malam dan tidak memberitahu sesiapa. Manusia tidak tahu, tetapi Allah melihat. Bayangkan seseorang bangun sebelum Subuh dan berdoa ketika semua manusia tidur. Tiada kamera, tiada penonton, tetapi Allah melihat. Bayangkan seseorang menahan diri daripada membalas kata-kata kasar kerana takut kepada Allah. Orang lain mungkin menyangka dia lemah, tetapi Allah melihat kesabarannya. Semua ini memberi nilai kepada amal yang tersembunyi.

Namun kita tidak boleh memastikan nilai amal seseorang secara mutlak kerana Allah sahaja yang mengetahui hakikat hati. Kita boleh menyebut kelebihan ikhlas secara umum, tetapi jangan kita mendakwa seseorang pasti ikhlas atau pasti tidak ikhlas tanpa ilmu. Allah ialah Al-Basir dan Al-‘Alim. Kita hendaklah merendah diri.

Sifat Kaunuhu Basiran juga menunjukkan bahawa Allah melihat seluruh alam tanpa menjadi letih. Manusia apabila terlalu lama melihat akan letih. Mata memerlukan rehat. Otak memerlukan rehat. Allah tidak demikian. Allah tidak letih melihat makhluk-Nya. Ini termasuk dalam kesempurnaan Allah. Allah tidak tidur dan tidak mengantuk. Dia tidak mengalami kelemahan makhluk. Oleh itu, penglihatan Allah tidak terganggu oleh banyaknya makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Ayat Kursi: ﴿لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ﴾. Tidak mengantuk dan tidak tidur menguasai-Nya. Ini menunjukkan kesempurnaan kehidupan Allah dan bebas daripada kelemahan makhluk. Dalam konteks Basar, ia mengajar kita bahawa Allah tidak lalai daripada makhluk-Nya. Dia tidak berhenti daripada pengawasan kerana memerlukan tidur atau rehat. Penglihatan Allah sempurna.

Begitu juga Allah tidak menjadi keliru kerana banyaknya perkara. Manusia boleh melihat terlalu banyak perkara lalu kehilangan fokus. Allah tidak mempunyai kelemahan seperti itu. Semua makhluk berada dalam pengetahuan dan penglihatan-Nya. Kita tidak perlu memahami mekanisme kerana itu bukan sesuatu yang dapat dicapai oleh akal manusia.

Sifat Kaunuhu Basiran juga mengajar kita bahawa Allah melihat perkara yang tidak mampu kita lihat dengan mata. Tetapi kita tidak boleh menjadikan perkara ghaib sebagai bahan untuk mereka-reka bentuk penglihatan Allah. Kita hanya beriman bahawa Allah melihat segala sesuatu yang Dia kehendaki untuk dilihat dan tiada sesuatu tersembunyi daripada-Nya. Kaifiatnya tetap berada di luar pengetahuan kita.

Dalam aqidah, sangat penting untuk membezakan antara menetapkan sifat dan menentukan kaifiat. Menetapkan bahawa Allah melihat adalah berdasarkan wahyu. Menentukan bagaimana Allah melihat memerlukan dalil tentang kaifiat, sedangkan kita tidak mempunyai dalil yang menjelaskannya. Maka kita berhenti. Jangan kerana kita tidak mengetahui kaifiat lalu kita menafikan sifat. Dan jangan kerana kita menetapkan sifat lalu kita mengarang kaifiat. Kedua-dua sikap itu perlu dielakkan.

Inilah yang menjadikan firman Allah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ sangat sempurna. Ayat itu tidak memerlukan kita memilih antara tanzih dan ithbat. Ia mengajar kedua-duanya. Allah tidak menyerupai sesuatu pun dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Maka kita beriman kepada kedua-duanya.

Sifat Kaunuhu Basiran juga mengajar kita bahawa Allah melihat apa yang berlaku dalam alam bukan kerana alam berada di dalam sesuatu yang menyerupai ruang penglihatan manusia. Allah tidak memerlukan kedudukan seperti kamera. Kita tidak perlu bertanya dari sudut mana Allah melihat. Soalan seperti ini sudah memasukkan pengalaman makhluk ke atas Allah. Kita menetapkan bahawa Allah melihat dan berhenti pada apa yang Allah khabarkan.

Perbahasan ini juga mempunyai hubungan dengan Kalam Allah. Allah memberitahu manusia bahawa Dia Maha Melihat. Ini merupakan berita daripada wahyu yang wajib diterima. Kita tidak menundukkan nas tersebut kepada gambaran fizikal manusia. Sebaliknya kita membenarkan apa yang Allah khabarkan dan mengagungkan-Nya daripada sebarang persamaan.

Sifat Kaunuhu Basiran juga membawa kepada keyakinan bahawa Allah mengetahui keadaan manusia ketika manusia sendiri tidak memahami keadaan dirinya. Seseorang mungkin keliru dengan perasaannya, tetapi Allah mengetahui. Seseorang mungkin tidak mampu menjelaskan kesusahannya, tetapi Allah melihat. Seseorang mungkin tidak tahu mengapa sesuatu berlaku, tetapi Allah mengetahui. Maka seorang mukmin boleh menyerahkan dirinya kepada Allah dengan penuh tawakal sambil terus berusaha.

Ini tidak bermaksud kita pasif dan tidak berusaha. Allah melihat usaha kita. Kita tetap mencari rawatan apabila sakit, bekerja apabila memerlukan rezeki, meminta nasihat apabila keliru, mencari jalan penyelesaian apabila menghadapi masalah dan melaksanakan sebab yang dibenarkan. Tetapi hati kita mengetahui bahawa Allah melihat seluruh usaha itu.

Sifat ini juga memberikan satu bentuk kekuatan kepada orang yang bekerja dalam keadaan sukar. Jika tiada manusia menghargai kerjanya, Allah melihat. Jika seseorang melakukan kerja berat untuk keluarga, Allah melihat. Jika seseorang bersabar daripada perkara haram walaupun ada peluang, Allah melihat. Ini semua menghidupkan pengharapan kepada Allah.

Kaunuhu Basiran juga membentuk sifat takut terhadap dosa yang dilakukan melalui pandangan. Dalam zaman penuh gambar, video dan pelbagai perkara yang mudah dicapai, menjaga pandangan menjadi lebih mencabar. Tetapi orang yang mengingati Allah sebagai Al-Basir akan menyedari bahawa Allah melihat bagaimana dia menggunakan matanya. Dia bukan sahaja perlu bertanya “Apa yang aku lihat?” tetapi juga “Apakah Allah melihat aku menggunakan mata ini dalam perkara yang Dia redai?” Soalan kedua lebih mendalam kerana ia mengembalikan manusia kepada muraqabah.

Begitu juga ketika seseorang menggunakan wang. Dia boleh bertanya: “Apakah orang tahu aku mengambil ini?” Tetapi soalan yang lebih penting ialah: “Allah melihat apa yang aku lakukan.” Dengan itu, aqidah menjadi pengawal moral. Ia bukan sekadar teori.

Kaunuhu Basiran juga mendidik manusia supaya tidak terlalu mengejar penampilan. Dunia moden sering mengajar manusia untuk kelihatan baik di hadapan manusia. Tetapi Islam mengajar supaya zahir dan batin diperbaiki. Allah melihat kedua-duanya. Jika seseorang hanya memperbaiki imej tetapi mengabaikan hati, dia mungkin mendapat pujian manusia tetapi kehilangan sesuatu yang lebih penting. Allah melihat.

Oleh sebab itu, seseorang yang menghayati sifat ini perlu selalu melakukan muhasabah: Apakah aku lebih takut kepada manusia daripada Allah? Apakah aku lebih sedih apabila manusia mencela aku daripada ketika aku melakukan dosa? Apakah aku lebih gembira apabila manusia memuji amal aku daripada ketika Allah memberi taufik kepadaku? Apakah aku hanya melakukan kebaikan apabila ada orang melihat? Soalan-soalan ini membantu menguji sejauh mana sifat Al-Basir telah hidup dalam hati.

Sifat Kaunuhu Basiran juga membantu seseorang memahami mengapa dosa tersembunyi sangat berbahaya. Dosa yang tidak diketahui manusia mungkin lebih mudah berulang kerana tidak ada tekanan sosial. Tetapi jika seseorang mengetahui Allah melihat, dia akan membina benteng dalaman. Dia tidak memerlukan manusia untuk sentiasa mengawasinya. Allah melihat. Inilah kesan aqidah yang hidup.

Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh merasa putus asa kerana Allah melihat dosa-dosanya. Penglihatan Allah terhadap dosa juga bermaksud Allah melihat taubat. Jangan lari daripada Allah kerana dosa. Lari kepada Allah. Allah melihat keadaan kita. Taubat yang benar merupakan jalan kembali. Jangan biarkan syaitan menggunakan sifat Basar Allah untuk menimbulkan putus asa. Allah melihat bukan hanya dosa, tetapi juga usaha hamba untuk meninggalkan dosa.

Sifat ini juga mengajar kita bahawa Allah melihat seluruh perjalanan hidup. Manusia mungkin hanya melihat satu babak. Allah melihat keseluruhan. Seorang manusia mungkin pernah jatuh tetapi kemudian bangkit. Jangan menilai dirinya hanya berdasarkan jatuhnya. Allah melihat kebangkitannya. Seseorang mungkin pernah baik kemudian tergelincir. Allah melihat perubahan itu. Kita tidak boleh mendakwa mengetahui pengakhiran seseorang. Allah mengetahui.

Kaunuhu Basiran juga memberi pengajaran bahawa kita tidak perlu merasa dunia ini tidak terkawal hanya kerana manusia melakukan pelbagai perkara. Allah melihat. Jika berlaku kezaliman, Allah melihat. Jika berlaku penipuan, Allah melihat. Jika berlaku kebaikan, Allah melihat. Jika manusia tidak mampu mengetahui semuanya, Allah mengetahui. Ini menenangkan hati seorang mukmin bahawa alam tidak berada tanpa pengawasan.

Sifat ini juga membina keyakinan kepada keadilan Allah. Allah tidak akan menghukum seseorang atas sesuatu yang Dia tidak ketahui. Allah mengetahui segala sesuatu. Allah melihat segala amal. Penghakiman Allah sempurna. Manusia mungkin tersilap kerana bukti tidak lengkap, tetapi Allah tidak mempunyai kekurangan pengetahuan. Maka seorang mukmin menyerahkan urusan akhir kepada Allah sambil melakukan apa yang wajib dilakukan di dunia.

Dalam hubungan dengan sifat Sama‘, penggabungan ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ sangat memberi kesan kepada hati. Allah mendengar perkataan kita dan melihat perbuatan kita. Jika kita bercakap baik, Allah mendengar. Jika kita bercakap buruk, Allah mendengar. Jika kita melakukan kebaikan, Allah melihat. Jika kita melakukan keburukan, Allah melihat. Maka seluruh kehidupan berada di bawah pengawasan Allah. Ini adalah muraqabah yang sempurna.

Apabila seseorang duduk dalam majlis ilmu, Allah melihat. Apabila dia menulis nota, Allah melihat. Apabila dia mengamalkan ilmu, Allah melihat. Jika dia hanya mencari perdebatan, Allah melihat. Jika dia benar-benar mahu memahami agama, Allah melihat. Oleh itu, menuntut ilmu juga perlu disertai dengan keikhlasan.

Bagi orang yang berdakwah, Allah melihat cara dia berdakwah. Jika dia lembut dan berhikmah, Allah melihat. Jika dia menzalimi orang dengan lidahnya, Allah melihat. Jika dia menyampaikan kebenaran dengan ikhlas, Allah melihat. Jika dia mencari populariti, Allah melihat. Ini bukan untuk melemahkan dakwah, tetapi untuk membersihkan niat dakwah.

Sifat ini juga mendidik manusia supaya tidak membesar-besarkan dirinya. Jika Allah melihat segala sesuatu, maka kita sangat kecil sebagai hamba. Kita tidak mempunyai sebab untuk sombong. Ilmu kita sedikit. Penglihatan kita terbatas. Kekuatan kita terbatas. Kehidupan kita terbatas. Allah melihat seluruh alam. Kesedaran ini membawa kepada pengagungan terhadap Allah dan kerendahan diri sebagai hamba.

Kaunuhu Basiran juga berkait dengan rasa syukur. Allah melihat nikmat yang kita terima dan melihat bagaimana kita menggunakannya. Mata yang Allah berikan boleh digunakan untuk membaca wahyu dan melihat perkara yang baik. Tangan boleh digunakan untuk membantu. Kaki boleh digunakan untuk menuju masjid. Lidah boleh digunakan untuk zikir. Harta boleh digunakan untuk sedekah. Semua nikmat yang digunakan untuk kebaikan berada dalam penglihatan Allah.

Sifat ini juga mengajar kita bahawa Allah melihat perkara yang tidak kita sedari. Kadangkala seseorang melakukan kebaikan kecil tanpa memikirkan nilainya. Allah melihat. Kadangkala seseorang menahan diri daripada dosa hanya sesaat tetapi perjuangannya sangat berat. Allah melihat. Jangan meremehkan perjuangan kecil dalam diri. Allah mengetahui keadaan setiap hamba.

Sebaliknya, jangan meremehkan dosa yang dilakukan berulang kali. Jika seseorang berkata, “Ini kecil, Allah tidak peduli,” itu merupakan kefahaman yang salah. Allah melihat segala sesuatu. Tetapi kita juga tidak boleh menentukan secara melulu bahawa dosa tertentu pasti menyebabkan seseorang keluar daripada Islam atau pasti mendapat hukuman tertentu tanpa ilmu. Kita menetapkan hukum berdasarkan wahyu dan menyerahkan perkara ghaib kepada Allah.

Kaunuhu Basiran juga menuntut keseimbangan antara takut dan harap. Takut kerana Allah melihat dosa. Harap kerana Allah melihat amal dan taubat. Takut kerana Allah melihat kezaliman. Harap kerana Allah melihat orang yang dizalimi. Takut kerana Allah melihat riya‘. Harap kerana Allah melihat usaha memperbaiki keikhlasan. Takut dan harap berjalan bersama.

Jika seseorang hanya memahami Allah sebagai Yang melihat dosa tetapi tidak memahami rahmat Allah, dia mungkin berputus asa. Jika seseorang hanya memahami bahawa Allah melihat amal tetapi melupakan bahawa Allah melihat juga dosa, dia mungkin menjadi terlalu selesa. Kedua-duanya perlu diseimbangkan. Seorang mukmin takut melakukan dosa dan berharap kepada rahmat Allah.

Sifat Kaunuhu Basiran juga sangat berkait dengan sabar. Jika seseorang melakukan kebaikan dan tidak dihargai, dia boleh bersabar kerana Allah melihat. Jika seseorang dizalimi, dia boleh bersabar sambil mencari jalan yang benar kerana Allah melihat. Jika seseorang diuji, dia boleh bersabar kerana Allah melihat keadaannya. Kesabaran menjadi lebih kuat apabila seseorang mengetahui bahawa usahanya tidak tersembunyi daripada Allah.

Sifat ini juga memberi pengajaran tentang pengorbanan yang tidak diketahui manusia. Dalam sejarah kehidupan manusia, banyak orang yang melakukan pengorbanan besar tanpa mendapat nama. Tetapi Allah melihat. Kita tidak perlu mengetahui semua nama orang yang berbuat baik untuk yakin bahawa Allah mengetahui mereka. Nilai amal tidak bergantung kepada populariti.

Begitu juga seseorang yang hidup sederhana tetapi menjaga agama. Manusia mungkin tidak memandangnya. Tetapi Allah melihat. Jangan jadikan kedudukan dunia sebagai ukuran mutlak. Allah melihat hamba-Nya dengan ilmu dan keadilan yang sempurna.

Kaunuhu Basiran juga mengajar kita bahawa Allah melihat keadaan seluruh makhluk, termasuk haiwan dan seluruh ciptaan. Ini sepatutnya melahirkan rasa amanah terhadap alam. Jangan menyakiti makhluk tanpa hak. Jangan merosakkan bumi. Allah melihat bagaimana manusia menggunakan amanah yang diberikan kepadanya. Walaupun manusia tidak mengetahui apa yang kita lakukan kepada makhluk yang lemah, Allah melihat.

Sifat ini juga mengingatkan kita bahawa tiada “zon bebas Allah”. Manusia mungkin mempunyai kawasan yang dianggap peribadi, tetapi tidak ada tempat yang keluar daripada pengetahuan dan penglihatan Allah. Ini tidak bermaksud Allah menyerupai pengawal keselamatan yang berdiri di suatu tempat dan memerhati. Tidak. Allah tidak memerlukan kedudukan fizikal untuk melihat. Kita hanya menetapkan bahawa Dia Maha Melihat.

Perkara ini perlu disebut dengan tegas kerana apabila seseorang membayangkan Allah seperti makhluk, dia akan mula bertanya: “Bagaimana Allah boleh melihat semua tempat?” Soalan itu timbul kerana dia membayangkan Allah seperti makhluk yang mempunyai kedudukan dan alat. Jawapannya ialah kita tidak memahami Basar Allah dengan ukuran tersebut. Allah bukan makhluk. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Kita tidak menjadikan batas penglihatan manusia sebagai batas bagi Allah.

Sifat Kaunuhu Basiran juga membantu kita memahami mengapa Allah mengetahui perkara yang manusia anggap rahsia. Rahsia manusia bukan rahsia daripada Allah. Perkara yang kita sembunyikan dalam telefon bukan rahsia daripada Allah. Perkara yang kita sembunyikan dalam bilik bukan rahsia daripada Allah. Perkara yang kita simpan dalam hati juga tidak tersembunyi daripada Allah. Ini bukan untuk menjadikan manusia sentiasa cemas, tetapi untuk membina hubungan yang jujur dengan Allah.

Apabila seseorang benar-benar menghayati sifat ini, dia akan lebih mudah mengadu kepada Allah. Dia tidak perlu berpura-pura di hadapan Allah. Dia boleh mengakui kelemahan, dosa dan kesusahannya. Allah sudah melihat semuanya. Dia boleh berkata dalam hati, “Ya Allah, Engkau mengetahui keadaanku.” Ini merupakan salah satu bentuk penghambaan yang sangat dalam.

Sifat ini juga membantu seseorang apabila menghadapi kesunyian. Kesunyian bagi manusia kadangkala menakutkan kerana tiada siapa mengetahui keadaannya. Tetapi bagi seorang mukmin, kesunyian tidak bermakna Allah tidak melihat. Bahkan dalam kesunyian, dia boleh beribadah dengan penuh ikhlas. Allah melihat. Kesunyian boleh menjadi ruang untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Dalam kehidupan keluarga, ibu bapa perlu mengajar anak bukan hanya dengan berkata “jangan buat kerana ayah nampak” atau “jangan buat kerana ibu nampak”. Pendidikan yang lebih tinggi ialah “Allah melihat.” Jika anak hanya takut kepada ibu bapa, dia akan melakukan perkara yang dilarang ketika ibu bapa tiada. Tetapi jika dia tahu Allah melihat, pengawasan itu dibawa bersama ke mana-mana. Inilah pendidikan aqidah yang membina kesedaran dalaman.

Begitu juga seorang guru boleh mengajar murid bahawa Allah melihat usaha mereka ketika belajar. Jika mereka meniru dalam peperiksaan ketika guru tidak melihat, Allah melihat. Jika mereka belajar bersungguh-sungguh ketika tiada siapa memuji, Allah melihat. Jika mereka membantu rakan, Allah melihat. Pendidikan seperti ini melahirkan manusia yang amanah bukan hanya ketika diawasi manusia.

Kaunuhu Basiran juga memberi kesan kepada cara seseorang menggunakan masa bersendirian. Ada manusia yang mempunyai dua wajah: sangat aktif ketika bersama orang tetapi apabila bersendirian dia menghabiskan masa dalam perkara sia-sia atau maksiat. Orang yang memahami Allah sebagai Al-Basir akan berusaha menjadikan masa bersendirian sebagai ruang memperbaiki diri. Tidak semua masa mesti diisi dengan amal khusus, tetapi dia tidak menggunakan kesunyian sebagai alasan untuk melanggar perintah Allah.

Sifat ini juga mengajar bahawa Allah melihat perbuatan yang berlaku dalam keadaan terpaksa dan keadaan pilihan. Dalam hukum syarak terdapat perincian tentang niat, kemampuan, paksaan dan keadaan seseorang. Kita tidak boleh menghukum semua manusia dengan ukuran yang sama tanpa mengetahui keadaan mereka. Allah mengetahui semua keadaan itu. Dia Maha Mengetahui dan Maha Melihat. Ini sepatutnya menjadikan kita lebih adil dalam menilai orang lain.

Allah melihat siapa yang dipaksa dan siapa yang memilih. Allah melihat siapa yang jahil dan siapa yang sengaja menolak. Allah melihat siapa yang terlupa dan siapa yang sengaja. Allah melihat siapa yang benar-benar bertaubat dan siapa yang hanya berpura-pura. Kita mungkin tidak mengetahui semua itu, tetapi Allah mengetahui. Maka kita perlu berhati-hati dalam menghukum perkara yang tidak diketahui.

Kaunuhu Basiran juga memberikan kesedaran bahawa Allah melihat bukan hanya perbuatan manusia tetapi seluruh keadaan hidupnya. Dia melihat seseorang ketika dia kecil, dewasa, tua, sihat, sakit, kaya dan miskin. Allah melihat perjalanan hidup. Maka seorang mukmin hendaklah sentiasa berusaha memperbaiki keadaan dirinya.

Jika seseorang jatuh hari ini, dia boleh bangkit esok. Allah melihat. Jika seseorang pernah jauh daripada agama, dia boleh kembali. Allah melihat. Jika seseorang pernah banyak melakukan kesalahan, dia boleh bertaubat. Allah melihat. Jika seseorang telah melakukan kebaikan bertahun-tahun, dia tidak boleh merasa selamat daripada ujian. Allah melihat. Kehidupan manusia sentiasa memerlukan pertolongan Allah.

Sifat ini juga mengajar bahawa Allah melihat keadaan orang yang sedang belajar. Seseorang mungkin tidak mampu memahami sesuatu dengan cepat. Allah melihat usahanya. Seseorang mungkin membaca al-Quran dengan banyak kesalahan tetapi berusaha memperbaiki bacaan. Allah melihat. Seseorang mungkin belajar aqidah secara perlahan tetapi bersungguh-sungguh. Allah melihat. Oleh itu, jangan berhenti kerana hasil belum sempurna.

Dalam konteks ilmu aqidah, memahami Kaunuhu Basiran bukan sekadar menghafal “Allah Maha Melihat”. Ia perlu membentuk satu pandangan hidup: Allah sentiasa melihat, maka aku tidak boleh hidup seolah-olah Allah tidak melihat. Inilah perubahan yang dikehendaki daripada ilmu. Ilmu yang hanya tinggal di kepala tetapi tidak mengubah perbuatan belum mencapai kesan yang sempurna.

Sifat ini juga mengajar bahawa Allah melihat perbuatan yang dilakukan dalam keadaan senang dan susah. Ketika senang, jangan lupa Allah. Ketika susah, jangan sangka Allah tidak melihat. Ketika mendapat nikmat, Allah melihat syukur. Ketika kehilangan nikmat, Allah melihat sabar. Dalam setiap keadaan, hamba berada di bawah pengawasan Allah.

Kaunuhu Basiran juga mengajar manusia supaya tidak menggunakan alasan “orang lain pun buat” untuk membenarkan dosa. Allah tidak menilai kita hanya berdasarkan apa yang orang lain lakukan. Allah melihat amal kita. Jika ramai orang melakukan sesuatu yang haram, ia tidak menjadikannya halal. Jika ramai orang meninggalkan kewajipan, ia tidak menggugurkan kewajipan. Allah melihat setiap individu.

Begitu juga jika seseorang melihat orang lain mendapat kelebihan dunia lalu merasa dirinya tidak dihargai. Dia perlu mengingati bahawa Allah melihat. Nilai seseorang tidak hanya berdasarkan harta dan kedudukan. Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu. Oleh itu, jangan terlalu iri hati terhadap dunia orang lain.

Sifat ini juga mengajar kita bahawa Allah melihat niat yang tersembunyi ketika melakukan kebaikan. Jika seseorang memberi sedekah tetapi dalam hatinya mahu menunjuk, manusia mungkin memuji tetapi Allah mengetahui. Jika seseorang memberi sedekah dengan ikhlas tetapi manusia mencelanya kerana tidak memberi banyak, Allah mengetahui niatnya. Maka jangan terlalu terpengaruh dengan penilaian manusia.

Seseorang yang memahami sifat ini juga tidak perlu mengiklankan semua amalnya. Ada kalanya seseorang berkongsi amal untuk tujuan pendidikan atau menggalakkan orang lain. Itu mempunyai perincian niat dan keadaan. Tetapi hati hendaklah sentiasa diperiksa. Allah melihat. Apabila hati terasa gembira kerana manusia memuji, hendaklah dia segera mengembalikan hati kepada Allah.

Kaunuhu Basiran juga membawa kepada pengagungan terhadap Allah. Jika manusia kagum melihat alam yang luas, langit, bintang, lautan dan gunung, maka Allah melihat semua itu. Allah ialah Pencipta segala sesuatu yang menakjubkan itu. Penglihatan Allah tidak terbatas oleh keluasan ciptaan. Semakin seseorang melihat kebesaran alam, semakin dia sepatutnya menyedari kebesaran Penciptanya.

Namun kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah melihat alam seperti seorang pemerhati yang berdiri di luar alam lalu melihatnya. Gambaran ini tetap menggunakan konsep makhluk. Allah ialah Rabb dan Pencipta alam. Kita tidak mengetahui kaifiat penglihatan-Nya. Kita hanya mengetahui bahawa Dia Maha Melihat.

Sifat ini juga mengajar bahawa Allah melihat sesuatu yang berlaku dalam hati manusia dari sudut pengetahuan-Nya. Walaupun istilah Basar secara khusus berkaitan dengan melihat, Allah juga mengetahui isi hati. Oleh itu, kita tidak boleh menyamakan semua sifat. Basar ialah Basar, Ilmu ialah Ilmu. Tetapi kedua-duanya menunjukkan kesempurnaan Allah dan saling menguatkan pemahaman kita tentang pengawasan Allah terhadap hamba.

Apabila kita menyebut كَوْنُهُ بَصِيرًا, kita sebenarnya sedang menyatakan satu kesempurnaan yang sangat tinggi: Allah bukan sekadar mempunyai kemampuan melihat, tetapi Dia benar-benar adalah Yang Maha Melihat. Lafaz بَصِيرًا menunjukkan kesempurnaan pada sifat tersebut. Allah bukan melihat secara terbatas. Allah bukan melihat sebahagian lalu terlepas sebahagian yang lain. Allah bukan melihat dengan kesukaran. Allah bukan melihat dengan kelemahan. Allah ialah Al-Basir.

Perkara ini perlu difahami kerana manusia sering mengukur sifat Allah berdasarkan sifat makhluk. Jika manusia mempunyai dua mata, lalu dia cuba membayangkan Allah mempunyai sesuatu yang sama, itu adalah kesalahan. Jika manusia memerlukan cahaya, lalu dia membayangkan Allah memerlukan cahaya, itu kesalahan. Jika manusia memerlukan jarak tertentu, lalu dia membayangkan Allah memerlukan jarak, itu kesalahan. Allah tidak menyerupai makhluk.

Demikian juga jangan mengatakan bahawa kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka kita tidak boleh memahami makna “Basar”. Ini juga salah. Allah sendiri menyebut ٱلْبَصِيرُ. Jika kita tidak memahami langsung makna lafaz itu, maka kita tidak memahami apa yang Allah khabarkan. Yang tidak kita ketahui ialah kaifiat, bukan makna umum sifat. Kita mengetahui bahawa Basar menunjukkan melihat. Kita tidak mengetahui bagaimana penglihatan Allah.

Perbezaan antara makna dan kaifiat sangat penting. Jika seseorang berkata, “Aku tidak tahu bagaimana Allah melihat,” itu benar. Tetapi jika dia berkata, “Oleh kerana aku tidak tahu bagaimana Allah melihat, maka aku tidak tahu apakah Allah melihat,” itu tidak benar. Kita tahu Allah melihat kerana Allah mengkhabarkannya. Kita tidak tahu bagaimana. Begitu juga kita tidak boleh membayangkan bagaimana Allah melihat lalu menjadikan bayangan itu sebagai aqidah.

Sifat Kaunuhu Basiran juga menjadikan seseorang lebih kuat dalam meninggalkan maksiat tersembunyi. Ketika godaan datang, dia boleh mengingat: Allah melihat. Ketika peluang untuk mengambil harta haram datang, dia mengingat: Allah melihat. Ketika peluang untuk membalas dendam datang, dia mengingat: Allah melihat. Ketika peluang untuk membuka perkara haram datang, dia mengingat: Allah melihat. Kesedaran ini kadangkala lebih kuat daripada seribu nasihat manusia kerana ia berlaku dalam hati pada saat ujian.

Begitu juga ketika seseorang mempunyai peluang melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia, dia mengingat: Allah melihat. Ini menyebabkan dia tidak memerlukan tepukan. Dia boleh terus berbuat baik. Jika manusia mengetahui, dia bersyukur jika mereka mendoakan. Jika manusia tidak tahu, dia tetap tenang.

Sifat ini juga membentuk keteguhan dalam menghadapi kritikan yang tidak adil. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa Allah melihat, dia tidak perlu membalas setiap tuduhan dengan kemarahan. Dia boleh menjelaskan kebenaran apabila perlu, tetapi dia tidak perlu membina seluruh hidupnya atas usaha membuktikan dirinya kepada setiap manusia. Allah melihat hakikat. Ini boleh memberikan ketenangan.

Tetapi jangan salahgunakan perkara ini untuk menolak pertanggungjawaban. Jika kita melakukan kesalahan, Allah melihat. Jika manusia menegur dengan benar, kita perlu menerima. Jika kita menzalimi seseorang, kita perlu meminta maaf dan memperbaiki keadaan. Allah melihat. Muraqabah kepada Allah bukan alasan untuk mengabaikan hak manusia.

Kaunuhu Basiran juga mempunyai kesan terhadap hubungan dengan Allah ketika seseorang melakukan ibadah yang panjang dan meletihkan. Dia mungkin merasa tiada siapa melihat pengorbanannya. Tetapi Allah melihat. Dia mungkin membaca al-Quran berulang kali untuk memperbaiki bacaan. Allah melihat. Dia mungkin mengajar anak-anak dengan sabar. Allah melihat. Dia mungkin menjaga ibu bapa yang sakit. Allah melihat. Tidak ada amal yang hilang.

Dalam kehidupan seorang Muslim, banyak amal besar berlaku dalam ruang yang tidak mendapat perhatian masyarakat. Mengurus keluarga, menjaga ibu bapa, mencari nafkah halal, mendidik anak, menolong jiran, menahan marah, menjaga lidah, menjaga pandangan dan bersabar semuanya mungkin tidak menjadi berita. Tetapi Allah melihat. Inilah kemuliaan aqidah bahawa Allah ialah Al-Basir.

Sifat ini juga mengajar bahawa Allah melihat manusia dengan kesempurnaan yang tidak menyebabkan Dia memerlukan bantuan makhluk. Malaikat mencatat amal, tetapi Allah tidak memerlukan catatan itu untuk mengetahui amal. Catatan malaikat merupakan sebahagian daripada hikmah dan sistem yang Allah tetapkan. Allah sudah mengetahui dan melihat segala sesuatu. Jangan kita bayangkan Allah seperti seorang hakim manusia yang memerlukan dokumen untuk mengetahui kes.

Allah tidak memerlukan saksi untuk mengetahui apa yang berlaku. Dia melihat sendiri segala sesuatu. Pada hari akhirat, saksi-saksi akan didatangkan sebagai sebahagian daripada keadilan dan hujah terhadap manusia, bukan kerana Allah memerlukan maklumat daripada mereka. Allah mengetahui sebelum semua itu.

Kaunuhu Basiran juga menunjukkan bahawa Allah melihat apa yang manusia tidak mampu lihat dalam dirinya sendiri. Seseorang mungkin tidak sedar bahawa amalnya tercampur dengan kepentingan dunia. Maka dia perlu sentiasa berdoa agar Allah membersihkan hatinya. Allah melihat hati. Kita hendaklah memohon pertolongan-Nya.

Sifat ini juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati apabila berada dalam keadaan berkuasa. Ketika seseorang mempunyai kuasa terhadap orang lain, dia mungkin mampu menyembunyikan kezaliman. Tetapi Allah melihat. Maka kuasa menjadi amanah. Jangan gunakan kuasa untuk menekan. Jangan menggunakan kedudukan untuk mengambil hak. Jangan memalukan orang yang lemah. Allah melihat.

Dalam urusan keluarga, jangan menggunakan kelemahan orang yang berada di bawah tanggungan untuk menzalimi mereka. Allah melihat. Dalam urusan pekerjaan, jangan mengambil kesempatan terhadap pekerja bawahan. Allah melihat. Dalam urusan jual beli, jangan menipu orang yang tidak tahu. Allah melihat. Semua ini merupakan aplikasi langsung daripada sifat Allah sebagai Al-Basir.

Sifat ini juga mendidik manusia supaya berhenti daripada sikap “asal orang tidak tahu”. Dalam dunia manusia, banyak perbuatan dilakukan dengan prinsip itu. Tetapi prinsip seorang mukmin ialah “Allah tahu dan Allah melihat.” Ini jauh lebih tinggi. Ia mengubah moral daripada moral yang bergantung kepada pengawasan manusia kepada moral yang bergantung kepada pengawasan Allah.

Kaunuhu Basiran juga menjadikan seseorang lebih tenang dalam keadaan tidak mempunyai saksi manusia. Jika dia bercakap benar dan tiada siapa mempercayainya, Allah melihat. Jika dia difitnah dan tidak mampu menjawab semua tuduhan, Allah melihat. Jika dia kehilangan sesuatu yang dia tahu adalah haknya, Allah melihat. Tetapi dia perlu menggunakan jalan yang syarak benarkan untuk mempertahankan haknya. Tawakal bukan bermaksud meninggalkan sebab.

Sifat ini juga mengajar bahawa Allah melihat orang yang sedang berjuang melawan nafsunya. Seseorang mungkin mempunyai dosa yang berulang dan dia benar-benar mahu meninggalkannya. Dia mungkin jatuh berkali-kali tetapi bangkit semula. Allah melihat perjuangannya. Dia hendaklah terus bertaubat dan tidak berputus asa. Pada masa yang sama, dia perlu mengambil sebab untuk meninggalkan dosa, bukan hanya berkata dia mahu berubah.

Allah melihat usaha perubahan tersebut. Jika seseorang memutuskan jalan menuju dosa, menjauhkan diri daripada tempat yang membawa kepada dosa, mencari teman yang baik dan mengisi masa dengan perkara bermanfaat, Allah melihat. Ini merupakan bentuk taubat yang diterjemahkan kepada tindakan.

Kaunuhu Basiran juga mengajar seseorang bahawa Allah melihat keluarga yang berusaha menjaga agama. Ibu bapa yang mendidik anak dengan sabar mungkin menghadapi cabaran besar. Allah melihat. Anak yang berusaha menghormati ibu bapa walaupun hubungan sukar, Allah melihat. Suami yang berusaha menjadi lebih baik, Allah melihat. Isteri yang berusaha menjadi lebih baik, Allah melihat. Semua usaha ini diketahui Allah.

Sifat ini juga memberi makna yang besar kepada perkataan “ikhlas”. Ikhlas bukan bermaksud manusia tidak boleh tahu. Ikhlas bermaksud Allah menjadi tujuan utama. Apabila seseorang yakin Allah melihat, dia boleh beramal tanpa memerlukan manusia melihat. Inilah latihan yang sangat penting. Amal tersembunyi boleh menjadi tempat hati belajar melepaskan kebergantungan kepada pujian manusia.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh merasa bahawa amal tersembunyi secara automatik pasti ikhlas. Hati manusia sangat kompleks. Seseorang boleh melakukan amal tersembunyi tetapi tetap mencari kepuasan ego dalam dirinya. Allah mengetahui. Maka dia perlu sentiasa meminta Allah memperbaiki niatnya.

Sifat Kaunuhu Basiran juga memberikan satu asas kepada sifat malu dalam menggunakan nikmat Allah. Jika Allah melihat kita menggunakan nikmat-Nya untuk maksiat, betapa buruknya keadaan itu. Allah memberi mata tetapi mata digunakan untuk perkara haram. Allah memberi tangan tetapi tangan digunakan untuk kezaliman. Allah memberi harta tetapi harta digunakan untuk kemaksiatan. Allah memberi masa tetapi masa digunakan untuk perkara yang merosakkan. Kesedaran ini sepatutnya membuatkan kita malu.

Sebaliknya, menggunakan nikmat Allah dalam kebaikan adalah sesuatu yang menggembirakan hati. Allah melihat mata digunakan untuk membaca wahyu. Allah melihat kaki pergi ke masjid. Allah melihat tangan membantu orang lain. Allah melihat harta diberikan kepada orang memerlukan. Allah melihat masa digunakan untuk ilmu. Ini memberi motivasi untuk menggunakan nikmat dengan baik.

Sifat ini juga menjadikan seorang mukmin lebih peka terhadap dosa kecil yang dilakukan oleh anggota. Pandangan mata, isyarat tangan, gerakan wajah dan perbuatan tubuh semuanya berada dalam penglihatan Allah. Maka seseorang tidak boleh berkata bahawa perkara kecil tidak penting. Allah melihat semuanya. Tetapi pada masa yang sama, jangan sampai seseorang menjadi terlalu was-was sehingga menyangka setiap gerakan biasa adalah dosa. Islam tidak mengajar kegelisahan tanpa asas. Kita perlu mengikuti syarak dengan ilmu dan keseimbangan.

Kaunuhu Basiran juga mengajar bahawa Allah melihat seluruh makhluk dengan sempurna tanpa kekeliruan. Manusia mungkin kagum melihat langit yang penuh dengan bintang, tetapi Allah melihat semua itu. Manusia mungkin kagum dengan jumlah manusia yang sangat ramai, tetapi Allah melihat mereka semua. Manusia mungkin tidak mampu membayangkan bagaimana semua perkara dapat diperhatikan serentak, tetapi itu kerana kemampuan manusia terbatas. Jangan ukur Allah dengan kemampuan makhluk.

Ini merupakan satu prinsip penting dalam aqidah: ketidakmampuan akal untuk membayangkan sesuatu tidak bermaksud sesuatu itu mustahil bagi Allah. Akal manusia mempunyai batas. Kita tidak boleh menjadikan batas imaginasi kita sebagai batas bagi sifat Allah. Allah lebih agung daripada apa yang dapat kita bayangkan. Kita hanya menerima berita wahyu dan menyucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk.

Sifat Kaunuhu Basiran juga mengajar bahawa Allah tidak terhalang oleh perubahan keadaan alam. Siang dan malam tidak mengubah penglihatan Allah. Jarak tidak mengubah penglihatan Allah. Kegelapan tidak mengubah penglihatan Allah. Perubahan makhluk tidak mengubah kesempurnaan Allah. Semua perubahan berlaku kepada makhluk, bukan kepada kesempurnaan Allah.

Ini sangat berkait dengan Baqa. Allah kekal dalam kesempurnaan-Nya. Makhluk datang dan pergi. Manusia lahir dan mati. Dunia berubah. Gunung berubah. Laut berubah. Alam berubah. Tetapi Allah tetap sempurna. Penglihatan-Nya tidak menjadi lemah kerana perubahan makhluk. Allah tidak kehilangan sifat Basar.

Sifat Kaunuhu Basiran juga menegaskan bahawa Allah tidak berhajat kepada makhluk untuk mengetahui keadaan mereka. Jika seluruh manusia tidak melihat sesuatu, Allah tetap melihat. Jika semua manusia lupa sesuatu, Allah tidak lupa. Jika semua manusia tidak mengetahui suatu peristiwa, Allah tetap mengetahuinya. Maka manusia tidak boleh menjadikan persetujuan manusia sebagai ukuran mutlak kebenaran.

Dalam kehidupan ilmiah, seseorang mungkin mendapati semua orang di sekelilingnya berpegang kepada sesuatu pendapat. Tetapi jika dalil yang benar menunjukkan perkara lain, dia perlu mencari kebenaran dengan ikhlas. Allah melihat usaha mencari kebenaran. Ini tidak bermakna seseorang boleh menolak ilmu dan pandangan ulama sesuka hati. Sebaliknya dia perlu mencari ilmu dengan amanah dan tidak mengikuti hawa nafsu.

Sifat ini juga mengajar bahawa Allah melihat siapa yang benar-benar mencari petunjuk. Seseorang yang datang kepada ilmu dengan hati yang merendah diri, Allah mengetahui. Seseorang yang datang hanya untuk mencari hujah bagi membenarkan hawa nafsunya, Allah mengetahui. Maka sebelum membaca, sebelum menulis, sebelum berdakwah, sebelum berdebat, seseorang hendaklah memeriksa niat.

Allah melihat. Lafaz ini sangat pendek tetapi mampu mengubah seluruh kehidupan. Ia boleh menghentikan tangan sebelum mengambil sesuatu yang haram. Ia boleh menutup telefon sebelum membuka perkara haram. Ia boleh menahan lidah sebelum mengumpat. Ia boleh menundukkan mata sebelum melihat perkara yang dilarang. Ia boleh menenangkan hati ketika difitnah. Ia boleh mendorong tangan bersedekah ketika tiada siapa melihat. Ia boleh membuat seseorang bangun untuk solat ketika semua orang tidur.

Inilah kesan praktikal daripada memahami Kaunuhu Basiran. Sifat Allah tidak hanya berada di ruang perbahasan aqidah, tetapi turun ke dalam kehidupan. Seorang mukmin berjalan dengan kesedaran: “Allah melihat aku.” Dia tidak melihat dirinya sebagai makhluk yang bebas daripada pengawasan. Dia ialah hamba yang sentiasa berada di bawah penglihatan Rabbnya.

Dan semakin kuat kesedaran itu, semakin kuat pula rasa takut dan harap. Takut kerana Allah melihat dosa. Harap kerana Allah melihat amal. Takut kerana Allah melihat kezaliman. Harap kerana Allah melihat kesabaran. Takut kerana Allah melihat riya‘. Harap kerana Allah melihat perjuangan melawan riya‘. Takut kerana Allah melihat kelemahan. Harap kerana Allah melihat taubat.

Akhirnya, sifat كَوْنُهُ بَصِيرًا hendaklah sentiasa dikaitkan dengan firman Allah: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Inilah neraca yang menyelamatkan seseorang daripada dua kesalahan besar: menafikan sifat Allah dan menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah bukan seperti makhluk, tetapi Allah benar-benar Maha Melihat. Kita tidak mengetahui kaifiat penglihatan-Nya, tetapi kita mengetahui makna bahawa Dia melihat. Kita tidak membayangkan anggota, alat, cahaya, jarak atau mekanisme manusia bagi Allah. Kita menetapkan sifat Basar kerana wahyu menetapkannya. Kita mengagungkan Allah kerana Dia sempurna. Kita menafikan segala persamaan kerana Dia berfirman bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.

Maka Kaunuhu Basiran bukan sekadar sifat kesembilan belas yang dihafal dalam rangkaian Sifat Dua Puluh. Ia adalah satu hakikat yang sepatutnya hidup dalam setiap langkah seorang mukmin. Apabila dia bangun pada waktu pagi, Allah melihat. Apabila dia bekerja, Allah melihat. Apabila dia bercakap, Allah melihat. Apabila dia menulis, Allah melihat. Apabila dia menggunakan telefon, Allah melihat. Apabila dia bergaul dengan manusia, Allah melihat. Apabila dia pulang ke rumah, Allah melihat. Apabila dia bersendirian, Allah melihat. Apabila dia menangis, Allah melihat. Apabila dia tersenyum, Allah melihat. Apabila dia melakukan dosa, Allah melihat. Apabila dia bertaubat, Allah melihat. Apabila dia melakukan kebaikan yang tidak diketahui sesiapa, Allah melihat. Apabila manusia melupakan pengorbanannya, Allah melihat. Apabila manusia tidak mengetahui kebenarannya, Allah melihat. Apabila manusia menzaliminya secara tersembunyi, Allah melihat. Apabila dia menahan dirinya daripada membalas kerana takut kepada Allah, Allah melihat. Tiada satu pun keadaan yang terkeluar daripada pengawasan Allah.

Sebab itu orang yang benar-benar memahami Kaunuhu Basiran tidak akan hanya bertanya, “Adakah manusia melihat aku?” Dia akan bertanya, “Apakah yang Allah lihat daripada aku?” Dia tidak akan hanya menjaga reputasi, tetapi menjaga amanah. Dia tidak hanya menjaga penampilan, tetapi menjaga hati. Dia tidak hanya meninggalkan dosa ketika dilihat manusia, tetapi meninggalkannya ketika bersendirian. Dia tidak hanya beramal apabila dipuji, tetapi terus beramal apabila tidak dihargai. Dia tidak hanya menangis apabila manusia melihat kesusahannya, tetapi mengadu kepada Allah yang melihat kesusahannya. Dia tidak hanya mencari saksi manusia terhadap amalnya, kerana dia yakin bahawa Allah ialah saksi yang sempurna.

Inilah antara rahsia besar sifat ini dalam pembentukan seorang mukmin. Manusia yang mengetahui Allah Maha Melihat akan mempunyai penjaga dalam dirinya. Ketika nafsu mengajak kepada dosa, dia teringat Allah melihat. Ketika syaitan membisikkan bahawa tiada siapa tahu, dia teringat Allah melihat. Ketika manusia memujinya, dia teringat Allah melihat hatinya. Ketika manusia mencelanya, dia teringat Allah melihat hakikatnya. Ketika amalnya tidak dihargai, dia teringat Allah melihat. Ketika dirinya dizalimi, dia teringat Allah melihat. Ketika dia ingin membalas kejahatan dengan kejahatan, dia teringat Allah melihat. Ketika dia ingin melakukan kebaikan secara tersembunyi, dia teringat Allah melihat. Dengan demikian, satu sifat aqidah menjadi satu kekuatan yang mengawal seluruh kehidupan.

Dan lebih tinggi daripada sekadar takut, dia akan mencapai satu keadaan hati yang sangat indah: dia merasa cukup dengan penglihatan Allah terhadap amalnya. Jika manusia tidak tahu, Allah tahu. Jika manusia tidak memuji, Allah melihat. Jika manusia tidak memahami, Allah memahami keadaan hamba-Nya dengan ilmu yang sempurna. Jika manusia tidak mengetahui perjuangan yang dilalui, Allah mengetahui. Maka dia tidak berhenti berbuat baik hanya kerana manusia tidak menghargainya. Dia terus berjalan kerana Rabbnya melihat.

Begitu juga apabila seseorang melakukan kesalahan, dia tidak menyembunyikan dirinya daripada Allah dengan terus melakukan dosa. Dia kembali. Dia bertaubat. Dia memperbaiki diri. Dia mengetahui bahawa Allah melihat dosa, tetapi dia juga mengetahui bahawa Allah melihat taubat. Maka sifat Basar tidak menjadikan hati tenggelam dalam putus asa, bahkan mengajak hati kembali kepada Allah.

Sifat ini juga menjadikan manusia memahami bahawa tidak ada ruang untuk kesombongan. Allah melihat kita sebelum kita dilahirkan, melihat kita ketika lemah, melihat kita ketika kuat, melihat kita ketika sihat, melihat kita ketika sakit, melihat kita ketika kaya, melihat kita ketika miskin, dan melihat kita sehingga kita kembali kepada-Nya. Semua kekuatan kita terbatas. Semua ilmu kita terbatas. Semua penglihatan kita terbatas. Kita ialah hamba. Allah ialah Rabb. Dia Maha Melihat dengan kesempurnaan yang mutlak.

Maka hendaklah kita memohon kepada Allah agar ilmu tentang Kaunuhu Basiran bukan hanya menjadi ilmu yang disebut oleh lidah, tetapi menjadi keyakinan yang hidup dalam hati. Hendaklah kita memohon agar ketika kita bersendirian, kita masih takut kepada Allah. Ketika kita melakukan kebaikan, kita tidak mencari pujian manusia. Ketika kita diuji, kita yakin Allah melihat. Ketika kita dizalimi, kita yakin Allah melihat. Ketika kita bertaubat, kita yakin Allah melihat. Ketika kita berusaha, kita yakin Allah melihat. Ketika kita tidak dihargai, kita yakin Allah melihat. Ketika kita tidak mampu menjelaskan keadaan diri kepada manusia, kita yakin Allah melihat dan mengetahui.

Dengan itu, كَوْنُهُ بَصِيرًا menjadi satu sifat yang menyatukan aqidah dengan kehidupan. Allah سبحانه وتعالى ialah Yang Maha Melihat. Penglihatan-Nya bukan seperti penglihatan makhluk. Ia tidak bergantung kepada mata makhluk, cahaya makhluk, alat makhluk, jarak makhluk atau kemampuan makhluk. Allah tidak memerlukan apa-apa untuk menjadi Al-Basir. Dia tidak memperoleh sifat ini daripada alam. Dia tidak menjadi lebih sempurna kerana adanya sesuatu yang dilihat. Dia tidak menjadi kurang sempurna apabila sesuatu musnah. Dia ialah Allah, Rabb sekalian alam, Yang Maha Sempurna.

Maka setiap kali hati hampir melakukan dosa kerana menyangka tiada manusia melihat, ingatlah: Allah melihat. Setiap kali hati hampir meninggalkan kebaikan kerana tiada manusia menghargai, ingatlah: Allah melihat. Setiap kali hati sedih kerana pengorbanan tidak diketahui manusia, ingatlah: Allah melihat. Setiap kali seseorang merasa dizalimi tanpa saksi, ingatlah: Allah melihat. Setiap kali seseorang melakukan amal tersembunyi, ingatlah: Allah melihat. Setiap kali seseorang membaca al-Quran seorang diri, Allah melihat. Setiap kali seseorang sujud dalam kesunyian, Allah melihat. Setiap kali seseorang menahan nafsu kerana takut kepada Allah, Allah melihat. Setiap kali seseorang membantu orang lain tanpa diketahui manusia, Allah melihat.

Dan di atas segala-galanya, hendaklah hati sentiasa memegang firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Allah tidak menyerupai sesuatu pun, namun Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Maka kita menetapkan Basar bagi Allah sebagaimana Allah menetapkannya bagi diri-Nya, kita mengimani kesempurnaan-Nya, kita tidak mengubah maknanya kerana sangkaan, kita tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk, dan kita tidak mereka-reka kaifiat yang tidak diberitahu kepada kita. Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah tidak menyerupai penglihatan makhluk. Inilah makna yang wajib ditanam dalam hati sehingga seseorang hidup dalam muraqabah, menjaga zahir dan batin, takut kepada dosa ketika bersendirian, ikhlas ketika beramal, sabar ketika diuji, tenang ketika dizalimi, dan terus melakukan kebaikan walaupun manusia tidak melihatnya. Kerana manusia boleh tidak melihat, manusia boleh lupa, manusia boleh tersilap, manusia boleh berpaling, manusia boleh tidak menghargai, tetapi Allah سبحانه وتعالى ialah ٱلْبَصِيرُ — Yang Maha Melihat — dan tidak ada sesuatu pun daripada kehidupan hamba-Nya yang tersembunyi daripada-Nya.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Sifat Wajib Kesembilan Belas Bagi Allah: Kaunuhu Basiran

Sifat Wajib Kesembilan Belas Bagi Allah: كَوْنُهُ بَصِيرًا — Kaunuhu Basiran

Popular posts from this blog

LAMAN WEB