ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Kesembilan Bagi Allah: Ilmu

SIFAT WAJIB KESEMBILAN BAGI ALLAH: عِلْمٌ

Ilmu Allah Yang Meliputi Segala Sesuatu

Sifat wajib yang kesembilan bagi Allah سبحانه وتعالى ialah Ilmu, iaitu bahawa Allah سبحانه وتعالى bersifat dengan ilmu yang sempurna, azali, abadi, tidak didahului oleh kejahilan, tidak didatangi oleh lupa, tidak bertambah kerana memperoleh sesuatu pengetahuan yang baharu, tidak berkurang kerana hilangnya sesuatu daripada ingatan, dan tidak terbatas oleh sesuatu batasan sebagaimana ilmu makhluk. Ilmu Allah bukanlah ilmu yang diperoleh selepas sebelumnya tidak mengetahui, bukan ilmu yang berkembang sedikit demi sedikit melalui pengalaman, bukan ilmu yang bergantung kepada pemerhatian terhadap sesuatu yang berada di luar diri-Nya, dan bukan ilmu yang memerlukan proses berfikir, menyusun maklumat, membuat kesimpulan atau menggunakan perantaraan. Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna sejak azali, sebelum wujudnya segala makhluk, ketika segala makhluk diwujudkan, dan selama-lamanya setelah makhluk itu wujud atau tidak lagi wujud. Oleh sebab itu, apabila kita membicarakan sifat Ilmu bagi Allah, kita sebenarnya sedang membicarakan salah satu kesempurnaan yang paling agung bagi Rabb سبحانه وتعالى, kerana tidak mungkin Allah menjadi Tuhan yang sempurna sedangkan ada sesuatu yang tersembunyi daripada pengetahuan-Nya. Al-Quran berulang kali menegaskan keluasan ilmu Allah, antaranya firman-Nya: ﴿وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾, “Dan Dia Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” Ayat ini tidak mengehadkan ilmu Allah kepada perkara-perkara tertentu sahaja, bahkan lafaz بِكُلِّ شَيْءٍ menunjukkan keluasan yang menyeluruh, sedangkan عَلِيمٌ menunjukkan kesempurnaan sifat ilmu itu pada Allah.

Apabila dikatakan bahawa Ilmu ialah sifat wajib bagi Allah, maksudnya bukan sekadar mengatakan bahawa Allah “tahu banyak perkara”. Ungkapan seperti itu terlalu lemah jika dibandingkan dengan kesempurnaan ilmu Allah yang diterangkan oleh wahyu. Manusia mungkin mengetahui banyak perkara, tetapi pengetahuan manusia sentiasa terbatas. Seseorang boleh mengetahui sesuatu perkara pada hari ini sedangkan dia tidak mengetahuinya semalam. Dia boleh terlupa apa yang pernah diketahuinya. Dia boleh tersilap dalam memahami sesuatu. Dia boleh mengetahui sesuatu secara umum tetapi tidak mengetahui perinciannya. Dia boleh mengetahui sesuatu melalui penglihatan, pendengaran, pembacaan, pengalaman atau pemberitahuan daripada orang lain. Bahkan manusia tidak dapat mengetahui perkara yang tersembunyi daripada pancainderanya kecuali melalui sebab-sebab tertentu yang Allah berikan. Adapun Allah سبحانه وتعالى, ilmu-Nya tidak mempunyai kekurangan seperti itu. Allah mengetahui apa yang zahir dan apa yang tersembunyi, apa yang telah berlaku dan apa yang akan berlaku, apa yang manusia nyatakan dan apa yang mereka sembunyikan, apa yang berada di langit dan apa yang berada di bumi, apa yang berada di daratan dan apa yang berada di lautan, bahkan apa yang berada dalam hati manusia yang tidak pernah dilafazkan oleh lidahnya.

Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ merupakan antara nas yang sangat jelas dalam menetapkan sifat Ilmu bagi Allah. Lafaz إِنَّ memberikan penegasan, lafaz اللَّهَ menunjukkan bahawa yang memiliki sifat tersebut ialah Allah سبحانه وتعالى, lafaz بِكُلِّ شَيْءٍ menunjukkan keluasan perkara yang diketahui, manakala عَلِيمٌ menunjukkan bahawa ilmu itu merupakan sifat kesempurnaan bagi-Nya. Kita tidak perlu memaksa nas ini keluar daripada makna zahirnya untuk menetapkan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Sebaliknya, kita menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dengan penuh pengagungan, sambil memahami bahawa ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk. Inilah kaedah penting dalam memahami sifat-sifat Allah: kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dan pada masa yang sama kita menafikan persamaan antara sifat Allah dengan sifat makhluk. Allah mengetahui, tetapi pengetahuan Allah tidak seperti pengetahuan kita. Allah mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran kita. Allah melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan kita. Allah hidup, tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan kita. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى disebut sebagai عَلِيمٌ, kita menetapkan sifat Ilmu bagi-Nya sebagaimana yang layak bagi kebesaran-Nya tanpa menyerupakan ilmu-Nya dengan ilmu makhluk.

Prinsip ini sangat penting kerana kesalahan manusia sering berlaku apabila mereka cuba memahami sifat Allah dengan menjadikan sifat makhluk sebagai ukuran. Apabila manusia mendengar perkataan “ilmu”, mereka terus membayangkan bagaimana manusia mengetahui sesuatu. Manusia mengetahui melalui proses tertentu: dia tidak tahu, kemudian belajar, kemudian tahu. Dia mendengar berita, melihat sesuatu, membaca buku, bertanya kepada orang lain, melakukan kajian, mengumpulkan data, kemudian membuat kesimpulan. Maka apabila dia mendengar bahawa Allah mempunyai ilmu, dia mungkin tanpa sedar membawa gambaran proses pengetahuan manusia kepada Allah. Ini adalah kesalahan yang mesti dielakkan. Allah سبحانه وتعالى bukan makhluk yang memperoleh kesempurnaan selepas sebelumnya kekurangan. Allah tidak menjadi mengetahui selepas sebelumnya jahil. Allah tidak memerlukan guru untuk mengajar-Nya. Allah tidak memerlukan kitab untuk memberitahu-Nya. Allah tidak memerlukan mata untuk mengetahui apa yang dilihat. Allah tidak memerlukan telinga untuk mengetahui apa yang didengar. Allah tidak memerlukan hati seperti manusia untuk menyimpan maklumat. Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui dengan sifat Ilmu-Nya yang sempurna.

Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا﴾ menunjukkan bahawa Allah sentiasa bersifat dengan ilmu. Lafaz كَانَ dalam konteks sifat Allah tidak boleh difahami secara sempit seperti manusia yang “pernah” mengetahui sesuatu kemudian mungkin tidak mengetahuinya lagi. Allah سبحانه وتعالى bersifat dengan ilmu secara sempurna. Ilmu Allah tidak muncul selepas penciptaan alam. Sebelum langit dan bumi diciptakan, Allah telah mengetahui bahawa langit dan bumi akan diciptakan. Sebelum manusia diciptakan, Allah telah mengetahui manusia yang akan diciptakan. Sebelum seseorang melakukan sesuatu perbuatan, Allah telah mengetahui perbuatan tersebut. Sebelum sesuatu perkara berlaku, Allah telah mengetahui bahawa perkara itu akan berlaku. Tidak ada satu pun peristiwa yang muncul dalam alam lalu menjadi suatu pengetahuan baharu bagi Allah. Jika sesuatu yang berlaku menyebabkan Allah “baru mengetahui” perkara tersebut, maka itu bermakna sebelum kejadian itu Allah tidak mengetahuinya, dan ini merupakan kekurangan yang mustahil bagi Allah سبحانه وتعالى.

Di sinilah kita dapat memahami hubungan yang sangat penting antara sifat Ilmu dengan sifat-sifat wajib yang telah dibincangkan sebelumnya. Apabila kita menetapkan Wujud Allah, kita menetapkan bahawa Allah benar-benar ada. Apabila kita menetapkan Qidam, kita menetapkan bahawa Allah tidak didahului oleh ketiadaan. Apabila kita menetapkan Baqa, kita menetapkan bahawa Allah tidak diakhiri dengan kebinasaan. Apabila kita menetapkan Mukhalafatuhu lil-hawadith, kita menetapkan bahawa Allah tidak menyerupai makhluk. Apabila kita menetapkan Qiyamuhu binafsihi, kita menetapkan bahawa Allah tidak bergantung kepada sesuatu yang lain. Apabila kita menetapkan Wahdaniyyah, kita menetapkan keesaan Allah. Apabila kita menetapkan Qudrat, kita menetapkan kekuasaan Allah. Apabila kita menetapkan Iradat, kita menetapkan bahawa segala yang berlaku berada di bawah kehendak-Nya. Maka apabila kita sampai kepada Ilmu, kita memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu dengan pengetahuan yang sempurna. Tidak mungkin Tuhan yang mempunyai qudrat mutlak tetapi tidak mengetahui apa yang dilakukan-Nya. Tidak mungkin Tuhan yang mempunyai iradat tetapi tidak mengetahui apa yang dikehendaki-Nya. Tidak mungkin Tuhan yang menciptakan segala sesuatu tidak mengetahui ciptaan-Nya sendiri.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾, “Tidakkah Dia yang menciptakan itu mengetahui, sedangkan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui?” Ayat ini menghubungkan penciptaan dengan ilmu. Allah yang menciptakan manusia mengetahui manusia. Allah yang menciptakan hati mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati. Allah yang menciptakan lidah mengetahui apa yang keluar daripada lidah. Allah yang menciptakan pendengaran mengetahui apa yang didengar. Allah yang menciptakan penglihatan mengetahui apa yang dilihat. Allah yang menciptakan seluruh alam mengetahui setiap zarah, setiap gerakan, setiap keadaan, setiap perubahan dan setiap perkara yang berlaku di dalamnya. Bahkan tidak ada sesuatu yang berada di luar ilmu Allah. Oleh itu, ilmu Allah bukan ilmu yang datang daripada makhluk, kerana makhluk itu sendiri adalah ciptaan-Nya. Allah tidak belajar daripada alam. Sebaliknya, alam seluruhnya berada di bawah ilmu Allah.

Kita juga perlu memahami bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang besar dan perkara yang kecil. Manusia biasanya menganggap perkara besar lebih penting daripada perkara kecil kerana kemampuan manusia terbatas. Seseorang mungkin mengetahui keadaan sebuah negara tetapi tidak mengetahui apa yang berlaku kepada seekor semut di suatu tempat yang jauh. Dia mungkin mengetahui sejarah sebuah bangsa tetapi tidak mengetahui bilangan titisan hujan yang jatuh pada suatu ketika tertentu. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Tidak ada sesuatu yang terlalu besar sehingga melampaui ilmu-Nya, dan tidak ada sesuatu yang terlalu kecil sehingga tersembunyi daripada ilmu-Nya. Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَلَا أَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾. Ayat ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang keluasan ilmu Allah. Tidak ada sesuatu walaupun seberat zarah yang tersembunyi daripada Allah, sama ada di bumi atau di langit, bahkan yang lebih kecil daripada itu atau lebih besar daripadanya semuanya berada dalam pengetahuan Allah.

Apabila kita merenungkan perkara ini, kita akan memahami bahawa istilah ilmu Allah meliputi segala sesuatu bukan sekadar ungkapan umum. Ia benar-benar meliputi perkara yang manusia anggap remeh. Allah mengetahui jumlah titisan hujan yang turun. Allah mengetahui bilangan daun yang gugur. Allah mengetahui tempat setiap biji yang berada di dalam tanah. Allah mengetahui pergerakan makhluk di dalam kegelapan malam. Allah mengetahui apa yang berlaku di dasar lautan. Allah mengetahui apa yang berlaku di dalam perut ibu. Allah mengetahui setiap degupan hati. Allah mengetahui setiap lintasan fikiran. Allah mengetahui setiap niat yang belum diterjemahkan menjadi kata-kata. Allah mengetahui setiap perasaan yang disembunyikan manusia daripada manusia lain. Allah mengetahui sesuatu yang seseorang sendiri kadang-kadang tidak mampu menjelaskan kepada dirinya. Semua ini berada di bawah ilmu Allah سبحانه وتعالى.

Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ﴾, “Dan di sisi-Nya kunci-kunci perkara ghaib, tidak ada yang mengetahuinya melainkan Dia.” Nas ini menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi perkara ghaib. Ghaib bagi makhluk tidak bermakna ghaib bagi Allah. Apa yang tidak diketahui manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Apa yang tidak dapat dilihat manusia tidak bermakna ia tidak berada dalam ilmu Allah. Bahkan Allah mengetahui perkara yang ghaib sebelum ia menjadi nyata kepada makhluk. Allah mengetahui masa hadapan sebagaimana Allah mengetahui masa lalu dan masa kini. Tidak ada satu pun masa yang berada di luar ilmu Allah.

Namun demikian, kita hendaklah berhati-hati ketika membicarakan “masa lalu, masa kini dan masa hadapan” dalam kaitannya dengan Allah. Pembahagian tersebut merupakan cara kita memahami perjalanan kejadian makhluk. Kita berada dalam alam yang mempunyai urutan peristiwa: sesuatu berlaku dahulu, kemudian sesuatu berlaku selepasnya. Kita mengatakan semalam, hari ini dan esok. Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh ilmu-Nya berdasarkan urutan tersebut. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Jangan kita membayangkan bahawa Allah menunggu esok untuk mengetahui apa yang akan berlaku esok. Jangan membayangkan bahawa apabila sesuatu kejadian berlaku, barulah pengetahuan Allah terhadapnya muncul. Pengetahuan Allah tidak mengalami pertambahan kerana berlaku sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui-Nya.

Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ﴾, “Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” Perhatikan bahawa Allah bukan hanya mengetahui perbuatan manusia setelah perbuatan itu dilakukan. Nas-nas al-Quran menunjukkan bahawa Allah mengetahui apa yang akan manusia lakukan, apa yang mereka kerjakan, apa yang mereka rahsiakan dan apa yang mereka zahirkan. Firman Allah: ﴿يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى﴾, “Dia mengetahui rahsia dan apa yang lebih tersembunyi.” Jika sesuatu yang disembunyikan manusia daripada orang lain pun diketahui Allah, maka apatah lagi perbuatan yang dilakukan secara terang-terangan. Ini menjadikan sifat Ilmu Allah sebagai asas yang sangat besar dalam pembentukan rasa muraqabah dalam diri seorang hamba.

Seseorang mungkin mampu bersembunyi daripada manusia, tetapi dia tidak mampu bersembunyi daripada Allah. Dia boleh menutup pintu bilik, memadam kamera, menyembunyikan telefon, menutup percakapan daripada pendengaran manusia, bahkan menghapuskan bukti perbuatannya, tetapi tidak ada satu pun daripada itu yang mengeluarkannya daripada ilmu Allah. Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾, “Dia mengetahui pengkhianatan mata dan apa yang disembunyikan oleh dada.” Lafaz خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ sangat menggetarkan hati kerana ia menunjukkan bahawa Allah mengetahui gerakan mata yang tersembunyi. Sesuatu pandangan mungkin tidak diketahui oleh manusia lain, tetapi Allah mengetahuinya. Bahkan sesuatu yang lebih tersembunyi daripada perbuatan mata, iaitu apa yang disembunyikan dalam dada, juga diketahui Allah.

Sifat Ilmu Allah dengan demikian bukan sekadar suatu perbahasan teori tentang sifat-sifat Allah, tetapi mempunyai kesan langsung terhadap kehidupan manusia. Apabila seseorang benar-benar beriman bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, dia akan berhati-hati terhadap apa yang dilakukannya ketika bersendirian. Dia tidak akan menganggap bahawa dosa yang tidak diketahui manusia merupakan dosa yang hilang daripada pengetahuan Allah. Dia tidak akan merasa selamat hanya kerana tidak ada orang yang melihat. Dia akan mengetahui bahawa penglihatan Allah tidak pernah terhalang. Pendengaran Allah tidak pernah terhalang. Ilmu Allah tidak pernah terhalang. Bahkan apabila seseorang berada di tempat yang paling gelap dan paling sunyi, dia tetap berada dalam pengetahuan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَىٰ ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَىٰ مِنْ ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا﴾. Ayat ini menunjukkan pengetahuan Allah terhadap perbualan rahsia manusia. Tidak ada percakapan rahsia yang tersembunyi daripada Allah. Ini bukan bermakna Allah menjadi sebahagian daripada kumpulan tersebut seperti makhluk, tetapi menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan mereka. Oleh sebab itu, seorang mukmin hendaklah memahami bahawa tidak ada ruang di dalam alam ini yang mengeluarkan dirinya daripada ilmu Allah.

Sifat Ilmu juga berkait rapat dengan sifat Qudrat. Allah سبحانه وتعالى berkuasa atas segala sesuatu kerana Allah mengetahui segala sesuatu. Apabila Allah menciptakan sesuatu, penciptaan tersebut tidak berlaku dalam keadaan Allah tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Allah mengetahui bentuk sesuatu, kadar sesuatu, tempat sesuatu, masa sesuatu dan kesudahannya. Firman Allah: ﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ﴾. Penciptaan dan perintah berada di bawah kekuasaan Allah, dan seluruhnya berada dalam ilmu-Nya. Allah tidak mencipta alam kemudian baru mengetahui apa yang ada di dalamnya. Bahkan alam itu sendiri tidak mungkin wujud melainkan dengan ilmu, qudrat dan iradat Allah.

Sifat Ilmu juga berkait rapat dengan Iradat. Allah menghendaki sesuatu berdasarkan ilmu-Nya. Allah tidak memilih sesuatu secara sia-sia atau berdasarkan kejahilan. Apa yang Allah kehendaki mempunyai hikmah dan pengetahuan-Nya meliputi segala sesuatu. Namun kita juga perlu berhati-hati daripada mengatakan bahawa manusia mengetahui hikmah Allah secara menyeluruh. Ilmu Allah tidak terbatas kepada apa yang mampu dicapai oleh manusia. Kadang-kadang manusia melihat sesuatu sebagai buruk kerana dia hanya melihat satu bahagian daripada kejadian, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan sebab, akibat, permulaan dan kesudahannya. Oleh sebab itu, keterbatasan ilmu manusia menyebabkan manusia wajib tunduk kepada wahyu dan tidak menjadikan akalnya yang terbatas sebagai hakim mutlak terhadap apa yang Allah khabarkan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾, “Dan tidaklah kamu diberikan daripada ilmu melainkan sedikit.” Ayat ini sangat penting untuk meletakkan manusia pada kedudukan yang benar. Manusia boleh mencapai kemajuan sains, teknologi, perubatan, astronomi dan pelbagai bidang ilmu, tetapi semua itu tidak mengeluarkan manusia daripada sifat asalnya sebagai makhluk yang diberikan ilmu dalam kadar yang terbatas. Sebanyak mana pun ilmu manusia, ia tetap sedikit jika dibandingkan dengan keluasan ilmu Allah. Ini bukan bermaksud ilmu manusia tidak bernilai, tetapi ia menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menyamakan pengetahuan makhluk dengan ilmu Allah.

Perhatikan juga bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak mengatakan manusia tidak mempunyai ilmu. Allah memberikan manusia ilmu. Allah mengajar manusia. Allah memerintahkan manusia membaca, berfikir, melihat tanda-tanda kebesaran-Nya dan mengambil pengajaran. Tetapi ilmu manusia adalah pemberian, sedangkan ilmu Allah ialah sifat kesempurnaan bagi-Nya. Manusia mengetahui kerana Allah memberikan kemampuan untuk mengetahui. Manusia melihat kerana Allah menciptakan penglihatan. Manusia mendengar kerana Allah menciptakan pendengaran. Manusia mengingat kerana Allah memberikan kemampuan mengingat. Manusia belajar kerana Allah membuka jalan ilmu. Maka semakin banyak ilmu seseorang, sepatutnya semakin dia menyedari keterbatasan dirinya dan semakin dia mengagungkan Allah yang memiliki ilmu tanpa batas.

Ilmu Allah juga meliputi apa yang berada dalam hati. Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾, “Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan segala isi hati.” Hati manusia mempunyai perkara-perkara yang tidak dilafazkan. Ada niat yang tidak diketahui oleh sesiapa. Ada kesedihan yang tidak diketahui oleh manusia. Ada keinginan yang disembunyikan. Ada rasa takut yang tidak diluahkan. Ada niat baik yang belum sempat dilakukan. Ada keburukan yang hanya bermain dalam fikiran. Semua ini berada dalam ilmu Allah. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh hanya memperbaiki zahirnya di hadapan manusia sementara membiarkan batinnya rosak, kerana Allah mengetahui zahir dan batin.

Dalam konteks ibadah, sifat Ilmu Allah memberi makna yang sangat besar kepada keikhlasan. Manusia mungkin melihat seseorang melakukan solat, membaca al-Quran, bersedekah atau membantu orang lain, tetapi manusia tidak mengetahui keseluruhan keadaan hati orang tersebut. Allah mengetahuinya. Allah mengetahui sama ada amal itu dilakukan kerana Allah atau kerana pujian manusia. Allah mengetahui sama ada seseorang menangis kerana takut kepada-Nya atau kerana sebab yang lain. Allah mengetahui niat yang tersembunyi di sebalik amal yang zahir. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak sepatutnya terlalu sibuk membina penampilan di hadapan manusia sehingga melupakan bahawa Allah mengetahui hakikat dirinya.

Sifat Ilmu juga mengajar manusia tentang keadilan Allah. Tidak ada satu amal pun yang terlepas daripada ilmu Allah. Tidak ada kebaikan yang dilakukan secara tersembunyi yang hilang daripada pengetahuan-Nya. Tidak ada pengorbanan yang dilakukan tanpa diketahui Allah. Tidak ada kesabaran yang tidak diketahui Allah. Tidak ada air mata yang jatuh kerana takut kepada Allah yang tersembunyi daripada-Nya. Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ﴾, “Dan apa jua kebaikan yang kamu kerjakan, Allah mengetahuinya.” Maka jangan seseorang menyangka bahawa amalnya sia-sia hanya kerana manusia tidak menghargainya. Jika Allah mengetahui amal itu, maka ia tidak pernah hilang daripada ilmu Allah.

Begitu juga dengan kezaliman. Tidak ada kezaliman yang tersembunyi daripada Allah. Kadang-kadang manusia melihat seseorang dizalimi dan menganggap tiada keadilan kerana pelaku tidak dihukum serta-merta. Tetapi penangguhan hukuman bukan bermakna Allah tidak mengetahui. Allah mengetahui segala sesuatu. Allah mengetahui siapa yang menzalimi, siapa yang dizalimi, bagaimana kezaliman berlaku, apa yang ada dalam hati pelaku dan apa yang dialami oleh orang yang dizalimi. Ilmu Allah menjadi asas bahawa tidak ada sesuatu pun yang hilang daripada pengawasan-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ﴾, “Dan janganlah engkau menyangka bahawa Allah lalai terhadap apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim.” Perkataan غَافِلًا sangat penting. Allah tidak lalai. Lalai ialah sifat kekurangan. Manusia boleh lalai kerana penat, lupa, tidur atau terlalu banyak perkara. Allah tidak demikian. Allah tidak mengantuk dan tidak tidur. Allah tidak hilang perhatian terhadap sesuatu kerana memberi perhatian kepada perkara lain. Ilmu Allah tidak berpecah kerana terlalu banyak objek yang perlu diketahui. Allah mengetahui semua perkara sekaligus dengan ilmu-Nya yang sempurna.

Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ﴾, “Tidak mengantuk dan tidak tidur.” Ayat ini pada asalnya berkaitan dengan kesempurnaan kehidupan dan penjagaan Allah terhadap makhluk, tetapi ia juga memberikan pengajaran tentang perbezaan Allah dengan makhluk. Manusia memerlukan tidur kerana kemampuan tubuhnya terbatas. Ketika tidur, manusia tidak mengetahui apa yang berlaku di sekelilingnya secara sempurna. Allah tidak demikian. Allah tidak tidur. Tidak ada tempoh tertentu di mana ilmu Allah terputus. Tidak ada saat Allah tidak mengetahui apa yang berlaku dalam alam.

Di sini kita dapat memahami mengapa sifat Ilmu merupakan sifat wajib bagi Allah. Jika Allah tidak mengetahui sesuatu, maka perkara itu menunjukkan kekurangan pada Allah. Sedangkan Allah سبحانه وتعالى bersifat dengan segala kesempurnaan. Oleh itu, mustahil Allah bersifat dengan kejahilan. Kejahilan ialah kekurangan, sedangkan Allah Maha Sempurna. Firman Allah: ﴿وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾. Nas seperti ini cukup untuk menetapkan kesempurnaan ilmu Allah. Kita tidak memerlukan spekulasi falsafah untuk menjadikan Allah mengetahui. Wahyu sendiri telah menetapkan sifat ini dengan sangat jelas.

Sifat Ilmu juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui perkara yang belum berlaku. Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾, “Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.” Ayat ini mengajar manusia supaya merendah diri di hadapan ilmu Allah. Banyak perkara yang manusia inginkan mungkin tidak baik baginya. Banyak perkara yang manusia benci mungkin mengandungi kebaikan. Banyak perkara yang manusia anggap kecil mungkin mempunyai kesan besar. Banyak perkara yang manusia anggap besar mungkin tidak bernilai di sisi Allah. Manusia menilai berdasarkan ilmu yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan hakikat.

Apabila seseorang memahami hal ini, dia akan lebih mudah berserah kepada Allah dalam perkara yang tidak diketahuinya. Berserah bukan bermakna berhenti berusaha. Sebaliknya, seseorang tetap berusaha menggunakan sebab-sebab yang dibenarkan, tetapi dia tidak menganggap dirinya mengetahui segala-galanya. Dia menyerahkan hasil kepada Allah kerana mengetahui bahawa ilmu Allah lebih sempurna daripada ilmunya. Inilah antara buah iman kepada sifat Ilmu Allah.

Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang ada di langit dan bumi. Firman-Nya: ﴿يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا﴾. Ayat ini memberikan gambaran yang sangat luas tentang ilmu Allah: apa yang masuk ke dalam bumi, apa yang keluar daripadanya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya. Jika perkara-perkara yang berlaku dalam ruang yang sangat luas itu berada dalam ilmu Allah, maka apatah lagi kehidupan manusia yang hanya merupakan sebahagian kecil daripada alam ciptaan-Nya.

Allah juga mengetahui bilangan makhluk. Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا﴾. Allah mengetahui tempat tinggal dan tempat simpanan setiap makhluk. Setiap makhluk mempunyai keadaan, perjalanan dan rezekinya. Tidak ada satu pun daripada semua itu yang tersembunyi daripada Allah. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah bukan sekadar mengetahui perkara umum, bahkan mengetahui perincian setiap makhluk secara sempurna.

Perhatikan bagaimana luasnya alam yang manusia ketahui pada zaman moden. Manusia melihat galaksi yang sangat jauh, bintang yang jumlahnya tidak terhitung oleh kemampuan biasa, zarah yang sangat kecil dan sistem biologi yang sangat kompleks. Semakin manusia mengetahui alam, semakin dia menyedari betapa luasnya perkara yang belum diketahui. Tetapi semua keluasan itu tidak menjadi masalah bagi ilmu Allah. Allah mengetahui keseluruhan alam tanpa memerlukan pengiraan, alat, teleskop, mikroskop, komputer atau proses kajian. Allah mengetahui kerana ilmu-Nya sempurna.

Namun, jangan kita membayangkan bahawa Allah memerlukan alam untuk mengetahui alam. Ini sangat penting. Ilmu Allah tidak bergantung kepada wujudnya sesuatu sebagai sumber pengetahuan. Allah telah mengetahui makhluk sebelum makhluk itu wujud. Allah mengetahui segala yang akan berlaku sebelum ia berlaku. Maka ilmu Allah bukan hasil daripada pemerhatian terhadap makhluk. Sebaliknya, makhluk itu wujud dalam keadaan berada di bawah ilmu Allah.

Di sinilah sifat Qidam dan Ilmu mempunyai hubungan yang sangat indah. Allah bersifat Qidam, tidak didahului oleh ketiadaan. Allah juga bersifat Ilmu yang tidak didahului oleh kejahilan. Kita tidak mengatakan bahawa Allah “belajar” tentang alam setelah alam diciptakan. Jika ilmu Allah bergantung kepada pengalaman seperti ilmu manusia, maka ilmu Allah akan menjadi ilmu yang datang selepas sesuatu berlaku. Itu tidak sesuai dengan kesempurnaan Allah. Allah mengetahui sebelum penciptaan, ketika penciptaan dan selepas penciptaan.

Begitu juga sifat Baqa dan Ilmu. Ilmu Allah tidak akan hilang. Manusia mungkin mengetahui sesuatu kemudian lupa. Allah tidak lupa. Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا﴾, “Dan tidaklah Tuhanmu itu lupa.” Lupa ialah kekurangan pada makhluk. Allah tidak lupa apa yang telah berlaku. Allah tidak perlu menyimpan maklumat dalam ingatan seperti manusia. Allah tidak mengalami kelemahan memori. Semua perkara berada dalam ilmu-Nya.

Sifat Mukhalafatuhu lil-hawadith pula sangat jelas dalam isu Ilmu. Manusia mempunyai ilmu yang baharu, ilmu yang terbatas dan ilmu yang bergantung kepada sebab. Allah tidak seperti itu. Jika seseorang berkata bahawa Allah mengetahui seperti manusia mengetahui, maka dia telah gagal memahami perbezaan antara Pencipta dan makhluk. Kita menetapkan sifat Ilmu tetapi menafikan kaifiyyah yang menyerupai ilmu makhluk. Prinsipnya mudah: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.

Apabila kita mengatakan manusia mempunyai ilmu dan Allah mempunyai ilmu, kedua-duanya berkongsi nama pada lafaz, tetapi hakikat ilmu kedua-duanya tidak sama. Ilmu manusia bermula daripada ketiadaan ilmu. Ilmu Allah tidak bermula. Ilmu manusia bertambah. Ilmu Allah tidak bertambah. Ilmu manusia boleh berkurang. Ilmu Allah tidak berkurang. Ilmu manusia boleh salah. Ilmu Allah tidak salah. Ilmu manusia bergantung kepada sebab. Ilmu Allah tidak memerlukan sebab untuk mengetahui. Ilmu manusia terbatas. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu.

Oleh sebab itu, apabila Allah berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, ayat ini bukan alasan untuk menolak sifat Ilmu. Sebaliknya, ayat ini menjadi kaedah untuk memahami sifat Ilmu dengan benar. Allah mempunyai ilmu, tetapi tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah. Allah mengetahui, tetapi tidak seperti makhluk mengetahui. Inilah keseimbangan yang mesti dijaga: ithbat tanpa tashbih dan tanzih tanpa ta'til. Kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk dan kita juga tidak menolak apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.

Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ menunjukkan dua perkara berjalan bersama: penafian persamaan dan penetapan sifat. Allah menafikan bahawa ada sesuatu yang menyerupai-Nya, kemudian Allah menetapkan bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Ini menunjukkan bahawa penafian persamaan tidak bermaksud menolak sifat. Maka apabila kita menetapkan bahawa Allah Maha Mengetahui, kita juga mengatakan: Ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk.

Hal ini penting dalam menghadapi kekeliruan yang kadang-kadang berlaku apabila manusia terlalu takut kepada penyerupaan sehingga akhirnya menolak makna yang Allah tetapkan. Jika setiap sifat yang dikongsi dari segi lafaz dengan makhluk mesti ditolak kerana takut menyerupai makhluk, maka kita akan terpaksa menolak banyak sifat yang jelas disebut dalam al-Quran. Allah menyebut diri-Nya hidup, mengetahui, mendengar, melihat, berkuasa dan berkehendak. Makhluk juga mempunyai sifat-sifat tersebut dalam kadar yang sesuai dengan mereka. Tetapi kewujudan persamaan pada nama tidak bermakna persamaan pada hakikat. Allah mempunyai kesempurnaan mutlak, sedangkan makhluk mempunyai sifat yang terbatas dan diciptakan.

Sifat Ilmu Allah juga menjelaskan bahawa Allah mengetahui apa yang manusia sembunyikan dan apa yang mereka zahirkan. Firman-Nya: ﴿وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ﴾. Ayat ini menghapuskan sangkaan bahawa perkara yang disembunyikan daripada manusia boleh disembunyikan daripada Allah. Manusia mungkin mempunyai kehidupan awam dan kehidupan peribadi. Tetapi bagi Allah, kedua-duanya diketahui. Tidak ada “ruang peribadi” yang keluar daripada ilmu Allah.

Ini sepatutnya menghasilkan rasa takut yang benar dan harapan yang benar. Rasa takut kerana seseorang mengetahui Allah mengetahui dosa yang dilakukannya. Harapan kerana dia mengetahui Allah mengetahui kesusahannya, amalnya dan doanya. Seseorang mungkin berdoa dengan bahasa yang tidak sempurna, bahkan kadang-kadang tidak mampu menyusun kata-kata untuk menggambarkan penderitaannya, tetapi Allah mengetahui isi hatinya. Allah mengetahui apa yang dia perlukan sebelum dia melafazkannya. Allah mengetahui apa yang terbaik untuknya sebelum dia mengetahuinya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ﴾, “Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh jiwanya.” Ayat ini sangat mendalam. Allah bukan sahaja mengetahui perkataan yang keluar daripada mulut, bahkan mengetahui bisikan jiwa. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah sampai kepada tahap yang sangat tersembunyi daripada makhluk lain.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah mengetahui bisikan jiwanya, dia akan menyedari bahawa agama bukan sekadar memperbaiki perbuatan zahir. Islam mendidik manusia supaya memperbaiki hati. Boleh jadi seseorang kelihatan baik di hadapan manusia tetapi hatinya dipenuhi kesombongan. Boleh jadi seseorang tidak banyak bercakap tetapi hatinya dipenuhi keikhlasan. Allah mengetahui semuanya. Maka ukuran Allah tidak terbatas kepada apa yang manusia lihat.

Ilmu Allah juga meliputi perbuatan yang berlaku secara berulang-ulang. Manusia kadang-kadang tidak mampu mengingati semua perkara yang dilakukannya dalam sehari. Bayangkan jumlah manusia yang hidup pada zaman tertentu, kemudian jumlah manusia yang hidup sepanjang sejarah, kemudian seluruh makhluk yang wujud di bumi dan langit. Semua itu tidak menyebabkan ilmu Allah menjadi berat atau berkurang. Allah mengetahui setiap perkara secara sempurna.

Kita perlu berhenti sejenak untuk memikirkan perbezaan antara ilmu makhluk dan ilmu Allah. Jika seseorang meminta kita menghafal sepuluh ribu nama, kita mungkin memerlukan masa yang panjang. Jika diminta mengingati jutaan maklumat, kemampuan kita akan sampai kepada had tertentu. Komputer juga mempunyai had penyimpanan. Tetapi Allah tidak mempunyai had seperti makhluk. Ilmu Allah tidak terhasil daripada proses mengumpulkan maklumat satu demi satu. Allah mengetahui segala sesuatu dengan sifat Ilmu-Nya. Ini merupakan kesempurnaan yang tidak boleh dibandingkan dengan makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا﴾, “Tuhanku meliputi segala sesuatu dengan ilmu.” Perkataan وَسِعَ menunjukkan keluasan. Tidak ada sesuatu yang berada di luar lingkungan ilmu Allah. Apabila kita mengatakan ilmu Allah meliputi segala sesuatu, kita tidak bermaksud bahawa Allah mengetahui hanya jenis-jenis tertentu secara umum. Bahkan Allah mengetahui setiap perkara dalam perinciannya.

Allah mengetahui setiap manusia secara individu. Allah mengetahui nama seseorang, kehidupannya, amalnya, niatnya, perbuatannya, kesalahannya, kebaikannya dan kesudahannya. Allah mengetahui apa yang berlaku kepada seseorang sejak sebelum dia dilahirkan sehingga kematiannya. Allah mengetahui keadaan seseorang ketika dia berada dalam rahim. Allah mengetahui rezekinya, umurnya dan amalnya. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak bersifat umum secara kabur, tetapi meliputi perincian setiap perkara.

Sifat Ilmu Allah juga meliputi apa yang disebut oleh manusia dan apa yang tidak disebut. Kadang-kadang seseorang tidak mampu mengatakan apa yang dia rasa. Tetapi Allah mengetahui. Kadang-kadang seseorang melakukan kebaikan yang tidak diketahui oleh manusia. Allah mengetahui. Kadang-kadang seseorang menanggung kesusahan yang tidak diketahui sesiapa. Allah mengetahui. Kadang-kadang seseorang melakukan dosa yang berjaya disembunyikannya daripada semua manusia. Allah mengetahui. Maka hubungan manusia dengan Allah tidak pernah kosong daripada ilmu Allah.

Inilah yang menjadikan sifat Ilmu sebagai asas kepada muraqabah. Muraqabah ialah kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan kita. Seseorang yang benar-benar memahami sifat Ilmu Allah akan bertanya kepada dirinya sebelum melakukan sesuatu: “Jika manusia tidak melihat, adakah Allah tidak melihat?” Jawapannya tentu tidak. Allah melihat dan mengetahui. Sebelum berkata sesuatu, dia bertanya: “Jika manusia tidak mendengar, adakah Allah tidak mendengar?” Tidak. Allah mengetahui. Sebelum menyimpan niat buruk, dia bertanya: “Jika niat ini tidak diketahui manusia, adakah ia tersembunyi daripada Allah?” Tidak. Allah mengetahui isi hati.

Muraqabah seperti ini bukan sekadar teori. Ia boleh mengubah kehidupan seseorang. Orang yang mengetahui bahawa Allah mengetahui akan lebih berhati-hati ketika bersendirian. Dia tidak hanya menjaga solat ketika berada di masjid, tetapi juga menjaga dirinya ketika tidak ada manusia. Dia tidak hanya menjaga lidah ketika berada di hadapan orang ramai, tetapi juga menjaga percakapan peribadi. Dia tidak hanya menjaga amanah ketika ada pengawasan manusia, tetapi menjaga amanah ketika tiada siapa yang melihat.

Sifat Ilmu juga menumbuhkan keikhlasan. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah mengetahui amalnya, dia tidak terlalu bergantung kepada pujian manusia. Jika manusia tidak memuji, amal itu tetap diketahui Allah. Jika manusia tidak mengucapkan terima kasih, Allah mengetahui. Jika manusia tidak menghargai pengorbanannya, Allah mengetahui. Ini sangat penting kerana banyak manusia menjadi lemah apabila amal mereka tidak dihargai. Mereka perlu sentiasa diingatkan bahawa nilai amal bukan bergantung kepada pengetahuan manusia terhadap amal tersebut. Allah mengetahui.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾. Ayat seperti ini menjadikan hati seorang mukmin lebih jujur. Dia tidak perlu membina imej palsu di hadapan Allah. Dia perlu bertaubat daripada apa yang ada dalam dirinya dan memperbaikinya. Allah mengetahui hakikat seseorang, bukan sekadar penampilannya.

Ilmu Allah juga berkaitan dengan hikmah. Allah سبحانه وتعالى bukan sahaja mengetahui sesuatu, tetapi Allah Maha Bijaksana. Apabila sesuatu perkara berlaku dalam kehidupan manusia, manusia mungkin tidak memahami mengapa ia berlaku. Tetapi ketidaktahuan manusia terhadap hikmah tidak bermakna kejadian itu tidak mempunyai hikmah. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Ini sebabnya seorang mukmin tidak menjadikan keterbatasan ilmunya sebagai alasan untuk menolak ketetapan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَىٰ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾. Ayat ini mengajar manusia bahawa penilaian manusia terhadap sesuatu tidak semestinya sama dengan hakikatnya. Manusia menilai berdasarkan apa yang diketahui pada ketika itu, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan hakikat. Oleh itu, sifat Ilmu Allah menjadi asas kepada tawakal yang benar.

Namun, tawakal tidak boleh difahami sebagai meninggalkan sebab. Allah yang mengetahui segala sesuatu juga memerintahkan manusia mengambil sebab. Manusia menggunakan ilmu yang diberikan Allah untuk berusaha, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Seseorang merancang kerana dia diperintahkan berusaha, tetapi dia tidak mendakwa bahawa perancangannya mampu menjamin hasil. Allah mengetahui perkara yang akan berlaku, sedangkan manusia hanya merancang berdasarkan pengetahuan yang terbatas.

Sifat Ilmu Allah juga mengajar kita tentang hakikat kelemahan manusia. Manusia boleh tersilap membuat keputusan kerana maklumat yang tidak lengkap. Seseorang mungkin membuat keputusan terbaik berdasarkan ilmu yang dia ada, tetapi keputusan itu tetap tidak menghasilkan apa yang diharapkan. Ini kerana manusia tidak mengetahui perkara yang tersembunyi. Allah mengetahui. Oleh itu, seorang hamba hendaklah sentiasa meminta petunjuk Allah, kerana Allah mengetahui apa yang terbaik.

Dalam perkara ghaib, manusia tidak boleh mendakwa mengetahui tanpa dalil. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ﴾, “Katakanlah: Tidak ada sesiapa di langit dan di bumi yang mengetahui perkara ghaib melainkan Allah.” Ini menetapkan keistimewaan ilmu ghaib bagi Allah. Jika Allah memberitahu Rasul-Nya sesuatu daripada perkara ghaib melalui wahyu, maka manusia mengetahui perkara tersebut bukan kerana kemampuan dirinya, tetapi kerana Allah memberitahunya.

Ini menunjukkan perbezaan besar antara ilmu Allah dan ilmu makhluk. Makhluk mengetahui melalui pemberitahuan, pembelajaran, pengalaman dan sebab-sebab tertentu. Allah tidak memperoleh ilmu melalui sebab-sebab tersebut. Allah ialah sumber penciptaan segala sebab dan segala ilmu makhluk. Maka tidak tepat mengatakan Allah mengetahui seperti manusia mengetahui.

Sifat Ilmu juga menjadi bantahan terhadap sangkaan bahawa Allah mungkin tidak mengetahui perkara tertentu kerana terlalu banyak perkara yang berlaku serentak. Manusia mempunyai perhatian yang terbatas. Seseorang tidak mampu memberikan perhatian sempurna kepada berjuta perkara pada masa yang sama. Tetapi Allah tidak seperti makhluk. Banyaknya perkara tidak menyebabkan Allah kehilangan pengetahuan terhadap satu perkara. Besarnya alam tidak menyebabkan satu zarah tersembunyi daripada-Nya.

Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ﴾. Nas-nas seperti ini mengingatkan kita tentang kebesaran Allah. Kita tidak boleh mengukur Allah dengan ukuran makhluk. Allah ialah Pencipta, sedangkan seluruh yang selain-Nya ialah makhluk.

Oleh sebab itu, apabila kita membincangkan Ilmu Allah, kita hendaklah menggabungkan dua prinsip besar. Pertama, menetapkan sifat Ilmu sebagaimana yang datang dalam wahyu. Kedua, menafikan persamaan antara ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Jangan seseorang mengatakan, “Allah mempunyai ilmu seperti kita,” kerana itu menyerupakan. Jangan pula mengatakan, “Kita tidak boleh mengatakan Allah mengetahui kerana mengetahui akan membawa kepada persamaan dengan makhluk,” kerana itu menolak apa yang telah ditetapkan oleh Allah. Jalan yang benar ialah menetapkan ilmu bagi Allah dengan kesempurnaan yang layak bagi-Nya.

Perkara ini boleh dirumuskan melalui firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. Ayat ini sangat agung kerana ia menunjukkan bahawa penafian persamaan tidak menghalang penetapan sifat. Maka apabila kita mengatakan Allah عَلِيمٌ, kita tidak membayangkan ilmu manusia. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Mengetahui dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya.

Sifat Ilmu juga menjadikan kita memahami bahawa tidak ada rahsia mutlak daripada Allah. Rahsia manusia hanyalah rahsia daripada makhluk. Apa yang seseorang simpan dalam telefon, buku catatan, fikiran atau hati tidak pernah menjadi rahsia daripada Allah. Allah mengetahui sebelum manusia mengucapkannya. Allah mengetahui sebelum manusia menulisnya. Allah mengetahui sebelum manusia melakukannya. Ini sepatutnya menjadikan seorang mukmin sangat berhati-hati terhadap kehidupannya.

Allah mengetahui bukan sahaja apa yang kita lakukan, tetapi juga apa yang kita tidak lakukan apabila kita berniat melakukannya. Nas-nas tentang niat menunjukkan bahawa Allah mengetahui apa yang ada dalam hati. Oleh itu, jangan seseorang meremehkan lintasan hatinya. Namun pada masa yang sama, seseorang tidak boleh hidup dalam ketakutan yang melampau sehingga menganggap setiap lintasan yang tidak disengajakan sebagai dosa yang sama seperti perbuatan yang disengajakan. Allah Maha Mengetahui keadaan hati dan kehendak hamba-Nya. Kesempurnaan ilmu Allah bermakna Allah mengetahui perbezaan antara lintasan yang datang tanpa kehendak dengan niat yang sengaja dipelihara dan dikehendaki.

Allah mengetahui apa yang kita perlukan. Allah mengetahui keadaan kita lebih daripada kita mengetahui keadaan diri sendiri. Manusia kadang-kadang meminta sesuatu yang dia sangka baik, sedangkan Allah mengetahui bahawa perkara itu mungkin buruk baginya. Oleh sebab itu, doa seorang mukmin tidak semestinya hanya meminta apa yang dia mahu, tetapi dia juga boleh memohon agar Allah memilihkan yang terbaik untuknya. Ini merupakan buah pengakuan bahawa ilmu Allah lebih sempurna daripada ilmu kita.

Dalam kehidupan harian, manusia sering mengalami sesuatu yang tidak difahaminya. Ada perkara yang pada awalnya kelihatan buruk tetapi akhirnya menjadi sebab kebaikan. Ada perkara yang pada awalnya kelihatan baik tetapi akhirnya menjadi sebab keburukan. Sifat Ilmu Allah mengajar bahawa pandangan kita tidak menyeluruh. Allah mengetahui kesudahan sedangkan kita hanya melihat sebahagian daripada perjalanan. Maka kita tidak boleh tergesa-gesa menghukum ketetapan Allah berdasarkan pengetahuan yang terbatas.

Ilmu Allah juga meliputi masa yang sangat panjang. Allah mengetahui sejarah manusia sejak permulaan penciptaan sehingga hari kiamat. Allah mengetahui generasi yang telah berlalu, generasi yang sedang hidup dan generasi yang akan datang. Tidak ada sesuatu yang terputus daripada ilmu Allah. Apa yang manusia lupa, Allah tidak lupa. Apa yang manusia tidak catat, Allah mengetahuinya. Apa yang manusia hilangkan daripada rekod, tidak hilang daripada ilmu Allah.

Pada hari kiamat, semua manusia akan berhadapan dengan ilmu Allah yang sempurna. Tidak ada ruang untuk mengatakan, “Aku tidak melakukannya,” sedangkan Allah mengetahui. Tidak ada ruang untuk menyembunyikan niat. Tidak ada ruang untuk memadamkan perbuatan daripada pengetahuan Allah. Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا﴾. Kitab catatan amal menjadi bukti, tetapi Allah sudah mengetahui semuanya sebelum catatan itu ditulis. Catatan bukanlah alat yang menjadikan Allah mengetahui; catatan merupakan bukti yang menunjukkan kepada manusia apa yang telah mereka lakukan.

Perkara ini penting kerana kadang-kadang seseorang membayangkan bahawa Allah mengetahui perbuatan manusia hanya melalui malaikat yang mencatat. Sebenarnya, malaikat mencatat amal sebagai sebahagian daripada sistem yang Allah tetapkan, tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada catatan tersebut. Allah mengetahui sebelum malaikat mencatat. Allah mengetahui sebelum manusia melakukan. Catatan itu merupakan hujah dan bukti, bukan sumber ilmu bagi Allah.

Begitu juga dengan doa. Allah mengetahui doa sebelum lidah mengucapkannya. Tetapi Allah tetap memerintahkan manusia berdoa. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan Allah tentang sesuatu tidak bermakna manusia tidak perlu melakukan sebab yang Allah syariatkan. Allah mengetahui siapa yang akan berdoa, apa yang akan didoakannya dan apa yang akan berlaku selepas doa tersebut, tetapi manusia tetap diperintahkan berdoa.

Hal yang sama berlaku dalam usaha mencari rezeki. Allah mengetahui rezeki setiap hamba, tetapi manusia tetap diperintahkan bekerja dan mencari rezeki yang halal. Allah mengetahui siapa yang akan sakit dan siapa yang akan sembuh, tetapi manusia tetap diperintahkan berubat. Allah mengetahui siapa yang akan berjaya, tetapi manusia tetap diperintahkan berusaha. Ilmu Allah terhadap hasil tidak membatalkan perintah manusia untuk mengambil sebab.

Sifat Ilmu juga memberikan keseimbangan antara takut dan berharap. Takut kerana Allah mengetahui dosa kita. Berharap kerana Allah mengetahui amal baik kita dan kesusahan kita. Takut kerana tidak ada dosa yang tersembunyi daripada-Nya. Berharap kerana tidak ada kebaikan yang tersembunyi daripada-Nya. Takut kerana Allah mengetahui niat buruk. Berharap kerana Allah mengetahui niat baik yang belum diketahui manusia.

Apabila seseorang dizalimi dan manusia tidak mengetahui, dia boleh menenangkan dirinya dengan mengetahui bahawa Allah mengetahui. Apabila seseorang melakukan kebaikan dan tidak dihargai, dia boleh menenangkan dirinya dengan mengetahui bahawa Allah mengetahui. Apabila seseorang menangis dalam kesendirian kerana takut kepada Allah, dia boleh yakin bahawa Allah mengetahui. Apabila seseorang berjuang memperbaiki dirinya tanpa manusia mengetahui perjuangannya, Allah mengetahui. Inilah antara kelembutan iman kepada sifat Ilmu.

Sifat Ilmu juga mengajar kita supaya tidak terlalu cepat menghukum hati manusia. Kita tidak mengetahui keseluruhan hati seseorang. Kita hanya melihat zahir. Allah mengetahui batin. Oleh itu, manusia tidak boleh mendakwa mengetahui apa yang ada dalam hati orang lain tanpa bukti. Allah sahaja mengetahui isi dada secara sempurna. Ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati daripada menuduh, menghukum dan membuat kesimpulan berdasarkan sangkaan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾. Manusia sering mengisi kekosongan maklumat dengan sangkaan. Tetapi Allah tidak mempunyai kekurangan maklumat. Allah mengetahui hakikat. Maka semakin seseorang memahami keluasan ilmu Allah, semakin dia sedar bahawa ilmu manusia sangat terbatas dan penilaian manusia terhadap orang lain hendaklah dilakukan dengan penuh berhati-hati.

Ilmu Allah juga menjadi asas kepada pengawasan terhadap alam. Tidak ada sesuatu yang bergerak melainkan Allah mengetahuinya. Tidak ada daun yang gugur melainkan Allah mengetahuinya. Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا﴾. Jika gugurnya sehelai daun pun berada dalam ilmu Allah, maka bagaimana mungkin kehidupan manusia yang penuh dengan amal, perkataan dan niat berada di luar pengetahuan-Nya?

Ayat ini juga mengajar kita bahawa perkara yang kecil pada pandangan manusia tidak semestinya kecil dari sudut ilmu Allah. Manusia mungkin tidak peduli terhadap sesuatu kerana ia tidak mempunyai nilai material. Tetapi Allah mengetahui setiap sesuatu. Ini menunjukkan keluasan sifat Ilmu yang tidak dipengaruhi oleh ukuran manusia terhadap penting atau tidak pentingnya sesuatu.

Allah mengetahui bilangan pasir di pantai, titisan air di lautan, zarah di bumi dan langit, pergerakan setiap makhluk, dan segala yang berlaku dalam alam. Tetapi kita tidak perlu cuba membayangkan “bagaimana” ilmu itu berlaku. Soalan tentang kaifiyyah ilmu Allah berada di luar kemampuan manusia. Yang wajib ialah menetapkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan mengagungkan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk.

Di sini kita kembali kepada kaedah besar dalam aqidah: apa yang dikongsi pada nama tidak semestinya dikongsi pada hakikat. Allah mempunyai ilmu dan manusia mempunyai ilmu. Tetapi ilmu Allah sempurna, sedangkan ilmu manusia lemah. Allah mengetahui tanpa belajar, manusia belajar. Allah tidak lupa, manusia lupa. Allah tidak tersalah, manusia tersalah. Allah mengetahui segala sesuatu, manusia hanya mengetahui sedikit. Maka tidak ada alasan untuk menolak sifat Ilmu Allah hanya kerana manusia juga disebut berilmu.

Allah سبحانه وتعالى sendiri menyebut manusia mempunyai ilmu dalam banyak tempat, tetapi Allah tetap membezakan antara ilmu makhluk dengan ilmu-Nya. Firman Allah: ﴿وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ﴾, “Dan di atas tiap-tiap orang yang berilmu, ada lagi Yang Maha Mengetahui.” Ini menunjukkan bahawa ilmu makhluk mempunyai tingkatan dan batasan, sedangkan Allah ialah عَلِيمٌ yang kesempurnaan ilmu-Nya tidak dibatasi oleh makhluk.

Sifat Ilmu juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui perkara yang mungkin berlaku sekiranya sesuatu berlaku, walaupun perkara itu tidak berlaku. Al-Quran memberikan gambaran tentang orang-orang yang diminta kembali ke dunia lalu mereka akan melakukan sesuatu yang mereka tidak lakukan sebelumnya. Allah mengetahui hakikat keadaan mereka. Ini menunjukkan keluasan ilmu Allah terhadap kemungkinan dan akibat. Manusia hanya mengetahui sebahagian kemungkinan, sedangkan Allah mengetahui seluruh keadaan.

Ilmu Allah juga meliputi apa yang manusia anggap mustahil bagi dirinya. Allah mengetahui semua perkara yang mungkin berlaku berdasarkan kehendak dan qudrat-Nya. Maka manusia tidak boleh mengehadkan ilmu Allah berdasarkan pengalaman dirinya. Jika manusia tidak mampu memahami sesuatu, itu tidak bermakna Allah tidak mengetahuinya. Jika manusia tidak mampu membuktikan sesuatu dengan alat pancainderanya, itu tidak bermakna perkara tersebut tidak berada dalam ilmu Allah.

Dalam hal wahyu, kita juga melihat kesempurnaan ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang sesuai bagi manusia, lalu Allah menurunkan wahyu sebagai petunjuk. Allah mengetahui kelemahan manusia, kecenderungan manusia, keperluan manusia dan kesudahan manusia. Oleh itu, wahyu bukan sekadar kumpulan arahan yang terpisah daripada realiti manusia. Ia datang daripada Allah yang mengetahui manusia dengan pengetahuan yang sempurna.

Apabila manusia mempertikaikan hukum Allah hanya berdasarkan akalnya yang terbatas, dia perlu mengingati bahawa Allah mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui. Ini tidak bermakna akal tidak digunakan. Akal ialah nikmat Allah yang digunakan untuk memahami dalil, tetapi akal tidak menjadi sumber mutlak yang boleh mengatasi wahyu. Apabila wahyu yang sahih datang, seorang mukmin tunduk kerana mengetahui bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmu manusia terbatas.

Sifat Ilmu juga menjadikan kita memahami mengapa Allah mengetahui perkara yang belum berlaku tanpa bermaksud manusia dipaksa. Pengetahuan Allah terhadap apa yang akan dilakukan oleh seseorang tidak bermakna Allah tidak mengetahui pilihan dan perbuatan hamba tersebut. Allah mengetahui segala sesuatu dengan sempurna, termasuk apa yang manusia lakukan dengan kehendaknya. Manusia tetap melakukan perbuatan yang dipilihnya, sedangkan Allah mengetahui perbuatan tersebut sebelum ia berlaku. Perbahasan ini sangat luas, tetapi asasnya ialah jangan kita samakan ilmu Allah dengan ramalan manusia. Manusia meramal berdasarkan kemungkinan dan boleh tersilap. Allah mengetahui dengan pasti.

Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai ilmu yang bersifat “andaian”. Ilmu Allah ialah ilmu yang benar dan sempurna. Jika Allah mengetahui bahawa sesuatu akan berlaku, perkara itu pasti berlaku sebagaimana yang Allah ketahui. Jika Allah mengetahui seseorang akan melakukan sesuatu pada waktu tertentu, ilmu Allah tidak menjadi salah. Tetapi kita tidak boleh menjadikan ilmu Allah sebagai alasan untuk meninggalkan tanggungjawab. Manusia diperintahkan beramal berdasarkan apa yang Allah perintahkan dan dia tidak mengetahui perkara ghaib yang Allah tidak beritahu kepadanya.

Maka seorang mukmin tidak berkata, “Kalau Allah sudah tahu apa yang akan berlaku, tidak perlu aku berusaha.” Ini adalah kesalahan memahami ilmu Allah. Allah juga mengetahui bahawa seseorang akan berusaha atau tidak berusaha. Allah mengetahui bahawa seseorang akan mengambil sebab atau meninggalkannya. Pengetahuan Allah tidak membatalkan sebab-musabab yang berlaku dalam alam. Bahkan usaha manusia itu sendiri berada dalam ilmu Allah.

Sifat Ilmu juga menguatkan keyakinan bahawa Allah tidak pernah melakukan sesuatu secara jahil. Semua perbuatan Allah berdasarkan kesempurnaan-Nya. Allah mencipta dengan ilmu. Allah menetapkan dengan ilmu. Allah mengatur dengan ilmu. Allah memberi dan menahan dengan ilmu. Allah menguji dengan ilmu. Allah mengampunkan dengan ilmu. Allah menghukum dengan ilmu. Tidak ada keputusan Allah yang berlaku kerana kekurangan maklumat.

Oleh sebab itu, apabila manusia melihat sesuatu yang tidak difahaminya dalam kehidupan, dia tidak sepatutnya tergesa-gesa menuduh bahawa sesuatu itu tidak adil hanya kerana dia tidak memahami sebabnya. Ketidakfahaman manusia bukan bukti bahawa sesuatu itu tidak mempunyai hikmah. Ilmu Allah melampaui ilmu manusia. Ini tidak bermakna setiap perkara yang berlaku mesti kita fahami hikmahnya. Ada perkara yang mungkin tidak kita ketahui sampai bila-bila. Tetapi kita tetap yakin bahawa Allah Maha Mengetahui.

Sifat Ilmu juga menjadikan kita lebih berhati-hati dalam menyampaikan maklumat. Jika Allah mengetahui setiap perkataan kita, maka kita hendaklah menjaga lidah. Jangan menyebarkan sesuatu yang tidak diketahui kebenarannya. Jangan menuduh tanpa ilmu. Jangan bercakap tentang agama tanpa ilmu. Jangan mengeluarkan hukum berdasarkan sangkaan. Allah mengetahui apa yang kita katakan dan mengapa kita mengatakannya.

Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾, “Dan janganlah engkau mengikuti apa yang engkau tidak mempunyai ilmu mengenainya.” Ayat ini sangat sesuai dengan sifat Ilmu. Allah mempunyai ilmu yang sempurna, sedangkan manusia diwajibkan bercakap berdasarkan ilmu. Seseorang yang tidak tahu hendaklah mengatakan “aku tidak tahu” daripada mereka-reka jawapan. Mengakui keterbatasan ilmu merupakan sebahagian daripada kejujuran ilmiah.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, sifat Ilmu Allah menjadi asas kepada tawaduk. Semakin banyak dia belajar, semakin dia sedar betapa luasnya perkara yang belum diketahuinya. Dia tidak mudah mendakwa telah mengetahui semua perkara. Dia menghormati dalil. Dia kembali kepada wahyu. Dia bersedia membetulkan kesalahan apabila terbukti salah. Ini semua merupakan kesan daripada memahami bahawa ilmu mutlak hanya milik Allah.

Sifat Ilmu juga mengingatkan bahawa ilmu manusia adalah pemberian Allah. Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ﴾, “Dia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya.” Manusia bermula dalam keadaan tidak mengetahui. Allah mengajarnya sedikit demi sedikit. Ini sendiri menjadi bukti bahawa manusia bukan pemilik mutlak ilmu. Ilmu manusia adalah nikmat yang Allah boleh tambah dan boleh kurangkan. Maka manusia tidak boleh sombong dengan ilmu yang dimilikinya.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah ialah العليم, dia akan lebih banyak meminta petunjuk. Dia tidak hanya bergantung kepada kecerdikan sendiri. Dia mengetahui bahawa ada perkara yang tidak dapat diselesaikan hanya dengan kecerdikan manusia. Dia memerlukan wahyu, doa dan petunjuk Allah. Dia menggunakan akalnya tetapi tidak menyembah akalnya. Dia menggunakan ilmu tetapi tidak menyombongkan ilmu. Dia berusaha tetapi menyerahkan hasil kepada Allah.

Sifat Ilmu juga menanam keyakinan bahawa tidak ada satu pun perkara yang Allah terlepas daripada perhatian-Nya. Dunia boleh menjadi sangat kacau pada pandangan manusia. Kezaliman mungkin berlaku, fitnah mungkin tersebar, manusia mungkin tidak memahami kebenaran, orang baik mungkin tidak dihargai, orang zalim mungkin kelihatan berjaya. Tetapi Allah mengetahui semuanya. Tidak ada sesuatu yang hilang daripada ilmu-Nya. Kesempurnaan ilmu Allah menjadikan seorang mukmin yakin bahawa kehidupan ini tidak berada dalam keadaan tanpa pengawasan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿إِنَّ رَبِّي عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ﴾. Allah menjaga segala sesuatu dan mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, seorang mukmin tidak perlu berputus asa apabila kebenaran tidak segera kelihatan. Allah mengetahui. Allah melihat. Allah mempunyai ketetapan-Nya. Manusia mungkin tidak mengetahui keseluruhan perjalanan, tetapi Allah mengetahuinya.

Sifat Ilmu juga berkaitan dengan nama Allah الخبير, Yang Maha Mengetahui segala yang tersembunyi dan segala hakikat sesuatu. Apabila Allah disebut sebagai عليم dan خبير, ia menunjukkan kesempurnaan pengetahuan Allah terhadap sesuatu secara umum dan secara mendalam. Allah mengetahui bukan sahaja kewujudan sesuatu, tetapi hakikat dan keadaan sesuatu. Tidak ada satu perkara yang tersembunyi daripada-Nya.

Maka apabila kita membaca ayat-ayat al-Quran yang menyebut Allah sebagai عليم, jangan kita membacanya sebagai sekadar gelaran. Ia merupakan pengakuan terhadap kesempurnaan Allah. Apabila lidah kita menyebut إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ, hati kita hendaklah membenarkan bahawa tidak ada sesuatu pun di luar ilmu Allah. Kita sedang mengakui bahawa Allah mengetahui apa yang kita lakukan, apa yang kita fikirkan, apa yang kita niatkan, apa yang kita sembunyikan dan apa yang akan berlaku kepada kita.

Akhirnya, sifat Ilmu menunjukkan satu hakikat yang sangat agung: Allah tidak pernah jahil terhadap sesuatu, tidak pernah lupa terhadap sesuatu, tidak pernah terlepas daripada mengetahui sesuatu, dan tidak pernah memerlukan makhluk untuk memberitahu-Nya tentang sesuatu. Ilmu Allah meliputi segala yang telah berlaku, segala yang sedang berlaku dan segala yang akan berlaku. Ilmu Allah meliputi perkara zahir dan perkara batin, perkara besar dan perkara kecil, perkara yang nyata dan perkara yang tersembunyi, perkara di langit dan perkara di bumi. Allah mengetahui setiap makhluk, setiap perbuatan, setiap perkataan, setiap niat dan setiap keadaan. Namun pada masa yang sama, ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk. Kita menetapkan sifat Ilmu bagi Allah sebagaimana Allah menetapkannya bagi diri-Nya, dan kita menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk.

Maka apabila seorang mukmin memahami sifat Ilmu dengan benar, dia tidak sekadar menghafal bahawa sifat wajib kesembilan ialah Ilmu. Dia memahami bahawa seluruh hidupnya berada dalam ilmu Allah. Ketika dia bersendirian, Allah mengetahui. Ketika dia berada bersama manusia, Allah mengetahui. Ketika dia berbicara, Allah mengetahui. Ketika dia diam, Allah mengetahui. Ketika dia beramal, Allah mengetahui. Ketika dia berniat, Allah mengetahui. Ketika dia menangis, Allah mengetahui. Ketika dia berdoa, Allah mengetahui. Ketika dia menyembunyikan sesuatu, Allah mengetahui. Ketika manusia melupakannya, Allah tidak melupakannya. Ketika manusia tidak menghargainya, Allah tetap mengetahui amalnya. Dan ketika manusia tidak memahami dirinya, Allah mengetahui dirinya dengan pengetahuan yang sempurna.

Inilah kesempurnaan sifat Ilmu Allah سبحانه وتعالى: ilmu yang tidak bermula dengan kejahilan, tidak didahului oleh ketidaktahuan, tidak bertambah kerana memperoleh maklumat baharu, tidak berkurang kerana lupa, tidak bergantung kepada pancaindera, tidak memerlukan pembelajaran, tidak terbatas oleh jumlah makhluk, tidak terhalang oleh jarak, tidak tersembunyi daripada perkara ghaib, dan tidak menyerupai ilmu mana-mana makhluk. Allah سبحانه وتعالى tetap عَلِيمًا dengan ilmu yang layak bagi keagungan-Nya. Dan semakin manusia mengenali kesempurnaan ilmu Allah, semakin dia memahami betapa lemahnya ilmu dirinya, semakin dia tunduk kepada wahyu, semakin dia berhati-hati dalam perkataan dan perbuatannya, semakin ikhlas dalam amalnya, semakin kuat tawakalnya, dan semakin besar pengagungannya kepada Allah سبحانه وتعالى.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Sifat Wajib Kesembilan Bagi Allah: Ilmu

SIFAT WAJIB KESEMBILAN BAGI ALLAH: عِلْمٌ

Ilmu Allah Yang Meliputi Segala Sesuatu

Popular posts from this blog

LAMAN WEB