ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Ketujuh Belas Bagi Allah: Kaunuhu Hayyan

Sifat Wajib Ketujuh Belas Bagi Allah: كَوْنُهُ حَيًّا — Kaunuhu Hayyan

Sifat wajib yang ketujuh belas bagi Allah سبحانه وتعالى ialah كَوْنُهُ حَيًّا — Kaunuhu Hayyan, yang bermaksud bahawa Allah سبحانه وتعالى sentiasa berada dalam keadaan hidup. Lafaz كَوْنُهُ membawa pengertian “keadaan-Nya”, manakala حَيًّا bermaksud “Yang Hidup”. Maka apabila disebut كَوْنُهُ حَيًّا, maksudnya ialah menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى bersifat dengan keadaan sebagai Yang Hidup, iaitu kehidupan yang sempurna, azali, abadi, tidak didahului oleh ketiadaan, tidak diikuti oleh kematian, tidak bergantung kepada roh, jasad, darah, makanan, minuman, tidur, rehat, pernafasan atau apa-apa sebab sebagaimana kehidupan makhluk bergantung kepada sebab-sebab tersebut. Allah سبحانه وتعالى hidup dengan kehidupan yang sesuai dengan keagungan-Nya, dan kehidupan Allah tidak boleh disamakan sedikit pun dengan kehidupan makhluk. Perbahasan tentang Kaunuhu Hayyan tidak boleh dipisahkan daripada sifat Hayat, kerana sifat Hayat ialah sifat yang menjadi asas bagi penetapan bahawa Allah سبحانه وتعالى hidup, sedangkan Kaunuhu Hayyan menunjukkan keadaan Allah سبحانه وتعالى sebagai Yang Hidup berdasarkan sifat Hayat tersebut. Dengan kata lain, apabila kita mengatakan Allah سبحانه وتعالى bersifat Hayat, kita menetapkan sifat kehidupan bagi-Nya; apabila kita mengatakan Kaunuhu Hayyan, kita menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى berada dalam keadaan sebagai Yang Hidup. Oleh sebab itu, perbahasan ini perlu difahami dengan penuh ketelitian supaya seseorang tidak memahami kehidupan Allah dengan ukuran kehidupan makhluk, dan pada masa yang sama tidak pula menafikan apa yang Allah سبحانه وتعالى sendiri tetapkan bagi diri-Nya. Prinsip yang paling besar dalam seluruh perbahasan sifat Allah ialah bahawa kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan apa yang Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetapkan bagi Allah, dengan menafikan persamaan antara Allah dan makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Maka kehidupan Allah ialah kehidupan yang tidak menyerupai kehidupan sesuatu pun daripada makhluk. Kehidupan makhluk bermula selepas sebelumnya tidak hidup, sedangkan Allah tidak didahului oleh ketiadaan. Kehidupan makhluk boleh berakhir, sedangkan kehidupan Allah tidak mempunyai penghujung. Kehidupan makhluk memerlukan sebab dan keadaan tertentu, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesuatu pun. Kehidupan makhluk mempunyai kelemahan, keletihan, tidur dan kematian, sedangkan Allah سبحانه وتعالى Maha Hidup dan tidak pernah ditimpa kelemahan yang menjadi sifat makhluk.

Allah سبحانه وتعالى menyebut sifat kehidupan-Nya dengan lafaz yang sangat jelas dalam al-Quran: ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ﴾. Lafaz ٱلْحَىُّ menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah Yang Hidup. Lafaz ٱلْقَيُّومُ pula menunjukkan kesempurnaan-Nya dalam berdiri dengan diri-Nya dan menegakkan seluruh makhluk-Nya. Kedua-dua nama ini mempunyai hubungan yang sangat kuat. Allah adalah Al-Hayy, Yang Hidup dengan kehidupan yang sempurna, dan Dia adalah Al-Qayyum, Yang berdiri sendiri serta tidak berhajat kepada makhluk, bahkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Ini memberikan gambaran yang sangat penting tentang Kaunuhu Hayyan. Kehidupan Allah bukan sekadar “tidak mati” sebagaimana seseorang yang dikatakan masih hidup kerana belum mati. Kehidupan Allah ialah kehidupan yang sempurna dan bersamaan dengan kesempurnaan-Nya yang mutlak. Allah سبحانه وتعالى tidak berada di antara hidup dan mati sebagaimana makhluk yang kadangkala hidup kuat, kadangkala lemah, kemudian mati. Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami perubahan daripada tidak hidup kepada hidup dan daripada hidup kepada mati. Dia adalah Al-Hayy yang tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak diikuti oleh kemusnahan. Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱلْحَىِّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ﴾. Perhatikan bagaimana al-Quran menghubungkan kehidupan Allah dengan penafian kematian. Allah ialah Yang Hidup yang tidak mati. Ini membezakan kehidupan Allah daripada kehidupan makhluk secara sangat jelas. Setiap makhluk yang hidup akan menuju kepada kematian, sedangkan Allah سبحانه وتعالى kekal hidup selama-lamanya. Maka Kaunuhu Hayyan bukan sekadar menetapkan suatu istilah dalam susunan Sifat Dua Puluh, tetapi ia merupakan hakikat aqidah yang disebut secara terang dalam wahyu.

Apabila kita menyebut Kaunuhu Hayyan, kita hendaklah terlebih dahulu memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى bukanlah makhluk yang mempunyai kehidupan kerana ada sesuatu yang memasukkan kehidupan ke dalam diri-Nya. Makhluk pada asalnya tidak ada, kemudian Allah menciptakannya. Setelah diciptakan, Allah memberikan kehidupan kepada sebahagian makhluk. Kehidupan itu merupakan sesuatu yang Allah ciptakan. Manusia misalnya tidak menciptakan kehidupan bagi dirinya sendiri. Manusia tidak memilih untuk mempunyai jantung yang berdenyut, darah yang mengalir, paru-paru yang berfungsi dan otak yang mengawal pelbagai proses tubuh sebelum dia lahir. Semua itu adalah ciptaan Allah. Kehidupan manusia bergantung kepada tubuh, dan tubuh pula bergantung kepada makanan, air, oksigen, suhu, kesihatan serta pelbagai sebab lain. Jika salah satu sistem utama gagal, kehidupan manusia boleh terhenti. Ini menunjukkan bahawa kehidupan makhluk adalah kehidupan yang lemah, terbatas dan berhajat. Adapun Allah سبحانه وتعالى, Dia tidak menerima kehidupan daripada mana-mana pihak. Dia bukan hidup kerana sesuatu selain-Nya menjadikan-Nya hidup. Bahkan Dia adalah Yang Hidup, dan seluruh kehidupan makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ﴾. Ayat ini bukan sekadar menyatakan bahawa Allah hidup, bahkan mengaitkan kehidupan-Nya dengan sifat Qayyumiyyah-Nya. Allah hidup dan tidak berhajat kepada sesiapa, sedangkan makhluk yang hidup sentiasa berhajat kepada-Nya.

Sebab itu, apabila manusia cuba membayangkan kehidupan Allah berdasarkan kehidupan dirinya sendiri, dia telah menggunakan ukuran yang salah. Kita mengetahui makna “hidup” berdasarkan apa yang kita saksikan pada makhluk, tetapi kita tidak boleh mengatakan bahawa hakikat kehidupan Allah sama seperti hakikat kehidupan makhluk. Kita tahu bahawa Allah itu hidup kerana Allah sendiri memberitahu kita bahawa Dia hidup. Kita mengetahui bahawa kehidupan mempunyai kesempurnaan yang sesuai dengan-Nya melalui wahyu, tetapi kita tidak mengetahui hakikat zat kehidupan Allah secara terperinci. Di sinilah pentingnya prinsip persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita menggunakan lafaz “hidup” untuk Allah dan makhluk, tetapi penggunaan lafaz yang sama tidak menjadikan kedua-duanya sama. Manusia hidup, malaikat hidup, jin hidup dan Allah hidup, tetapi kehidupan Allah tidak sama dengan kehidupan mana-mana makhluk. Bahkan perbezaan antara kehidupan Allah dengan kehidupan makhluk jauh lebih besar daripada segala perbezaan yang boleh dibayangkan antara makhluk dengan makhluk. Makhluk yang paling kuat sekalipun tetap makhluk, tetap berhajat, tetap terbatas, tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Allah pula ialah Rabb yang menciptakan, memiliki dan mentadbir seluruh makhluk. Maka apabila kita membaca ٱلْحَىُّ, kita menetapkan makna kehidupan bagi Allah berdasarkan zahir yang layak bagi-Nya, sambil menolak segala bentuk persamaan dengan kehidupan makhluk.

Perkara ini sangat penting kerana sebahagian manusia apabila mendengar lafaz “Allah hidup” terus membayangkan kehidupan manusia yang terdiri daripada tubuh, organ, darah dan proses biologi. Ini adalah kesalahan dalam memahami lafaz. Allah tidak pernah mengatakan bahawa kehidupan-Nya sama seperti kehidupan manusia. Bahkan al-Quran terlebih dahulu memberikan kaedah agung: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Selepas itu Allah menyebut: ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Susunan ini menunjukkan bahawa menetapkan sifat bagi Allah tidak membawa kepada penyerupaan. Allah menyebut pendengaran dan penglihatan bagi diri-Nya selepas menafikan persamaan. Maka demikian juga dengan kehidupan. Kita menetapkan bahawa Allah hidup, tetapi kita tidak mengatakan kehidupan-Nya seperti kehidupan kita. Kita tidak boleh menafikan kehidupan Allah hanya kerana kita tidak mengetahui hakikatnya, sebagaimana kita tidak boleh menafikan pendengaran dan penglihatan Allah hanya kerana pendengaran dan penglihatan Allah tidak sama dengan makhluk. Yang wajib dilakukan ialah menerima apa yang Allah tetapkan dan memahami bahawa keserupaan antara lafaz tidak semestinya membawa kepada keserupaan hakikat.

Dalam rangka Sifat Dua Puluh, Kaunuhu Hayyan termasuk dalam kumpulan sifat ma‘nawiyyah, iaitu keadaan yang menunjukkan Allah سبحانه وتعالى berada dalam keadaan yang sesuai dengan sifat ma‘ani yang sebelumnya. Selepas sifat Hayat, datang Kaunuhu Qadiran, Kaunuhu Muridan, Kaunuhu Aliman, Kaunuhu Hayyan, Kaunuhu Sami‘an, Kaunuhu Basiran dan Kaunuhu Mutakalliman. Dalam susunan ini, Kaunuhu Hayyan merupakan sifat ketujuh daripada sifat ma‘nawiyyah. Maksudnya bukanlah terdapat dua kehidupan yang berasingan dalam diri Allah, satu bernama Hayat dan satu lagi bernama Kaunuhu Hayyan. Sebaliknya, susunan ini merupakan cara untuk menerangkan kesan penetapan sifat Hayat terhadap keadaan Allah سبحانه وتعالى. Apabila ditetapkan bahawa Allah mempunyai sifat Hayat, maka Allah سبحانه وتعالى adalah Hayyan, iaitu Yang Hidup. Oleh itu, seseorang yang mempelajari Sifat Dua Puluh hendaklah berhati-hati agar tidak memahami tujuh sifat ma‘nawiyyah sebagai tujuh zat atau tujuh kehidupan yang berasingan. Perbahasan itu merupakan pembahagian untuk memudahkan pemahaman tentang kesempurnaan Allah, bukan pembahagian zat Allah kepada bahagian-bahagian. Allah سبحانه وتعالى tetap satu, zat-Nya satu, tidak tersusun daripada bahagian-bahagian dan tidak berhajat kepada sifat-sifat sebagai sesuatu yang berada di luar diri-Nya sebagaimana makhluk berhajat kepada perkara yang datang kepadanya.

Sifat Hayat sangat penting kerana ia berkait dengan kesempurnaan sifat-sifat lain. Ilmu tidak mungkin dinisbahkan kepada seseorang yang tidak hidup, kehendak tidak mungkin dinisbahkan kepada sesuatu yang mati, pendengaran dan penglihatan tidak mungkin dinisbahkan kepada sesuatu yang tidak hidup, dan kalam yang sempurna tidak mungkin dinisbahkan kepada benda mati dengan cara yang sama seperti makhluk yang hidup. Dalam kerangka pembahasan Sifat Dua Puluh, sifat Hayat menjadi sifat yang berkaitan dengan sifat-sifat ma‘ani yang lain. Oleh itu, Kaunuhu Hayyan memberi penegasan bahawa Allah سبحانه وتعالى benar-benar bersifat hidup dengan kehidupan yang sempurna. Ini juga menunjukkan betapa jauh perbezaan antara Allah dengan benda mati. Benda mati tidak mengetahui, tidak berkehendak, tidak mendengar dan tidak melihat. Allah سبحانه وتعالى hidup dengan kehidupan yang sempurna dan bersifat dengan kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Maka apabila seseorang memahami Kaunuhu Hayyan, dia akan memahami bahawa Allah bukan sekadar pencipta yang memulakan alam lalu meninggalkannya tanpa pengetahuan dan pengurusan. Allah سبحانه وتعالى sentiasa hidup, mengetahui segala sesuatu, mendengar segala suara, melihat segala sesuatu dan berkuasa atas seluruh makhluk-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱلْحَىِّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ﴾. Ayat ini mempunyai kesan yang sangat besar terhadap hati seorang mukmin. Jika Allah ialah Yang Hidup dan tidak mati, maka Dialah tempat pergantungan yang sebenar. Semua makhluk yang kita lihat di dunia mempunyai batas. Manusia yang kita harapkan pertolongannya boleh meninggal dunia. Orang yang kita anggap kuat boleh menjadi lemah. Orang yang kita anggap mempunyai kuasa boleh kehilangan kuasa. Orang yang kita anggap kaya boleh menjadi miskin. Orang yang kita anggap bijaksana boleh berubah fikirannya. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami perubahan yang demikian. Dia tidak mati. Dia tidak tidur. Dia tidak lemah. Dia tidak lalai. Dia tidak hilang kekuasaan. Dia tidak berhajat kepada makhluk. Oleh sebab itu, tawakal kepada Allah mempunyai asas yang sangat kukuh. Kita bergantung kepada Yang Hidup yang tidak mati. Kita meminta kepada Yang memiliki segala sesuatu. Kita menyerahkan urusan kepada Yang tidak akan binasa. Ini menjadikan Kaunuhu Hayyan bukan sekadar perbahasan teori tentang sifat Allah, tetapi satu hakikat yang sepatutnya mengubah cara seorang mukmin menghadapi kehidupan.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ﴾. Ayat ini berulang dalam beberapa tempat dalam al-Quran, antaranya pada Surah al-Baqarah dan Surah Ali ‘Imran. Pengulangan ini menunjukkan betapa agungnya dua nama tersebut. Al-Hayy dan Al-Qayyum menghimpunkan makna kehidupan yang sempurna dan berdiri sendiri serta mengurus seluruh makhluk. Apabila kita memahami Kaunuhu Hayyan, kita tidak boleh berhenti pada pengertian “Allah tidak mati”. Itu benar tetapi belum cukup untuk menggambarkan kesempurnaan maknanya. Allah bukan sekadar hidup dengan kehidupan minimum sebagaimana sesuatu makhluk dikatakan hidup. Allah ialah Al-Hayy, Yang Hidup dengan kehidupan yang sempurna. Kehidupan-Nya tidak mengalami permulaan, tidak mengalami perkembangan daripada lemah kepada kuat, tidak mengalami kemerosotan daripada kuat kepada lemah, dan tidak mengalami pengakhiran. Dia sentiasa sempurna. Kesempurnaan Allah tidak menunggu masa. Allah tidak menjadi lebih sempurna selepas sesuatu peristiwa. Allah tidak memerlukan pengalaman untuk mengetahui. Allah tidak memerlukan masa untuk menjadi hidup. Allah ialah Al-Hayy.

Apabila kita menyebut bahawa Allah hidup secara azali, maksudnya Allah tidak pernah berada dalam keadaan tidak hidup. Allah tidak bermula daripada ketiadaan kemudian memperoleh kehidupan. Ini berkait rapat dengan sifat Qidam yang telah dibincangkan sebelumnya. Qidam menunjukkan bahawa Allah tidak mempunyai permulaan bagi kewujudan-Nya. Hayat pula menunjukkan bahawa Allah bersifat hidup. Apabila kedua-duanya digabungkan, kita memahami bahawa kehidupan Allah tidak mempunyai permulaan. Allah tidak pernah berada pada satu “masa” di mana Dia tidak hidup lalu kemudian menjadi hidup. Tidak ada perubahan seperti itu pada Allah. Allah ialah Rabb yang tidak didahului oleh sesuatu. Dia tidak diciptakan. Dia tidak diberikan kehidupan oleh sesiapa. Bahkan Dialah yang memberikan kehidupan kepada makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَٰتًا فَأَحْيَٰكُمْ﴾. Manusia pada asalnya tidak mempunyai kehidupan, kemudian Allah menghidupkannya. Ini menunjukkan bahawa kehidupan makhluk adalah pemberian Allah. Allah pula bukan penerima kehidupan daripada pihak lain. Dialah sumber penciptaan kehidupan bagi makhluk.

Daripada sini kita dapat memahami hubungan antara Hayat dengan Qiyamuhu Binafsihi. Allah hidup bukan kerana Dia bergantung kepada sesuatu yang menghidupkan-Nya. Jika kehidupan Allah bergantung kepada sesuatu yang lain, maka Allah bukanlah Rabb yang sempurna. Sesuatu yang berhajat kepada pihak lain untuk wujud atau untuk terus hidup adalah makhluk yang berhajat. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Allah tidak memerlukan udara untuk terus hidup, tidak memerlukan makanan, tidak memerlukan minuman, tidak memerlukan tidur, tidak memerlukan rehat, tidak memerlukan pasangan, tidak memerlukan anak dan tidak memerlukan apa-apa makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ﴾. Seluruh makhluk berhajat kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk. Maka kehidupan Allah ialah kehidupan yang berdiri sendiri dan tidak bergantung kepada sesuatu di luar-Nya. Inilah perbezaan asas antara Kaunuhu Hayyan dan kehidupan makhluk. Makhluk hidup kerana Allah menghidupkannya, dan makhluk terus hidup selama Allah menetapkan kehidupan itu baginya. Allah pula tidak menunggu sesuatu daripada makhluk untuk kekal hidup.

Kita juga hendaklah memahami bahawa tidur bukanlah syarat bagi kehidupan Allah. Bahkan Allah secara jelas menafikan tidur daripada diri-Nya: ﴿لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ﴾. Allah tidak ditimpa mengantuk dan tidak tidur. Ini menunjukkan kesempurnaan kehidupan-Nya. Makhluk tidur kerana makhluk mempunyai kelemahan. Tubuh manusia mengalami keletihan dan memerlukan rehat. Apabila manusia tidur, sebahagian fungsi kesedaran berada dalam keadaan yang berbeza daripada ketika berjaga. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami keletihan dan tidak memerlukan rehat. Kehidupan Allah sempurna dan tidak terputus. Dia mengetahui segala sesuatu, mendengar segala sesuatu dan tidak lalai daripada apa-apa yang berlaku dalam kerajaan-Nya. Sebab itu dalam Ayat Kursi, setelah menyebut ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ, Allah menyebut bahawa Dia tidak ditimpa mengantuk dan tidur. Ini menunjukkan bahawa kehidupan Allah bukan kehidupan yang lemah dan terbatas. Allah hidup tanpa mengalami keadaan yang menjadi tanda kelemahan makhluk.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: ﴿وَعَنَتِ ٱلْوُجُوهُ لِلْحَىِّ ٱلْقَيُّومِ﴾. Semua wajah tunduk kepada Yang Hidup lagi Yang Berdiri Sendiri. Ayat ini memberikan gambaran tentang kedudukan makhluk di hadapan Allah. Semua manusia, walaupun kuat di dunia, akan tunduk kepada Allah. Semua makhluk yang hidup berada di bawah kekuasaan Al-Hayy Al-Qayyum. Tidak ada seorang pun yang mampu keluar daripada kekuasaan-Nya. Kehidupan makhluk adalah sementara, sedangkan Allah kekal. Kehidupan makhluk tidak boleh menjadi ukuran terhadap kehidupan Allah. Kita hidup beberapa puluh tahun, kemudian mati. Generasi datang dan pergi. Kerajaan naik dan jatuh. Bangunan dibina kemudian runtuh. Tubuh membesar kemudian menjadi tua. Semua itu menunjukkan sifat sementara makhluk. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap hidup. Maka apabila hati seorang mukmin memahami bahawa Allah ialah Al-Hayy, dia tidak akan meletakkan pergantungan mutlak kepada makhluk yang hidup sementara.

Dalam konteks Sifat Dua Puluh, Kaunuhu Hayyan juga boleh difahami sebagai penegasan bahawa Allah mempunyai keadaan sebagai Yang Hidup yang sempurna. Ia bukan sekadar mengatakan “Allah memiliki sifat Hayat”, tetapi menjelaskan natijah yang mesti difahami daripada sifat tersebut, iaitu Allah سبحانه وتعالى adalah Yang Hidup. Jika seseorang mengatakan Allah mempunyai Hayat tetapi pada masa yang sama mengatakan Allah tidak hidup, dia telah merosakkan makna asas sifat tersebut. Tetapi apabila kita mengatakan Kaunuhu Hayyan, kita menyatakan dengan jelas bahawa Allah benar-benar hidup. Kehidupan itu bukan majaz yang kosong daripada hakikat. Ia adalah sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Namun hakikatnya tidak sama dengan kehidupan makhluk. Ini merupakan titik keseimbangan yang sangat penting: ithbat tanpa tashbih dan tanzih tanpa ta‘til. Kita menetapkan tanpa menyerupakan dan menyucikan tanpa menafikan sifat yang telah ditetapkan oleh wahyu.

Perlu juga diperhatikan bahawa nama Al-Hayy adalah nama Allah yang mengandungi makna sifat. Nama itu bukan sekadar bunyi atau gelaran. Apabila Allah menyebut diri-Nya Al-Hayy, Dia memberitahu kita tentang kesempurnaan kehidupan-Nya. Oleh itu, orang yang beriman kepada Allah hendaklah mengagungkan nama ini. Dalam doa, Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umatnya menyebut: يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ. Ini menunjukkan bahawa sifat kehidupan Allah mempunyai hubungan langsung dengan ibadah. Seorang mukmin tidak hanya mempelajari Kaunuhu Hayyan untuk mengetahui istilah, tetapi dia menyeru Allah dengan nama-Nya, meminta pertolongan daripada-Nya dan bergantung kepada-Nya. Apabila hati berada dalam kesusahan, dia mengetahui bahawa Yang dimintanya ialah Yang Hidup dan tidak mati. Apabila manusia mengecewakannya, dia mengetahui bahawa Allah tidak akan hilang. Apabila semua jalan dunia tertutup, dia mengetahui bahawa pintu Allah sentiasa terbuka. Ini adalah kesan iman kepada Al-Hayy.

Sifat Kaunuhu Hayyan juga menghancurkan pergantungan kepada makhluk secara mutlak. Manusia boleh meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang mampu dilakukan oleh manusia, tetapi hati tidak boleh menggantungkan keselamatan mutlak kepada makhluk. Makhluk hidup tetapi kehidupan mereka terbatas. Mereka tidak mengetahui perkara ghaib secara mutlak, tidak menguasai segala sesuatu, tidak mampu menolak semua mudarat dan tidak mampu memberikan semua manfaat. Allah sahaja yang memiliki kekuasaan mutlak atas seluruh makhluk. Apabila seorang mukmin memahami bahawa Allah ialah Al-Hayy, dia akan belajar untuk menjadikan Allah sebagai tempat bergantung. Dia tidak bermaksud meninggalkan sebab, tetapi dia tidak menyembah sebab. Dia tidak menganggap manusia sebagai penentu mutlak. Dia tidak menganggap harta sebagai penyelamat mutlak. Dia tidak menganggap kedudukan sebagai jaminan mutlak. Semua sebab berada di bawah kehendak Allah.

Kehidupan Allah juga tidak tertakluk kepada masa sebagaimana kehidupan makhluk. Makhluk hidup dalam rangka masa. Mereka mempunyai umur. Umur bertambah dari hari ke hari. Mereka mengalami masa lalu, masa kini dan masa hadapan. Mereka menunggu sesuatu berlaku. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi hidup kerana masa berlalu. Allah tidak menunggu masa untuk menjadi sempurna. Allah tidak mengalami penuaan. Allah tidak mengalami proses biologi. Oleh itu, apabila kita mengatakan Allah hidup selama-lamanya, kita tidak boleh membayangkan “umur Allah” seperti umur manusia yang terus bertambah. Allah tidak mempunyai umur dalam pengertian makhluk. Kehidupan Allah tidak terukur dengan bilangan tahun. Allah adalah Pencipta masa dan tidak menjadi makhluk kepada masa. Ini berkait dengan kesempurnaan sifat Qidam dan Baqa. Allah tidak bermula dan tidak berakhir. Maka kehidupan-Nya juga tidak bermula dan tidak berakhir.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُۥ﴾. Segala sesuatu akan binasa kecuali Allah. Ayat ini menunjukkan bahawa makhluk berada dalam lingkungan kebinasaan, sedangkan Allah kekal. Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ﴾. Semua yang ada di bumi akan binasa, sedangkan Allah kekal. Maka Kaunuhu Hayyan berkait rapat dengan Baqa. Allah hidup dan kehidupan-Nya tidak berakhir. Makhluk hidup dan kehidupan mereka berakhir. Perbezaan ini tidak boleh dipandang kecil. Ia merupakan perbezaan antara Khaliq dan makhluk. Makhluk tidak boleh menjadi seperti Allah dalam sifat kehidupan yang mutlak. Allah tidak seperti makhluk dalam apa-apa sifat kesempurnaan-Nya.

Apabila seorang manusia memahami bahawa kehidupannya akan berakhir, dia sepatutnya lebih bersungguh-sungguh menggunakan kehidupan tersebut untuk mentaati Allah. Allah yang memberi kehidupan juga akan mengambil kehidupan itu kembali. Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾. Allah menciptakan kematian dan kehidupan sebagai ujian. Kehidupan manusia bukan tujuan akhir. Ia adalah medan ujian. Allah yang hidup selama-lamanya memberikan manusia kehidupan untuk tempoh tertentu, kemudian manusia akan kembali kepada-Nya. Maka Kaunuhu Hayyan mengajar kita melihat kehidupan manusia dari perspektif yang lebih tinggi. Kita tidak hidup secara mutlak. Kita hidup kerana Allah menghidupkan kita. Kita tidak memiliki kehidupan kita secara mutlak. Allah memiliki kita. Kita tidak menentukan berapa lama kita hidup. Allah menentukan. Kita tidak boleh membawa kehidupan dunia bersama kita selama-lamanya. Allah menetapkan bahawa setiap jiwa akan merasai kematian.

Di sinilah terdapat pengajaran tauhid yang sangat besar. Manusia sering berasa seolah-olah dirinya memiliki kehidupan secara bebas. Dia membuat rancangan untuk puluhan tahun seolah-olah dia pasti akan sampai kepada usia tersebut. Dia mengumpulkan harta seolah-olah dia pasti akan menikmati semuanya. Dia membina rumah seolah-olah dia pasti akan tinggal di dalamnya sehingga tua. Tetapi hakikatnya kehidupan itu berada di tangan Allah. Allah ialah Al-Hayy, sedangkan manusia hanya makhluk yang diberi kehidupan. Bila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih rendah hati. Dia tidak akan sombong kerana kekuatan tubuhnya. Dia tidak akan terlalu yakin dengan kesihatan. Dia tidak akan menganggap dirinya tidak memerlukan Allah. Setiap detik kehidupan merupakan pemberian Allah. Setiap denyutan jantung merupakan nikmat. Setiap nafas merupakan nikmat. Setiap kemampuan bergerak, melihat, mendengar dan berfikir merupakan nikmat. Namun semua itu tidak menunjukkan bahawa Allah memerlukan proses seperti manusia. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa makhluk memerlukan Allah pada setiap ketika.

Perbahasan Kaunuhu Hayyan juga memberi asas yang kukuh untuk memahami mengapa doa mempunyai makna yang besar. Kita berdoa kepada Yang Hidup. Jika manusia berdoa kepada sesuatu yang mati, doanya tidak akan memberi manfaat. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْـًٔا وَهُمْ يُخْلَقُونَ ۝ أَمْوَٰتٌ غَيْرُ أَحْيَآءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ﴾. Apa yang diseru selain Allah tidak menciptakan sesuatu, bahkan mereka sendiri diciptakan. Mereka mati dan tidak hidup. Ini memperlihatkan perbezaan antara Allah Yang Hidup dengan apa yang disembah selain-Nya. Allah ialah Al-Hayy. Dia mengetahui doa hamba-Nya. Dia mendengar permohonan hamba-Nya. Dia berkuasa untuk memberikan apa yang Dia kehendaki. Maka apabila seseorang memahami Kaunuhu Hayyan, dia mengetahui bahawa ibadahnya diarahkan kepada Tuhan yang benar-benar hidup dan sempurna.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: ﴿هُوَ ٱلْحَىُّ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ فَٱدْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ﴾. Perhatikan hubungan yang sangat kuat antara Al-Hayy dengan perintah berdoa kepada Allah. Allah menyebut bahawa Dia ialah Yang Hidup, kemudian memerintahkan agar Dia diseru dengan mengikhlaskan agama kepada-Nya. Ini menunjukkan bahawa sifat kehidupan Allah bukan sekadar pengetahuan abstrak, tetapi asas kepada ibadah. Allah yang hidup itulah yang kita seru. Allah yang hidup itulah yang kita sembah. Allah yang hidup itulah tempat kita meminta. Allah yang hidup itulah yang kita takutkan dan harapkan. Maka semakin kuat seseorang memahami Kaunuhu Hayyan, sepatutnya semakin kuat pengagungan dan pengharapannya kepada Allah.

Satu lagi perkara yang perlu difahami ialah bahawa Kaunuhu Hayyan tidak bermaksud Allah mempunyai kehidupan seperti “tenaga” yang bergerak dalam zat. Ini bukan cara yang benar untuk memahami sifat Allah. Kita tidak mengetahui hakikat zat Allah, dan kita tidak mengetahui hakikat sifat-Nya secara bagaimana. Kita hanya mengetahui apa yang Allah beritahu kepada kita. Allah hidup. Allah ialah Al-Hayy. Tetapi bagaimana hakikat kehidupan itu, kita tidak boleh menentukan dengan imaginasi. Jangan membayangkan organ, darah, roh atau tenaga. Jangan membayangkan sistem tubuh. Jangan membayangkan proses biologi. Semua itu adalah ciri kehidupan makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk. Apabila kita membayangkan Allah seperti makhluk, kita telah menjadikan imaginasi sebagai ukuran wahyu. Sedangkan yang benar ialah wahyu menjadi ukuran bagi aqidah, bukan imaginasi manusia.

Begitu juga kita tidak boleh menafikan sifat kehidupan Allah hanya kerana kita tidak mampu memahami hakikatnya. Jika seseorang berkata, “Saya tidak dapat memahami bagaimana Allah hidup, maka saya tidak mahu mengatakan Allah hidup,” maka dia telah menggunakan keterbatasan akalnya untuk menolak berita wahyu. Ini bukan cara yang benar. Banyak perkara dalam alam yang kita sendiri tidak memahami hakikatnya secara sempurna, tetapi kita mengetahui kewujudannya. Lebih-lebih lagi tentang Allah, Zat Yang menciptakan segala sesuatu. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾. Makhluk tidak mampu meliputi Allah dengan ilmu. Ketidakmampuan kita meliputi hakikat Allah tidak bermaksud kita menolak apa yang Allah beritakan tentang diri-Nya. Bahkan kita menerima berita tersebut dengan penuh iman dan menyerahkan hakikat yang tidak kita ketahui kepada Allah.

Dalam hal ini, kita perlu membezakan antara makna sifat dengan hakikat sifat. Kita memahami bahawa Hayat bermaksud kehidupan. Kita memahami bahawa Al-Hayy bermaksud Yang Hidup. Tetapi kita tidak mengetahui hakikat bagaimana kehidupan Allah. Ini sama seperti kita mengetahui bahawa Allah mendengar dan melihat, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran dan penglihatan Allah. Kita mengetahui bahawa Allah berkuasa, tetapi kita tidak mengetahui hakikat kekuasaan-Nya seperti kita mengetahui kekuasaan makhluk. Kita mengetahui bahawa Allah mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Maka Kaunuhu Hayyan harus difahami dengan dua perkara serentak: menetapkan makna yang benar dan menafikan persamaan dengan makhluk. Jika hanya menetapkan tanpa menafikan persamaan, seseorang boleh terjerumus kepada tashbih. Jika hanya menafikan tanpa menetapkan, seseorang boleh terjerumus kepada ta‘til. Jalan yang lurus ialah menerima apa yang datang daripada wahyu dan menyucikan Allah daripada segala kekurangan serta persamaan dengan makhluk.

Sifat Hayat juga menunjukkan kesempurnaan Allah kerana mati merupakan kekurangan. Allah سبحانه وتعالى menafikan kematian daripada diri-Nya. Kehidupan yang sempurna ialah kehidupan yang tidak didahului ketiadaan dan tidak diikuti kematian. Manusia boleh dianggap hidup tetapi kehidupan manusia tidak sempurna. Manusia boleh pengsan. Manusia boleh tidur. Manusia boleh sakit. Manusia boleh lupa. Manusia boleh lemah. Manusia boleh tua. Manusia boleh mati. Semua itu adalah sifat makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Allah tidak ditimpa tidur. Allah tidak mati. Allah tidak lemah. Allah tidak memerlukan rehat. Allah tidak mengalami penuaan. Allah tidak mengalami kerosakan pada kehidupan-Nya. Oleh itu, apabila kita mengatakan Kaunuhu Hayyan, kita bukan sekadar menetapkan “Allah hidup”, tetapi kita menetapkan kehidupan yang sempurna yang bebas daripada segala kekurangan yang terdapat pada kehidupan makhluk.

Perkara ini dapat diperhatikan dengan jelas dalam Ayat Kursi: ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ﴾. Allah menyebut Al-Hayy Al-Qayyum, kemudian menafikan mengantuk dan tidur. Ini bukan kerana kehidupan Allah lemah lalu perlu dinafikan tidur sebagai tambahan, tetapi kerana ayat tersebut memperlihatkan kesempurnaan kehidupan Allah. Makhluk yang hidup memerlukan tidur. Allah tidak. Makhluk memerlukan rehat. Allah tidak. Makhluk memerlukan bantuan. Allah tidak. Makhluk tidak mampu menjaga segala sesuatu. Allah menjaga segala sesuatu. Maka nama Al-Hayy Al-Qayyum menghimpunkan kesempurnaan diri Allah dan kesempurnaan pengurusan-Nya terhadap makhluk.

Apabila kita menyebut Kaunuhu Hayyan, kita juga boleh melihat hubungan antara kehidupan Allah dan penciptaan. Allah سبحانه وتعالى menciptakan benda hidup daripada sesuatu yang tidak hidup. Firman Allah: ﴿وَجَعَلْنَا مِنَ ٱلْمَآءِ كُلَّ شَىْءٍ حَىٍّ﴾. Allah menjadikan daripada air setiap sesuatu yang hidup. Ini menunjukkan kekuasaan Allah dalam menciptakan kehidupan. Tetapi jangan difahami bahawa air menjadi sebab yang menghidupkan Allah. Air hanya berkaitan dengan makhluk. Allah ialah Pencipta air dan Pencipta kehidupan. Allah tidak menerima kehidupan daripada air atau daripada sesuatu sebab. Makhluk hidup dengan aturan yang Allah ciptakan. Allah tidak tertakluk kepada aturan makhluk. Ini merupakan satu lagi perbezaan penting antara Khaliq dan makhluk.

Allah سبحانه وتعالى juga menunjukkan kekuasaan-Nya menghidupkan bumi selepas kematiannya. Tanah yang kering menjadi subur dengan hujan. Tumbuhan yang kelihatan mati tumbuh kembali. Ini menjadi tanda bagi manusia tentang kekuasaan Allah menghidupkan manusia selepas kematian. Namun Allah sendiri tidak mengalami kematian. Allah menghidupkan dan mematikan makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿هُوَ ٱلَّذِى يُحْىِۦ وَيُمِيتُ﴾. Dialah yang menghidupkan dan mematikan. Ini merupakan bukti bahawa Allah ialah Yang Hidup dan memiliki kuasa atas kehidupan serta kematian makhluk. Jika Allah mampu menghidupkan sesuatu yang mati, maka tidak mustahil bagi Allah menghidupkan manusia selepas kematian. Bahkan menghidupkan kembali manusia selepas mati adalah sebahagian daripada kekuasaan-Nya yang sempurna.

Dalam kehidupan manusia, kematian sering dianggap sebagai pengakhiran mutlak. Tetapi al-Quran mengajar bahawa kematian bukanlah pengakhiran kewujudan manusia. Manusia akan dibangkitkan. Allah yang menghidupkan pertama kali mampu menghidupkan semula. Tetapi Allah sendiri tidak mengalami kematian. Inilah perbezaan antara Al-Hayy dan makhluk. Allah memberikan kehidupan kepada makhluk dan mengambilnya kembali. Kehidupan makhluk berada dalam ketentuan Allah. Sedangkan Allah tidak berada dalam lingkungan kehidupan dan kematian sebagaimana makhluk. Allah tetap hidup. Oleh sebab itu, apabila seorang mukmin mengingati kematian, dia sepatutnya semakin mengagungkan Allah, bukan menjadi putus asa. Dia mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah Yang Hidup. Dia mengetahui bahawa dunia yang fana bukan tempat kekal. Dia mengetahui bahawa Allah kekal sedangkan segala sesuatu akan berakhir.

Sifat Kaunuhu Hayyan juga membatalkan sangkaan bahawa Allah boleh menjadi tidak mengetahui kerana “berhenti” atau “berehat”. Allah tidak pernah berada dalam keadaan seperti itu. Allah sentiasa hidup. Allah sentiasa mengetahui segala sesuatu. Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami perubahan kesedaran seperti manusia. Manusia kadangkala sedar dan kadangkala tidur. Kadangkala ingat dan kadangkala lupa. Kadangkala fokus dan kadangkala lalai. Allah tidak demikian. Kesempurnaan kehidupan Allah berkait dengan kesempurnaan ilmu-Nya. Allah mengetahui yang tersembunyi dan yang nyata. Dia mengetahui apa yang telah berlaku, apa yang berlaku dan apa yang akan berlaku. Tidak ada satu zarah pun yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Maka kehidupan Allah ialah kehidupan yang tidak mempunyai gangguan daripada kelemahan makhluk.

Dalam konteks ini, kita juga memahami mengapa nama Al-Hayy sangat sesuai untuk menjadi tempat bergantung. Allah mengetahui keadaan hamba-Nya pada setiap ketika. Dia mengetahui air mata yang tidak dilihat manusia. Dia mengetahui doa yang tidak didengar manusia. Dia mengetahui kesakitan yang tidak dapat dijelaskan. Dia mengetahui keadaan hati. Dia mengetahui apa yang berlaku dalam keluarga, pekerjaan, perjalanan dan kehidupan seseorang. Tidak ada satu pun yang terlepas daripada ilmu-Nya. Tetapi kita perlu berhati-hati: kita tidak mengatakan semua ini kerana kehidupan Allah menyerupai kesedaran manusia. Tidak. Kita menetapkan ilmu, pendengaran dan penglihatan Allah sebagaimana yang layak bagi-Nya. Kaunuhu Hayyan menunjukkan bahawa Allah ialah Yang Hidup dengan kehidupan sempurna yang menjadi asas kesempurnaan sifat-sifat-Nya.

Perbahasan ini juga membawa kita kepada pengertian bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan pencipta. Jika seseorang bertanya, “Siapa yang menghidupkan Allah?”, soalan tersebut berdiri atas andaian yang salah. Allah ialah Al-Hayy yang tidak didahului oleh ketiadaan. Sesuatu yang diciptakan memerlukan pencipta. Tetapi Allah bukan makhluk. Jika Allah memerlukan pihak yang menghidupkan-Nya, maka pihak tersebutlah yang lebih utama disebut sebagai Tuhan. Kemudian jika pihak itu juga memerlukan pihak lain, akan berlaku rangkaian pergantungan yang tidak berakhir. Tetapi akal yang sihat memahami bahawa sesuatu yang baharu memerlukan sebab, sedangkan Allah ialah Pencipta yang tidak bermula. Oleh itu, kehidupan Allah tidak diperoleh. Allah tidak “menjadi hidup”. Dia adalah Al-Hayy.

Hubungan antara Kaunuhu Hayyan dan Qidam juga menunjukkan bahawa sifat Allah tidak bermula. Jika Allah mempunyai permulaan kehidupan, maka sebelum itu Allah tidak hidup. Ini mustahil bagi Allah. Allah سبحانه وتعالى ialah Rabb yang azali. Dia tidak berubah daripada tidak hidup kepada hidup. Oleh itu, kehidupan-Nya bersifat azali. Begitu juga kehidupan-Nya bersifat abadi. Jika kehidupan Allah berakhir, maka Allah boleh mati, sedangkan Allah menafikan kematian daripada diri-Nya. Maka Hayat Allah meliputi makna azali dan abadi. Dia sentiasa hidup dan tidak pernah mati. Inilah kesempurnaan yang tidak terdapat pada makhluk.

Seseorang mungkin bertanya: apakah perbezaan antara mengatakan Allah mempunyai Hayat dengan mengatakan Allah Kaunuhu Hayyan? Dalam pembahasan Sifat Dua Puluh, jawapannya ialah bahawa Hayat merupakan sifat ma‘ani, sedangkan Kaunuhu Hayyan merupakan sifat ma‘nawiyyah. Hayat menunjukkan sifat kehidupan yang ditetapkan bagi Allah. Kaunuhu Hayyan menunjukkan keadaan Allah sebagai Yang Hidup berdasarkan sifat Hayat tersebut. Pembahagian ini membantu seseorang memahami susunan sifat. Ia bukan bermaksud ada satu zat yang dipanggil Hayat dan satu zat lain yang dipanggil Kaunuhu Hayyan. Tidak. Allah سبحانه وتعالى tidak terdiri daripada bahagian-bahagian. Bahkan seluruh sifat kesempurnaan Allah tidak menjadikan Allah berbilang Tuhan. Allah tetap satu. Sifat-sifat kesempurnaan-Nya menunjukkan kesempurnaan-Nya, bukan bilangan zat.

Ini berkait dengan sifat Wahdaniyyah. Allah satu pada zat, satu pada sifat kesempurnaan dan satu pada perbuatan-Nya. Kita menetapkan Hayat, Qudrat, Iradat, Ilmu, Sama‘, Basar dan Kalam bagi Allah, tetapi tidak bermaksud ada banyak Tuhan kerana banyak sifat. Sifat-sifat kesempurnaan Allah tidak memecahkan keesaan Allah. Bahkan semakin kita mengetahui kesempurnaan sifat Allah, semakin jelas kesempurnaan keesaan-Nya. Allah ialah Al-Hayy, Al-Qayyum, Al-‘Alim, As-Sami‘, Al-Basir dan sebagainya. Semua nama dan sifat tersebut kembali kepada Allah Yang Esa. Maka Kaunuhu Hayyan harus difahami dalam keseluruhan aqidah, bukan secara terpisah sehingga melahirkan gambaran yang salah.

Begitu juga kita hendaklah tidak memahami sifat ma‘nawiyyah sebagai sesuatu yang hanya ada pada Allah selepas penciptaan alam. Allah sudah Hayyan sebelum wujudnya langit dan bumi. Allah sudah hidup sebelum adanya masa yang kita kenali, sebelum adanya manusia, sebelum adanya malaikat, sebelum adanya bumi, sebelum adanya langit dan sebelum adanya seluruh makhluk. Makhluk datang kemudian. Allah tidak memperoleh kesempurnaan kerana menciptakan makhluk. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana wujudnya alam. Allah sudah sempurna. Penciptaan alam menunjukkan kekuasaan dan kehendak Allah, tetapi tidak menambah kesempurnaan kepada Allah. Ini penting kerana jika seseorang menganggap Allah menjadi lebih sempurna selepas menciptakan alam, dia telah memahami Allah seperti makhluk yang berkembang. Allah tidak demikian.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ﴾. Milik Allah penciptaan dan perintah. Dia ialah Rabb sebelum makhluk diciptakan dan tetap Rabb selepas makhluk diciptakan. Kehidupan Allah tidak bergantung kepada alam. Jika seluruh alam binasa, Allah tetap hidup. Jika seluruh manusia mati, Allah tetap hidup. Jika semua makhluk berhenti daripada wujud, Allah tidak menjadi mati. Ini merupakan hakikat yang sangat besar. Kita hidup dalam dunia yang sentiasa berubah. Kita melihat orang datang dan pergi. Kita melihat generasi berganti. Tetapi Allah tidak berubah daripada hidup kepada mati. Allah ialah Al-Hayy.

Daripada sini kita memahami bahawa seorang mukmin tidak boleh menjadikan perubahan dunia sebagai ukuran terhadap Allah. Kadangkala manusia berada dalam kesusahan lalu menyangka seolah-olah pertolongan Allah telah berhenti. Kadangkala dia berdoa lama lalu menyangka Allah tidak mendengar. Kadangkala dia mengalami ujian lalu menyangka Allah tidak mengetahui. Semua sangkaan itu salah. Allah ialah Al-Hayy. Allah tidak lalai. Allah tidak tidur. Allah tidak mati. Allah tidak hilang daripada kerajaan-Nya. Kita yang terbatas, bukan Allah. Kita yang tidak mengetahui hikmah sesuatu, bukan Allah. Kita yang tidak nampak keseluruhan keadaan, bukan Allah. Maka iman kepada Kaunuhu Hayyan melahirkan kesabaran dan tawakal.

Kita juga dapat melihat kesan sifat ini dalam ibadah solat. Ketika seorang hamba berdiri menghadap Allah, dia berdiri di hadapan Rabb yang hidup. Ketika dia membaca al-Fatihah, Allah mengetahui bacaannya. Ketika dia rukuk, Allah mengetahui keadaan dirinya. Ketika dia sujud, Allah mengetahui doa dan pengharapannya. Ketika dia berdoa dalam kesunyian malam, Allah mengetahui. Maka ibadah bukanlah komunikasi dengan sesuatu yang mati. Ia adalah pengabdian kepada Allah Yang Hidup. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umatnya doa yang mengandungi pengagungan kepada Al-Hayy Al-Qayyum, kerana dua nama tersebut menggambarkan kesempurnaan Allah dan keperluan hamba kepada-Nya.

Sifat Kaunuhu Hayyan juga membentuk cara kita memahami rasa takut. Kita takut kepada Allah bukan kerana Allah seperti makhluk yang boleh berubah menjadi marah tanpa hikmah, tetapi kerana Allah ialah Rabb Yang Hidup, memiliki kekuasaan dan mengetahui segala perbuatan kita. Dia mengetahui yang tersembunyi dan yang nyata. Dia mengetahui apa yang kita lakukan ketika manusia tidak melihat. Dia mengetahui apa yang ada dalam hati. Maka kehidupan Allah berkait dengan pengawasan-Nya terhadap makhluk. Seorang mukmin yang benar-benar memahami hal ini akan lebih berhati-hati ketika bersendirian. Dia tidak hanya takut kepada manusia. Dia tahu bahawa manusia mungkin tidak melihat, tetapi Allah melihat. Manusia mungkin tidak mendengar, tetapi Allah mendengar. Manusia mungkin tidak mengetahui, tetapi Allah mengetahui.

Sifat ini juga membentuk harapan. Apabila seseorang kehilangan sesuatu, dia masih mempunyai Allah. Apabila semua manusia meninggalkannya, Allah tidak meninggalkannya. Apabila dunia berubah, Allah tidak mati. Apabila orang yang dia cintai meninggal, Allah tetap hidup. Ini bukan bermakna seseorang tidak bersedih apabila kehilangan orang yang dicintai. Kesedihan adalah sifat manusia. Tetapi kesedihan tidak boleh menjadikan seseorang lupa kepada Allah. Bahkan apabila seseorang memahami bahawa Allah ialah Al-Hayy, dia mengetahui bahawa tempat kembali yang kekal ialah kepada Allah. Semua makhluk akan mati, tetapi Allah tidak mati. Maka hati akhirnya perlu bergantung kepada Yang Kekal.

Kaunuhu Hayyan juga mengajar manusia tentang hakikat dirinya sendiri. Manusia bukan pemilik mutlak kehidupan. Allah memberi kehidupan dan Allah mengambil kehidupan. Firman Allah: ﴿قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Hidup dan mati seorang hamba adalah untuk Allah. Ayat ini sangat kuat dalam membentuk cara pandang seorang mukmin. Hidup bukan sekadar untuk makan, bekerja, memiliki harta dan mencari keseronokan. Hidup ialah amanah daripada Allah. Mati pula bukan hilang tanpa tujuan. Manusia akan kembali kepada Allah. Maka sifat Kaunuhu Hayyan sepatutnya menggerakkan seseorang menggunakan kehidupan yang diberikan Allah untuk beribadah.

Kehidupan Allah juga merupakan dalil bahawa Allah tidak boleh disamakan dengan patung, berhala atau benda-benda mati yang disembah oleh manusia. Berhala tidak hidup. Ia tidak mendengar, tidak melihat dan tidak mengetahui. Allah hidup. Allah mendengar. Allah melihat. Allah mengetahui. Allah berkuasa. Sebab itu al-Quran berkali-kali mencabar manusia supaya membezakan antara Tuhan Yang Hidup dengan sesuatu yang tidak hidup. Apa yang tidak hidup tidak layak menjadi Tuhan. Allah sahaja yang mempunyai kesempurnaan mutlak. Maka Kaunuhu Hayyan bukan sifat kecil yang berdiri sendiri tanpa kaitan dengan tauhid. Ia merupakan asas yang membezakan Allah daripada segala yang disembah selain-Nya.

Jika kita meneliti ayat ﴿هُوَ ٱلْحَىُّ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ فَٱدْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ﴾, kita dapat melihat bahawa al-Quran menyambungkan sifat kehidupan dengan pengikhlasan ibadah. Allah ialah Yang Hidup, maka Dia sahaja yang berhak diseru dan disembah. Ini memberikan kesan yang sangat mendalam. Seseorang yang memahami sifat Allah bukan sekadar berkata “Allah hidup” dengan lidah, tetapi dia bertanya kepada dirinya: kepada siapa aku bergantung? Siapa yang paling aku harapkan? Siapa yang paling aku takutkan? Siapa yang aku seru ketika kesusahan? Siapa yang aku sembah ketika keseorangan? Jawapan yang benar ialah Allah. Inilah kesan aqidah yang hidup dalam hati.

Perlu juga difahami bahawa Kaunuhu Hayyan tidak bermaksud Allah mempunyai roh. Roh ialah makhluk. Allah tidak memerlukan roh untuk hidup. Allah menciptakan roh. Allah menciptakan manusia. Allah menciptakan malaikat. Allah menciptakan jin. Allah menciptakan seluruh kehidupan. Jika dikatakan Allah hidup kerana mempunyai roh seperti manusia, itu adalah tashbih yang batil. Allah ialah Al-Hayy tanpa bergantung kepada sesuatu yang diciptakan. Oleh itu, jangan masukkan unsur makhluk ke dalam sifat Allah. Kita tidak mengatakan bagaimana Allah hidup. Kita hanya mengatakan bahawa Allah hidup sebagaimana Dia menetapkan bagi diri-Nya.

Begitu juga jangan memahami Hayat sebagai sekadar “kesedaran”. Dalam bahasa manusia, seseorang boleh dikatakan hidup kerana sedar, tetapi hakikat Hayat Allah jauh lebih sempurna. Allah hidup dengan kehidupan yang layak bagi-Nya. Kita tidak boleh mengurangkan makna sifat Allah kepada istilah psikologi atau biologi manusia. Allah bukan manusia yang mempunyai kesedaran. Allah ialah Rabb seluruh manusia. Maka lafaz Al-Hayy mesti difahami dalam konteks keagungan Allah dan kesempurnaan-Nya.

Perbahasan ini juga mengajar bahawa akal manusia mempunyai batas. Akal boleh memahami bahawa sesuatu yang hidup berbeza daripada sesuatu yang mati. Akal juga boleh memahami bahawa kehidupan Allah mesti sempurna kerana Allah ialah Tuhan. Tetapi akal tidak mampu mengetahui hakikat bagaimana sifat Hayat Allah. Ini bukan kelemahan dalam aqidah, bahkan ia merupakan pengakuan yang benar terhadap keterbatasan makhluk. Allah berfirman: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾. Kita mengetahui Allah tetapi tidak meliputi Allah. Kita mengetahui nama dan sifat-Nya tetapi tidak meliputi hakikat zat-Nya. Kita beriman kepada apa yang diberitakan oleh wahyu dan tidak memaksa perkara ghaib masuk ke dalam imaginasi kita.

Sebab itu apabila kita menyebut Kaunuhu Hayyan, kita hendaklah menjaga adab terhadap nas. Jangan terlalu jauh membuat gambaran yang tidak diberikan oleh wahyu. Jangan berkata Allah hidup dengan cara tertentu yang tidak pernah disebut. Jangan menggambarkan bentuk kehidupan Allah. Jangan menentukan “bagaimana”. Dalam masa yang sama, jangan pula mengatakan sifat itu tidak mempunyai makna. Jalan yang selamat ialah memahami lafaznya secara benar dan menyerahkan hakikat kaifiatnya kepada Allah. Allah ialah Al-Hayy. Itu cukup untuk kita imani dengan penuh keyakinan.

Sifat Kaunuhu Hayyan juga berkait dengan kesempurnaan ilmu. Allah yang hidup tidak lalai daripada ciptaan-Nya. Dia mengetahui keadaan makhluk-Nya. Bahkan perkara yang paling tersembunyi diketahui-Nya. Firman Allah: ﴿يَعْلَمُ خَآئِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ٱلصُّدُورُ﴾. Allah mengetahui pandangan mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh dada. Ini bukan kerana Allah memerlukan proses seperti manusia untuk mengetahui, tetapi kerana ilmu Allah sempurna. Maka seseorang yang benar-benar memahami Al-Hayy akan menjaga dirinya daripada maksiat yang tersembunyi. Dia mengetahui bahawa Allah hidup dan mengetahui. Tidak ada “ruang gelap” dalam kerajaan Allah yang menyebabkan Allah tidak tahu.

Begitu juga Allah mendengar segala suara. Jika seluruh manusia berdoa serentak dengan bahasa yang berbeza, suara yang berbeza dan permintaan yang berbeza, tidak ada satu pun yang tersembunyi daripada Allah. Allah tidak menjadi letih kerana banyaknya suara. Manusia jika mendengar terlalu banyak suara akan menjadi keliru dan penat. Allah tidak demikian. Ini menunjukkan perbezaan antara sifat Allah dengan sifat makhluk. Kehidupan Allah tidak terhad seperti kehidupan manusia. Oleh itu, Kaunuhu Hayyan menjadi asas untuk kita mengimani kesempurnaan sifat-sifat lain tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.

Sifat ini juga berkait dengan Qudrat. Allah hidup dan berkuasa. Dia menghidupkan dan mematikan. Dia mencipta dan mengurus. Jika seseorang menyangka Allah seperti benda mati, dia tidak akan dapat memahami bagaimana Allah mencipta dan mengurus. Tetapi Allah ialah Al-Hayy Al-Qayyum. Dia mencipta tanpa berhajat kepada makhluk. Dia mentadbir tanpa keletihan. Dia tidak memerlukan bantuan. Maka kehidupan Allah ialah kehidupan yang sesuai dengan kekuasaan mutlak-Nya.

Hubungan dengan Iradat juga jelas. Allah hidup dan berkehendak apa yang Dia kehendaki. Alam tidak wujud secara sia-sia. Allah menciptakan dengan kehendak-Nya. Tetapi jangan difahami bahawa kehendak Allah muncul seperti kehendak manusia yang berubah kerana maklumat baharu atau keadaan baharu. Allah sempurna. Kehendak-Nya tidak sama dengan kehendak makhluk. Kaunuhu Hayyan hanya menunjukkan bahawa Allah ialah Yang Hidup, dan kesempurnaan sifat-sifat-Nya tidak boleh disamakan dengan makhluk.

Hubungan dengan Ilmu pula lebih jelas lagi. Allah hidup dan mengetahui. Ilmu Allah tidak bermula kerana Dia belajar. Allah tidak belajar daripada makhluk. Allah tidak memperoleh ilmu melalui pengalaman. Allah tidak membaca untuk mengetahui. Allah tidak bertanya kepada sesiapa. Allah ialah Al-‘Alim. Kehidupan Allah adalah kehidupan yang sempurna yang sesuai dengan ilmu-Nya. Maka seorang mukmin tidak boleh membayangkan Allah seperti manusia yang hidup kemudian belajar. Allah ialah Pencipta manusia yang belajar.

Hubungan dengan Sama‘ dan Basar juga perlu difahami. Allah hidup dan mendengar serta melihat. Tetapi pendengaran dan penglihatan Allah tidak bergantung kepada telinga dan mata. Allah tidak mempunyai keperluan kepada organ makhluk. Dia mendengar dan melihat sebagaimana yang layak bagi-Nya. Ini sekali lagi menunjukkan kaedah besar: lafaz boleh sama, tetapi hakikat tidak sama. Kita mengatakan manusia hidup dan Allah hidup. Kita mengatakan manusia mendengar dan Allah mendengar. Tetapi tidak ada persamaan pada hakikat sifat Allah dengan sifat manusia.

Hubungan dengan Kalam pula menunjukkan bahawa Allah ialah Tuhan Yang Hidup dan Allah berfirman. Dalam al-Quran, Allah bercakap dengan hamba-Nya melalui wahyu yang Dia turunkan. Kita beriman kepada kalam Allah sebagaimana yang datang dalam nas, tanpa menjadikan Allah seperti makhluk. Perbahasan Kaunuhu Hayyan membantu seseorang memahami bahawa Allah bukan benda mati yang tidak mempunyai kesempurnaan. Dia hidup, mengetahui, berkehendak dan bersifat dengan sifat-sifat kesempurnaan.

Jika seseorang mempelajari Sifat Dua Puluh secara terpisah tanpa melihat hubungan antara sifat-sifat tersebut, dia mungkin menghafal nama tetapi tidak memahami aqidah. Sebaliknya, apabila dia melihat hubungan Hayat → Kaunuhu Hayyan, dia akan memahami bahawa pembahasan ini bukan sekadar hafalan. Hayat menetapkan sifat kehidupan. Kaunuhu Hayyan menunjukkan Allah berada dalam keadaan sebagai Yang Hidup. Kehidupan itu sempurna, azali dan abadi. Ia tidak menyerupai kehidupan makhluk. Ia tidak berhajat kepada roh, tubuh, makanan, minuman, tidur atau rehat. Ia menjadi asas bagi pemahaman tentang kesempurnaan Allah yang lain. Inilah roh sebenar perbahasan ini.

Satu kesalahan yang perlu dijauhi ialah mengatakan bahawa Allah “hidup kerana Hayat” dengan cara membayangkan Hayat sebagai sesuatu yang berada di luar Allah dan memberi kehidupan kepada-Nya seperti roh memberi kehidupan kepada manusia. Ini bukan cara yang tepat. Dalam pembahasan sifat Allah, jangan memasukkan hubungan antara zat dan sifat Allah dengan model hubungan tubuh dan roh dalam makhluk. Allah tidak seperti makhluk. Hayat Allah ialah sifat kesempurnaan yang layak bagi Allah. Kaunuhu Hayyan ialah penetapan keadaan Allah sebagai Yang Hidup. Tidak perlu dibayangkan sebagai proses mekanikal.

Begitu juga kita tidak mengatakan bahawa Allah menjadi Hayyan selepas mempunyai Hayat pada satu ketika tertentu. Allah sentiasa Hayyan. Allah tidak mengalami proses. Allah tidak bergerak daripada satu keadaan kekurangan kepada keadaan kesempurnaan. Allah sentiasa sempurna. Jika kita menyusun Sifat Dua Puluh dalam pembelajaran, susunan itu untuk memudahkan manusia memahami, bukan menunjukkan bahawa sifat-sifat Allah muncul satu demi satu pada zat Allah. Allah tidak pernah kosong daripada kesempurnaan. Dia sentiasa memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya.

Perbahasan Kaunuhu Hayyan juga mempunyai hubungan dengan Baqa secara sangat indah. Allah hidup selama-lamanya. Jika Allah hidup tetapi boleh mati, maka kehidupan-Nya tidak sempurna. Tetapi Allah menafikan kematian daripada diri-Nya. Oleh itu, Hayat Allah bersifat kekal. Inilah sebab mengapa seorang mukmin apabila menghadapi kematian makhluk tidak boleh menganggap dunia telah kehilangan Tuhan. Orang yang kita cintai boleh mati, guru boleh mati, ibu bapa boleh mati, anak boleh mati, pemimpin boleh mati, ulama boleh mati, tetapi Allah tidak mati. Allah tetap hidup. Maka pergantungan hati yang paling tinggi mesti kepada Allah.

Firman Allah: ﴿وَلَا تَدْعُ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ ۘ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُۥ﴾. Segala sesuatu akan binasa kecuali Allah. Ayat ini mengajar manusia bahawa segala sesuatu yang bukan Allah mempunyai sifat fana. Maka jika seseorang menggantungkan seluruh hidupnya kepada sesuatu yang fana, dia akan kecewa. Tetapi jika dia bergantung kepada Allah Yang Hidup dan Kekal, dia mempunyai tempat bergantung yang tidak binasa.

Sifat Kaunuhu Hayyan juga membentuk pandangan manusia terhadap dunia. Dunia ini hidup dengan kehidupan yang diberikan Allah, tetapi dunia bukan Tuhan. Tumbuhan hidup kerana Allah menghidupkannya. Haiwan hidup kerana Allah menghidupkannya. Manusia hidup kerana Allah menghidupkannya. Malaikat hidup kerana Allah menciptakan mereka dalam keadaan hidup. Tetapi semua makhluk tetap makhluk. Tidak ada satu pun yang memiliki kehidupan secara mutlak. Maka tidak boleh seseorang menyembah makhluk kerana makhluk itu mempunyai kehidupan. Yang memberikan kehidupan itulah Allah. Yang memiliki kehidupan secara sempurna dan mutlak ialah Allah.

Jika kita melihat manusia yang mempunyai kuasa besar, dia tetap memerlukan tidur. Dia tetap memerlukan makanan. Dia tetap boleh sakit. Dia tetap akan mati. Jika kita melihat manusia yang sangat kaya, dia tetap tidak mampu membeli kehidupan kekal. Jika kita melihat doktor yang hebat, dia tetap tidak mampu menghalang kematian dirinya. Jika kita melihat saintis yang sangat maju, dia tetap tidak mampu menciptakan kehidupan daripada tiada dengan kuasa mutlak. Semua ini menunjukkan kelemahan makhluk. Allah pula ialah Al-Hayy. Dia tidak memerlukan semua itu. Maka kesempurnaan Allah tidak boleh dibandingkan dengan kesempurnaan manusia.

Inilah juga sebab mengapa seorang mukmin tidak boleh sombong dengan kehidupan. Hari ini dia sihat, esok mungkin sakit. Hari ini dia kuat, esok mungkin lemah. Hari ini dia mempunyai keluarga, esok mungkin kehilangan seseorang. Hari ini dia mempunyai kedudukan, esok mungkin jatuh. Semua perubahan itu berlaku kepada makhluk. Allah tidak berubah daripada hidup kepada mati. Allah tetap hidup. Maka manusia perlu merendahkan diri di hadapan Allah.

Apabila seorang hamba mengucapkan يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ, dia sebenarnya mengakui dua perkara besar: pertama, Allah hidup dengan kehidupan yang sempurna; kedua, dia sendiri adalah makhluk yang berhajat kepada Allah. Ini merupakan doa yang penuh penghambaan. Hamba tidak berkata, “Wahai yang bergantung kepada makhluk.” Dia menyeru Yang tidak bergantung kepada sesiapa. Dia menyeru Yang menjaga segala sesuatu. Dia menyeru Yang tidak tidur dan tidak mati. Maka doa tersebut mempunyai makna aqidah yang sangat besar.

Daripada semua ini, kita dapat memahami bahawa Kaunuhu Hayyan bukan sekadar satu istilah selepas sifat Hayat. Ia adalah satu pintu untuk mengenal Allah سبحانه وتعالى. Allah hidup. Allah tidak mati. Allah tidak tidur. Allah tidak lemah. Allah tidak berhajat. Allah tidak didahului oleh ketiadaan. Allah tidak diikuti oleh kematian. Allah tidak seperti makhluk. Allah ialah Al-Hayy Al-Qayyum. Seluruh makhluk berhajat kepada-Nya, sedangkan Dia tidak berhajat kepada makhluk. Dialah yang memberikan kehidupan, Dialah yang mengambil kehidupan, Dialah yang membangkitkan selepas kematian, dan Dialah tempat kembali semua makhluk.

Maka apabila kita mengajarkan Sifat Wajib Ketujuh Belas: Kaunuhu Hayyan, janganlah ia berhenti sebagai hafalan bahawa “Allah bersifat Hayyan”. Hendaklah hati memahami bahawa Allah ialah Yang Hidup dengan kehidupan yang sempurna. Kehidupan-Nya bukan kehidupan jasad. Bukan kehidupan yang memerlukan roh. Bukan kehidupan yang memerlukan makanan. Bukan kehidupan yang memerlukan tidur. Bukan kehidupan yang mengalami kelemahan. Bukan kehidupan yang bermula selepas ketiadaan. Bukan kehidupan yang berakhir dengan kematian. Allah ialah ٱلْحَىُّ. Dia hidup selama-lamanya. Dia tidak mati. Dia tidak ditimpa kelemahan. Dia tidak berhajat kepada makhluk. Dia mengetahui segala sesuatu. Dia mendengar segala sesuatu. Dia melihat segala sesuatu. Dia berkuasa atas segala sesuatu. Dia menghendaki apa yang Dia kehendaki. Dia mentadbir kerajaan-Nya tanpa keletihan.

Dan yang paling penting, apabila seseorang benar-benar memahami Kaunuhu Hayyan, hatinya akan belajar bahawa tidak ada tempat pergantungan yang mutlak selain Allah. Makhluk yang kita cintai akan mati. Harta yang kita kumpulkan akan ditinggalkan. Rumah yang kita bina akan ditinggalkan. Kedudukan yang kita kejar akan berakhir. Tubuh yang kita jaga akan menjadi tanah. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap hidup. Allah tidak mati. Sebab itu Allah berfirman: ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱلْحَىِّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ﴾. Bertawakallah kepada Yang Hidup yang tidak mati. Inilah antara buah terbesar daripada memahami sifat Kaunuhu Hayyan: hati berpindah daripada bergantung kepada sesuatu yang fana kepada bergantung kepada Tuhan Yang Hidup dan Kekal.

Dengan demikian, Kaunuhu Hayyan mengajar kita bahawa Allah bukan sahaja wujud, bukan sahaja terdahulu tanpa permulaan, bukan sahaja kekal tanpa pengakhiran, bukan sahaja berbeza daripada seluruh makhluk, bukan sahaja berdiri sendiri dan tidak berhajat kepada sesiapa, bahkan Allah ialah Yang Hidup dengan kehidupan yang sempurna. Kehidupan Allah adalah kesempurnaan yang tidak mempunyai kelemahan, tidak mempunyai permulaan dan tidak mempunyai pengakhiran. Makhluk hidup dengan kehidupan yang diberikan, sedangkan Allah ialah Pemberi kehidupan. Makhluk memerlukan Allah pada setiap saat, sedangkan Allah tidak memerlukan makhluk walau sesaat. Makhluk mati, Allah tidak mati. Makhluk lemah, Allah tidak lemah. Makhluk tidur, Allah tidak tidur. Makhluk lupa, Allah tidak lupa. Makhluk berubah, Allah tidak menjadi makhluk yang berubah-ubah seperti mereka. Maka apabila kita mengucapkan كَوْنُهُ حَيًّا, kita sedang mengakui satu hakikat yang sangat agung: Allah سبحانه وتعالى adalah Yang Hidup, dan kehidupan-Nya adalah kehidupan yang benar-benar sempurna, sesuai dengan keagungan Zat-Nya dan tidak menyerupai kehidupan sesuatu pun daripada makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ﴾. Maka dua nama ini hendaklah hidup dalam hati kita. Apabila kita lemah, kita mengingati Al-Hayy. Apabila kita takut, kita mengingati Al-Hayy. Apabila kita kehilangan, kita mengingati Al-Hayy. Apabila manusia berpaling, kita mengingati Al-Hayy. Apabila dunia berubah, kita mengingati Al-Hayy. Apabila kita melihat kematian, kita mengingati Al-Hayy yang tidak mati. Apabila kita berdoa, kita menyeru Al-Hayy. Apabila kita bertawakal, kita bertawakal kepada Al-Hayy. Apabila kita menghadapi masa hadapan yang tidak diketahui, kita menyerahkan urusan kepada Al-Hayy Al-Qayyum. Dengan itu, pembahasan Kaunuhu Hayyan bukan lagi sekadar satu bab dalam ilmu aqidah, tetapi menjadi asas kehidupan seorang hamba: aku hidup kerana Allah menghidupkan aku, aku akan mati kerana Allah menetapkan kematian bagiku, dan aku kembali kepada Allah Yang Hidup serta tidak pernah mati.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Sifat Wajib Ketujuh Belas Bagi Allah: Kaunuhu Hayyan

Sifat Wajib Ketujuh Belas Bagi Allah: كَوْنُهُ حَيًّا — Kaunuhu Hayyan

Popular posts from this blog

LAMAN WEB