ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Kedua Belas Bagi Allah: Basar

SIFAT WAJIB KEDUA BELAS BAGI ALLAH: بَصَرٌ — BASAR

Sifat wajib kedua belas bagi Allah سبحانه وتعالى ialah Basar, iaitu Allah سبحانه وتعالى bersifat dengan sifat melihat yang sempurna. Apabila kita mengatakan bahawa Allah mempunyai sifat Basar, kita menetapkan bahawa Allah benar-benar Maha Melihat, sebagaimana yang telah dikhabarkan oleh Allah tentang diri-Nya sendiri melalui al-Quran dan sebagaimana yang telah datang dalam Sunnah Rasulullah ﷺ. Penetapan ini bukan bermaksud Allah melihat seperti manusia melihat, bukan bermaksud Allah memerlukan mata seperti mata makhluk, bukan bermaksud Allah memerlukan cahaya, arah, jarak, alat, anggota, sistem saraf, pantulan cahaya atau apa-apa sebab yang diperlukan oleh makhluk untuk melihat. Semua itu ialah ciri-ciri makhluk dan tidak boleh dipindahkan kepada Allah. Basar ialah sifat kesempurnaan bagi Allah yang sesuai dengan kebesaran, keagungan dan kesempurnaan-Nya. Kita menetapkan sifat itu kerana Allah menetapkannya, dan pada masa yang sama kita menafikan sebarang persamaan antara Basar Allah dengan penglihatan makhluk berdasarkan firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾, “Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” Ayat ini merupakan asas yang sangat agung dalam memahami sifat Basar kerana Allah menghimpunkan dalam satu ayat antara menafikan persamaan dan menetapkan sifat. Allah menafikan bahawa ada sesuatu yang menyerupai-Nya, kemudian Allah menetapkan bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Maka penafian persamaan tidak membawa kepada penafian sifat, dan penetapan sifat pula tidak membawa kepada penyerupaan Allah dengan makhluk.

Lafaz بَصَرٌ yang digunakan dalam perbahasan sifat dua puluh menunjukkan sifat melihat yang menjadi sifat kesempurnaan bagi Allah سبحانه وتعالى. Apabila dikatakan Allah بَصِيرٌ, maksudnya Allah Maha Melihat. Penglihatan Allah meliputi segala sesuatu yang dapat dilihat, sama ada perkara itu besar atau kecil, terang atau tersembunyi, dekat atau jauh, berada di hadapan manusia atau terlindung daripada manusia, berlaku di daratan atau di lautan, berada dalam kegelapan malam atau dalam cahaya siang. Tiada satu pun daripada apa yang berlaku di alam ini yang terlepas daripada penglihatan Allah. Manusia mempunyai penglihatan yang sangat terbatas. Manusia hanya dapat melihat dalam lingkungan tertentu. Manusia memerlukan cahaya untuk melihat kebanyakan benda. Manusia memerlukan jarak yang sesuai. Manusia memerlukan keadaan mata yang baik. Manusia boleh menjadi rabun, boleh menjadi buta, boleh tersalah melihat, boleh tertipu dengan bayangan, boleh gagal melihat sesuatu yang terlalu kecil atau terlalu jauh. Allah سبحانه وتعالى sama sekali tidak disifatkan dengan kelemahan-kelemahan tersebut. Apabila kita menetapkan Basar bagi Allah, kita menetapkan sifat melihat yang sempurna, bukan penglihatan yang mengalami kekurangan atau perubahan. Allah tidak memperoleh sifat Basar selepas mencipta makhluk, dan Allah tidak kehilangan sifat Basar kerana berlaku sesuatu kepada makhluk. Basar Allah ialah sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya, manakala penglihatan makhluk ialah sesuatu yang diciptakan, terbatas dan bergantung kepada sebab-sebab yang diciptakan oleh Allah.

Antara dalil yang paling jelas tentang sifat Basar ialah firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌۢ بَصِيرٌۭ﴾, “Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” Ayat seperti ini berulang dalam al-Quran dengan pelbagai susunan. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai As-Sami‘ dan Al-Basir. Ini bukan sekadar nama yang kosong daripada makna. Nama Allah menunjukkan kesempurnaan yang terkandung dalam nama tersebut. Apabila Allah menamakan diri-Nya sebagai Al-Basir, maka Dia benar-benar mempunyai sifat Basar. Tidak boleh dikatakan bahawa Allah disebut Al-Basir tetapi sebenarnya Dia tidak melihat, kerana itu bermaksud menafikan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Pada masa yang sama, apabila kita mengatakan Allah melihat, kita tidak boleh membayangkan bagaimana penglihatan itu berlaku berdasarkan pengalaman manusia. Kita mengetahui makna umum melihat, tetapi kita tidak mengetahui hakikat kaifiat Basar Allah. Perbezaan antara makna dan kaifiat sangat penting. Makna “melihat” dapat difahami, tetapi bagaimana Allah melihat tidak dapat dibayangkan oleh manusia. Kita tidak boleh menjadikan ketidakmampuan mengetahui kaifiat sebagai alasan untuk menolak makna. Jika seseorang berkata, “Saya tidak tahu bagaimana Allah melihat, maka saya tidak boleh mengatakan Allah melihat,” maka alasan ini tidak benar. Banyak perkara tentang Allah yang kita tahu maknanya tetapi tidak mengetahui kaifiatnya. Kita tahu Allah hidup, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat kehidupan Allah. Kita tahu Allah mengetahui, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat ilmu Allah. Kita tahu Allah mendengar, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran Allah. Demikian juga kita tahu Allah melihat, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat Basar Allah.

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Asy-Syura ayat 11 merupakan kaedah yang sangat agung untuk memahami perkara ini: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Bahagian pertama ayat, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, menafikan segala bentuk persamaan antara Allah dengan makhluk. Bahagian kedua, ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾, menetapkan sifat mendengar dan melihat bagi Allah. Ini menunjukkan bahawa kita tidak boleh mengambil jalan dengan menafikan sifat kerana takut berlaku persamaan. Allah sendiri menetapkan sifat selepas menafikan persamaan. Demikian juga kita tidak boleh menetapkan sifat dengan cara yang membawa kepada persamaan. Allah sendiri menafikan persamaan sebelum menetapkan sifat. Maka dua perkara ini mesti berjalan bersama. Kita berkata Allah Maha Melihat, tetapi tidak seperti makhluk. Kita berkata Allah mempunyai Basar, tetapi tidak seperti mata makhluk. Kita berkata Allah melihat segala sesuatu, tetapi tidak dengan cara yang memerlukan alat seperti alat makhluk. Kita berkata Allah melihat perkara yang tersembunyi, tetapi tidak membayangkan mekanisme fizikal bagi penglihatan-Nya. Inilah jalan yang selamat dalam memahami sifat Allah: isbat tanpa tasybih dan tanzih tanpa ta‘til; menetapkan apa yang ditetapkan oleh Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk, serta menyucikan-Nya daripada kekurangan tanpa menolak sifat kesempurnaan yang telah ditetapkan oleh wahyu.

Sangat penting untuk difahami bahawa persamaan pada lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat. Kita menggunakan lafaz wujud bagi Allah dan bagi makhluk, tetapi wujud Allah tidak seperti wujud makhluk. Kita mengatakan manusia hidup dan Allah hidup, tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan manusia. Kita mengatakan manusia mengetahui dan Allah mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Kita mengatakan manusia mendengar dan Allah mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran manusia. Begitu juga kita mengatakan manusia melihat dan Allah melihat, tetapi Basar Allah tidak seperti penglihatan manusia. Jika seseorang menjadikan persamaan pada lafaz sebagai alasan untuk mengatakan persamaan pada hakikat, maka dia telah melakukan qiyas yang salah. Bahasa manusia sendiri mempunyai lafaz yang digunakan bagi pelbagai hakikat yang berbeza. Sebuah rumah mempunyai pintu dan sebuah kereta juga mempunyai pintu, tetapi kedua-duanya tidak semestinya sama pada bentuk, ukuran dan hakikat. Manusia mempunyai ilmu dan malaikat mempunyai ilmu, tetapi ilmu mereka tidak sama. Jika perbezaan antara makhluk sahaja boleh berlaku walaupun lafaznya sama, maka lebih utama lagi bahawa sifat Pencipta tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Maka apabila kita membaca Al-Basir, kita memahami bahawa Allah mempunyai sifat melihat yang sebenar, tetapi kita menyerahkan hakikat kaifiatnya kepada Allah dan tidak menjadikannya seperti penglihatan makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Lafaz ٱلْبَصِيرُ ialah nama Allah yang menunjukkan kesempurnaan sifat Basar. Allah tidak hanya melihat sebahagian daripada alam, kemudian terlepas sebahagian yang lain. Allah tidak melihat apabila sesuatu perkara berada dalam keadaan tertentu sahaja. Allah tidak memerlukan seseorang memberitahu-Nya apa yang berlaku. Allah tidak memerlukan alat untuk memperbesar sesuatu yang kecil. Allah tidak memerlukan alat untuk mendekatkan sesuatu yang jauh. Allah tidak memerlukan cahaya untuk menjadikan sesuatu dapat dilihat oleh-Nya. Semua keperluan itu ialah keperluan makhluk. Allah ialah Pencipta makhluk dan tidak sama dengan makhluk. Apabila kita melihat manusia memerlukan mata untuk melihat, kita tidak boleh membuat kesimpulan bahawa Allah juga mesti memerlukan mata seperti manusia. Itu merupakan kesilapan kerana mengambil hukum makhluk lalu memaksakannya kepada Allah. Pencipta tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لَّا يَخْلُقُ﴾, “Maka adakah yang menciptakan itu sama dengan yang tidak menciptakan?” Sudah tentu tidak. Pencipta dan makhluk mempunyai perbezaan yang mutlak. Oleh itu, sifat yang dinamakan Basar pada Allah tidak boleh dibayangkan berdasarkan sistem penglihatan manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لَا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَٰرُ وَهُوَ يُدْرِكُ ٱلْأَبْصَٰرَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ﴾, “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedangkan Dia dapat melihat segala penglihatan; dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui.” Ayat ini sangat penting dalam memahami hubungan antara penglihatan makhluk dan Basar Allah. Allah menyebut bahawa penglihatan makhluk tidak dapat idrak terhadap-Nya, sedangkan Allah menguasai dan mengetahui segala penglihatan. Perkataan يُدْرِكُ mempunyai makna yang lebih khusus daripada sekadar melihat, iaitu mencapai atau meliputi sesuatu sehingga tidak ada sesuatu daripadanya yang terlepas daripada penglihatan. Maka ayat ini menunjukkan keterbatasan penglihatan makhluk dan kesempurnaan Allah. Penglihatan manusia mempunyai batas. Manusia boleh melihat sesuatu tetapi tidak meliputi seluruh hakikatnya. Manusia boleh melihat gunung tetapi tidak melihat segala sesuatu yang berlaku di dalam gunung. Manusia boleh melihat laut tetapi tidak melihat segala sesuatu yang berada di dalamnya. Manusia boleh melihat seseorang tetapi tidak mengetahui seluruh keadaan yang tersembunyi dalam dirinya hanya dengan penglihatan. Allah pula tidak mempunyai keterbatasan seperti itu. Dia mengetahui dan melihat segala sesuatu dengan kesempurnaan-Nya.

Perlu juga difahami bahawa lafaz idrak dalam ayat tersebut tidak boleh terus disamakan dengan lafaz ru’yah atau melihat. Seseorang boleh melihat sesuatu tanpa meliputi hakikat sesuatu itu. Manusia melihat langit tetapi tidak meliputi langit. Manusia melihat laut tetapi tidak meliputi laut. Manusia melihat gunung tetapi tidak meliputi gunung. Maka penafian idrak tidak semestinya bermaksud penafian asal penglihatan dalam semua keadaan. Perbahasan ini penting apabila kita membicarakan tentang melihat Allah di akhirat. Orang beriman mempunyai dalil tentang melihat Allah di akhirat, namun penglihatan tersebut tidak bermaksud manusia meliputi Allah. Allah tetap lebih agung daripada kemampuan makhluk untuk meliputi-Nya. Maka seseorang tidak boleh menggunakan ayat ﴿لَا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَٰرُ﴾ untuk menafikan semua bentuk ru’yah terhadap Allah, kerana perkataan yang digunakan ialah idrak, bukan penafian mutlak terhadap setiap bentuk melihat. Ini juga menunjukkan ketelitian al-Quran dalam memilih lafaz. Allah Maha Mengetahui apa yang Dia firmankan, dan setiap lafaz mempunyai tempat dan makna yang sesuai dengannya.

Basar Allah juga menunjukkan bahawa Allah melihat perkara yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي ٱلصُّدُورُ﴾, “Dia mengetahui pengkhianatan mata dan apa yang disembunyikan oleh dada.” Perhatikan bagaimana Allah menyebut pengkhianatan mata. Ada pandangan yang dilakukan secara sembunyi-sembunyi. Seseorang mungkin melihat sesuatu yang haram ketika dia yakin tiada manusia menyedarinya. Dia mungkin menoleh dengan cepat, kemudian menganggap perkara itu selesai. Tetapi Allah mengetahui. Allah melihat gerakan matanya dan mengetahui maksud di sebaliknya. Ini menunjukkan bahawa pengawasan Allah bukan sekadar terhadap perbuatan besar yang diketahui masyarakat. Bahkan gerakan yang sangat halus juga berada di bawah pengetahuan dan pengawasan Allah. Manusia boleh menyembunyikan daripada manusia lain, tetapi tidak boleh menyembunyikan daripada Allah. Oleh sebab itu, sifat Basar mempunyai kesan yang sangat besar terhadap pembentukan hati. Orang yang benar-benar yakin Allah melihatnya akan lebih berhati-hati terhadap pandangan, perbuatan dan tingkah lakunya ketika bersendirian.

Sifat Basar juga menanam muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengawasi hamba-Nya. Muraqabah bukan sekadar menyebut “Allah melihat saya”, tetapi merasakan hakikat tersebut dalam kehidupan sehingga ia mempengaruhi tindakan. Seseorang mungkin berada seorang diri di dalam bilik. Tiada ibu, tiada ayah, tiada guru, tiada kawan, tiada masyarakat, tiada kamera dan tiada manusia yang mengetahui apa yang dia lakukan. Namun apabila dia benar-benar menghayati Basar Allah, dia sedar bahawa kesunyian itu tidak pernah bermakna ketiadaan pengawasan. Allah melihatnya. Kesedaran ini menjadi benteng daripada maksiat. Apabila nafsu mengajak kepada perkara haram, hati berkata: “Allah melihat.” Apabila peluang untuk mengkhianati amanah terbuka, hati berkata: “Allah melihat.” Apabila seseorang hampir mengucapkan kata-kata yang tidak baik, hati berkata: “Allah melihat.” Apabila seseorang mahu mengambil sesuatu yang bukan haknya, hati berkata: “Allah melihat.” Maka sifat Basar bukan sekadar pengetahuan aqidah, tetapi ia menjadi pengawal dalaman yang sangat kuat.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿أَلَمْ يَعْلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ﴾, “Tidakkah dia mengetahui bahawa sesungguhnya Allah melihat?” Ayat ini berbentuk pertanyaan yang menggetarkan hati. Tidakkah manusia mengetahui bahawa Allah melihat? Jika seseorang benar-benar mengetahui bahawa Allah melihat, bagaimana dia sanggup melakukan maksiat dengan tenang? Bagaimana dia berani menipu? Bagaimana dia berani mengkhianati amanah? Bagaimana dia berani mengambil hak orang lain? Bagaimana dia berani melakukan perkara yang dia malu melakukannya di hadapan manusia? Jika manusia malu apabila seseorang yang dihormati melihat perbuatannya, maka lebih utama dia malu kepada Allah yang Maha Melihat. Maka Basar Allah melahirkan hayā’, rasa malu kepada Allah. Rasa malu ini bukan rasa takut yang menyebabkan seseorang berputus asa, tetapi rasa malu yang mendorongnya meninggalkan keburukan dan kembali kepada kebaikan.

Basar Allah juga memberikan satu ukuran yang sangat penting tentang keikhlasan. Ramai manusia bersungguh-sungguh melakukan sesuatu apabila manusia melihat mereka, tetapi menjadi lemah apabila tiada siapa melihat. Ini menunjukkan bahawa pandangan manusia mungkin lebih besar dalam hati mereka daripada pandangan Allah. Orang yang memahami Basar Allah akan belajar bahawa amal yang paling tersembunyi sekalipun tidak pernah tersembunyi daripada Allah. Sedekah yang tidak diketahui sesiapa diketahui Allah. Solat malam yang dilakukan seorang diri diketahui Allah. Air mata yang jatuh dalam kesunyian diketahui Allah. Doa yang tidak didengar oleh manusia diketahui Allah. Usaha yang tidak dipuji manusia diketahui Allah. Kesabaran yang tidak diketahui manusia diketahui Allah. Oleh itu, seorang mukmin tidak sepatutnya mengukur nilai amal berdasarkan berapa ramai manusia melihatnya. Ukuran yang lebih penting ialah sama ada Allah melihatnya sebagai amal yang ikhlas dan benar.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا تُقَدِّمُوا۟ لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍۢ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِ﴾, “Apa sahaja kebaikan yang kamu kerjakan untuk diri kamu, kamu akan mendapatinya di sisi Allah.” Ini memberikan ketenangan kepada orang yang melakukan kebaikan secara tersembunyi. Mungkin manusia tidak mengucapkan terima kasih. Mungkin manusia tidak mengetahui. Mungkin manusia lupa jasa yang dilakukan. Tetapi Allah tidak lupa. Allah melihat. Maka seorang mukmin boleh terus berbuat baik walaupun tidak mendapat penghargaan. Basar Allah menjadi sumber kekuatan kepada orang yang ikhlas. Dia tidak memerlukan tepukan manusia untuk mengetahui bahawa Allah melihat amalnya. Dia tidak memerlukan pengiktirafan manusia untuk meneruskan kebaikan. Dia tahu bahawa pandangan Allah lebih penting daripada pandangan seluruh makhluk.

Sifat Basar juga membawa ketenangan kepada orang yang dizalimi. Kadangkala manusia berada dalam keadaan di mana tiada siapa melihat apa yang berlaku kepadanya. Dia mungkin dizalimi secara tersembunyi. Dia mungkin difitnah tanpa mampu menjelaskan semuanya. Dia mungkin kehilangan sesuatu yang menjadi haknya. Dia mungkin berbuat baik tetapi disalahfahami. Namun dia boleh berpegang kepada satu hakikat: Allah melihat. Allah melihat siapa yang menzalimi dan siapa yang dizalimi. Allah melihat apa yang berlaku walaupun manusia tidak mengetahui. Allah melihat air mata orang yang dizalimi. Allah melihat kesabaran orang yang dizalimi. Allah melihat usaha orang yang berusaha mencari kebenaran. Ini memberi harapan bahawa tidak ada sesuatu pun yang hilang daripada pengawasan Allah.

Pada masa yang sama, Basar Allah menjadi amaran keras kepada orang yang melakukan kezaliman. Seseorang mungkin berjaya menyembunyikan kesalahan daripada manusia. Dia mungkin mempunyai kedudukan, pengaruh, harta atau kemampuan untuk mengelakkan penilaian manusia. Tetapi dia tidak mampu mengelakkan penglihatan Allah. Allah melihat perbuatannya. Allah melihat bagaimana dia menggunakan kuasa. Allah melihat bagaimana dia melayan orang yang lemah. Allah melihat bagaimana dia mengambil hak orang lain. Allah melihat apa yang berlaku di sebalik pintu tertutup. Maka Basar Allah menjadikan orang beriman tidak berani mempermainkan hak manusia kerana dia tahu semua itu berada di bawah pengawasan Allah.

Basar Allah juga berkait rapat dengan sifat Ilmu. Kita tidak boleh menyamakan Basar dengan Ilmu, tetapi kedua-duanya menunjukkan kesempurnaan Allah. Allah mengetahui segala sesuatu dengan Ilmu-Nya dan melihat segala sesuatu dengan Basar-Nya. Ilmu Allah tidak terbatas kepada perkara yang dilihat. Allah mengetahui perkara yang ghaib. Basar pula berkaitan dengan sifat melihat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Kita tidak perlu mengatakan bahawa Basar hanyalah nama lain bagi Ilmu sehingga sifat melihat kehilangan makna tersendiri. Jika Allah berfirman bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat, maka kita menetapkan Sama‘ dan Basar sebagaimana yang Allah tetapkan. Kita tidak memaksa semua sifat menjadi satu makna yang sama. Perbezaan antara sifat-sifat Allah menunjukkan kesempurnaan-Nya dan keluasan cara Allah memperkenalkan diri-Nya kepada hamba-hamba-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ سَمِيعًۢا بَصِيرًا﴾, “Sesungguhnya Allah sentiasa Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” Ayat ini menunjukkan bahawa sifat tersebut adalah sifat kesempurnaan yang tetap bagi Allah. Allah bukan hanya melihat apabila terdapat makhluk untuk dilihat. Allah tidak menjadi Al-Basir kerana makhluk. Jangan dibayangkan bahawa sebelum penciptaan alam Allah tidak mempunyai sifat Basar, kemudian setelah mencipta alam Allah baru mempunyai Basar. Allah سبحانه وتعالى sempurna dengan sifat-sifat-Nya. Makhluk tidak memberikan kesempurnaan kepada Allah. Sebaliknya, Allah memberikan kewujudan dan kesempurnaan yang sesuai kepada makhluk. Jika seseorang membayangkan Allah memperoleh sifat selepas makhluk wujud, dia telah memahami Allah dengan ukuran perubahan makhluk. Allah tidak bergantung kepada kewujudan makhluk untuk menjadi sempurna.

Sifat Basar juga sangat berkait dengan Qiyamuhu binafsihi, iaitu Allah berdiri dengan diri-Nya sendiri dan tidak berhajat kepada sesuatu. Penglihatan manusia memerlukan pelbagai sebab. Mata memerlukan struktur tertentu. Sistem saraf perlu berfungsi. Otak perlu memproses maklumat. Cahaya perlu sampai kepada objek. Banyak keadaan mesti berlaku supaya manusia dapat melihat. Tetapi Allah tidak memerlukan mana-mana perkara itu. Allah tidak memerlukan alat untuk menyempurnakan Basar-Nya. Jika seseorang berkata Allah memerlukan sesuatu yang diciptakan untuk melihat, maka dia telah menjadikan Allah berhajat kepada makhluk. Ini bercanggah dengan kesempurnaan Allah. Allah ialah Tuhan Yang Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ﴾, “Wahai manusia, kamu semua berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” Ayat ini membezakan dengan jelas antara makhluk yang berhajat dan Allah yang tidak berhajat. Mata manusia memerlukan cahaya. Allah tidak berhajat kepada cahaya seperti manusia. Mata manusia boleh rosak. Basar Allah tidak rosak. Manusia memerlukan alat untuk melihat sesuatu yang terlalu kecil atau jauh. Allah tidak berhajat kepada alat. Semua itu adalah kesempurnaan yang menunjukkan perbezaan mutlak antara Pencipta dan makhluk.

Sifat Basar juga berkait dengan Hayat. Allah Maha Hidup dan tidak mengalami kematian. Kehidupan Allah tidak seperti kehidupan makhluk. Oleh sebab Allah hidup dengan kehidupan yang sempurna, Dia tidak mengalami tidur, lupa atau kelemahan seperti makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌۭ وَلَا نَوْمٌۭ﴾, “Allah, tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, Yang Hidup lagi Yang Berdiri Sendiri. Dia tidak mengantuk dan tidak tidur.” Ini memberi kesan yang sangat kuat terhadap sifat Basar. Allah tidak tidur sehingga terhenti pengawasan-Nya. Allah tidak lalai sehingga sesuatu terlepas daripada penglihatan-Nya. Allah tidak keletihan sehingga kemampuan-Nya berkurang. Allah tidak mengalami perubahan seperti makhluk. Maka apabila kita mengatakan Allah Maha Melihat, kita menetapkan sifat melihat yang sempurna dan tidak terikat dengan kelemahan makhluk.

Manusia pula mempunyai penglihatan yang sentiasa berubah. Ketika kecil, penglihatannya mungkin baik. Apabila usia meningkat, penglihatannya mungkin lemah. Sesetengah manusia mengalami penyakit mata. Sesetengah manusia memerlukan cermin mata. Sesetengah manusia kehilangan penglihatan. Semua itu menunjukkan bahawa penglihatan makhluk ialah sesuatu yang lemah dan berubah. Allah tidak seperti itu. Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami proses menjadi lebih kuat atau lebih lemah dalam sifat kesempurnaan-Nya. Tidak ada keadaan yang menyebabkan Basar Allah berkurang. Tidak ada sesuatu yang menyebabkan Allah tidak mampu melihat. Tidak ada satu waktu pun di mana Allah terhalang daripada penglihatan-Nya.

Basar Allah juga tidak bermaksud Allah perlu memandang satu arah untuk melihat sesuatu. Manusia mempunyai arah pandangan kerana manusia mempunyai tubuh dan medan pandangan. Manusia perlu mengarahkan mata kepada sesuatu untuk melihatnya dengan jelas. Allah tidak disifatkan seperti itu. Janganlah seseorang berkata, “Jika Allah melihat sesuatu, maka Allah mesti menghadap ke arah sesuatu tersebut.” Ini adalah ukuran makhluk terhadap Allah. Allah tidak menyerupai makhluk. Basar Allah ialah sifat yang layak bagi-Nya dan tidak boleh dibayangkan berdasarkan mekanisme mata manusia. Jika seseorang mahu mengetahui bagaimana Allah melihat, dia sedang memasuki perkara yang tidak diberikan kepadanya pengetahuan tentang kaifiatnya. Kita beriman kepada sifat dan tidak mereka-reka kaifiat.

Begitu juga Basar Allah tidak bermaksud Allah melihat melalui cahaya. Manusia biasanya memerlukan cahaya untuk melihat. Dalam keadaan gelap, manusia tidak dapat melihat dengan normal. Tetapi Allah tidak memerlukan cahaya. Allah ialah Pencipta cahaya dan kegelapan. Allah melihat dalam keadaan yang terang dan gelap. Kegelapan bukan penghalang kepada penglihatan Allah. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak tertakluk kepada hukum fizikal yang mengatur makhluk. Hukum fizikal adalah ciptaan Allah, bukan sesuatu yang Allah perlukan untuk menyempurnakan diri-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ﴾, “Dan Dia menjadikan kegelapan-kegelapan dan cahaya.” Allah menciptakan kedua-duanya. Maka tidak masuk akal untuk menyamakan Allah dengan makhluk sehingga dikatakan Allah memerlukan cahaya seperti manusia. Pencipta cahaya tidak berhajat kepada cahaya yang diciptakan untuk mempunyai sifat melihat. Ini adalah perkara yang mudah difahami apabila kita benar-benar membezakan antara Pencipta dan ciptaan.

Basar Allah juga tidak terhalang oleh dinding. Jika manusia berada di luar rumah, dinding menghalangnya daripada melihat orang yang berada di dalam. Tetapi dinding bukan penghalang bagi penglihatan Allah. Jika seseorang berada di dalam bilik tertutup, Allah melihatnya. Jika seseorang berada di bawah tanah, Allah melihatnya. Jika seseorang berada di dalam lautan, Allah melihatnya. Jika seseorang bersembunyi di tempat yang manusia tidak tahu, Allah melihatnya. Jika seseorang berada dalam kegelapan malam, Allah melihatnya. Semua ini menunjukkan kesempurnaan pengawasan Allah dan kelemahan manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍۢ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا فِى ٱلسَّمَاءِ﴾, “Tidak tersembunyi daripada Tuhanmu sesuatu pun walaupun sebesar zarah di bumi dan tidak pula di langit.” Ini memberikan gambaran bahawa tidak ada sesuatu yang terlalu kecil atau terlalu tersembunyi sehingga terlepas daripada Allah. Manusia mungkin tidak mampu melihat sesuatu yang sangat kecil. Manusia memerlukan alat seperti mikroskop. Tetapi Allah tidak memerlukan mikroskop. Manusia mungkin tidak mampu melihat sesuatu yang terlalu jauh. Manusia mencipta teleskop. Tetapi Allah tidak memerlukan teleskop. Semua alat itu hanya menunjukkan keterbatasan manusia, bukan cara Allah melihat.

Sifat Basar juga mengajar kita supaya tidak terlalu terpedaya dengan teknologi. Pada zaman manusia memiliki kamera, satelit, sistem pengawasan dan pelbagai alat visual, manusia mungkin merasakan bahawa hampir semua perkara boleh dilihat. Tetapi semua itu tetap sangat terbatas. Kamera mempunyai sudut. Kamera boleh rosak. Kamera boleh dipadam. Kamera tidak melihat dengan sendirinya seperti sifat kesempurnaan. Kamera hanya alat yang dicipta manusia. Allah tidak memerlukan kamera. Jika manusia boleh menyembunyikan sesuatu daripada kamera, dia tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Jika kamera gagal merakam sesuatu, Allah tidak pernah gagal melihat sesuatu. Jika kamera dimatikan, pengawasan Allah tidak pernah dimatikan.

Ini memberi makna yang sangat kuat kepada kehidupan moden. Seseorang mungkin berkata, “Tiada kamera di sini.” Tetapi orang beriman berkata, “Allah melihat.” Seseorang mungkin berkata, “Tiada siapa akan tahu.” Tetapi orang beriman berkata, “Allah tahu.” Seseorang mungkin berkata, “Aku boleh padam bukti.” Tetapi orang beriman mengetahui bahawa perbuatan itu tidak pernah terpadam daripada pengetahuan dan pengawasan Allah. Maka iman kepada Basar Allah membina satu sistem kawalan yang lebih dalam daripada pengawasan manusia. Undang-undang manusia hanya mampu mengawal manusia sejauh kemampuan bukti dan penguatkuasaan. Tetapi muraqabah kepada Allah mengawal manusia walaupun tiada seorang pun manusia hadir.

Sifat Basar juga mengajar manusia tentang nilai ihsan. Rasulullah ﷺ menerangkan ihsan sebagai beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, dan jika engkau tidak mampu mencapai keadaan itu, maka yakinlah bahawa Dia melihatmu. Makna ini sangat berkait dengan Basar Allah. Seorang hamba mungkin tidak melihat Allah di dunia dengan matanya, tetapi dia mengetahui bahawa Allah melihatnya. Maka dia beribadah dalam keadaan penuh pengawasan hati. Solatnya menjadi lebih hidup. Bacaan al-Qurannya menjadi lebih khusyuk. Doanya menjadi lebih ikhlas. Dia tidak melihat ibadah sebagai persembahan kepada manusia, tetapi sebagai amal di hadapan Allah yang Maha Melihat.

Basar Allah juga mempunyai kesan terhadap solat. Apabila seseorang berdiri dalam solat, dia sepatutnya mengingati bahawa Allah melihatnya. Dia tidak perlu berusaha kelihatan khusyuk hanya kerana manusia melihat. Dia tidak perlu memperindahkan bacaan untuk mendapatkan pujian manusia. Dia perlu beribadah kerana Allah. Jika manusia melihatnya, Allah melihat. Jika manusia tidak melihat, Allah tetap melihat. Maka solat menjadi medan yang sangat besar untuk menghidupkan makna Basar. Seseorang boleh melatih dirinya dengan bertanya sebelum solat: “Aku berdiri di hadapan siapa?” Jawapannya ialah dia berdiri menyembah Allah Yang Maha Melihat. Kesedaran ini boleh membantu hati tunduk dan merendah diri.

Begitu juga ketika membaca al-Quran. Seseorang mungkin membaca al-Quran seorang diri tanpa sesiapa mendengar. Namun Allah melihatnya. Bahkan bacaan yang perlahan dan air mata yang tidak diketahui manusia tetap berada dalam pengawasan Allah. Maka seseorang tidak sepatutnya menganggap amal tersembunyi tidak bernilai. Kadangkala amal yang tersembunyi lebih dekat kepada keikhlasan kerana manusia tidak mengetahuinya. Allah melihatnya walaupun manusia tidak melihat.

Basar Allah juga berkait dengan penjagaan pandangan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا۟ مِنْ أَبْصَٰرِهِمْ وَيَحْفَظُوا۟ فُرُوجَهُمْ﴾, “Katakanlah kepada orang-orang yang beriman agar mereka menundukkan pandangan mereka dan memelihara kehormatan mereka.” Manusia mempunyai abصار, iaitu mata dan penglihatan, sedangkan Allah ialah Al-Basir, Yang Maha Melihat. Perintah menundukkan pandangan menunjukkan bahawa nikmat penglihatan mesti digunakan dengan cara yang benar. Mata bukan milik manusia secara mutlak sehingga dia boleh menggunakannya sesuka hati. Mata adalah amanah daripada Allah. Allah memberikan penglihatan dan Allah juga memerintahkan manusia menjaga penggunaannya. Maka orang yang memahami Basar Allah akan lebih berhati-hati terhadap pandangan kerana dia mengetahui bahawa Allah melihat apa yang dilihat oleh matanya.

Perkara ini sangat penting dalam zaman yang penuh dengan gambar, video dan paparan yang tidak terbatas. Dulu seseorang mungkin perlu keluar rumah untuk melihat perkara tertentu. Sekarang perkara yang tidak baik boleh masuk terus ke dalam skrin. Manusia mungkin berada seorang diri dan membuka sesuatu yang tidak sepatutnya. Jika dia tidak memahami Basar Allah, dia mungkin berasa bebas. Tetapi orang yang menghayati Basar mengetahui bahawa skrin bukan dinding antara dirinya dengan Allah. Allah melihat. Telefon tidak menjadikan seseorang tersembunyi. Komputer tidak menjadikan seseorang tersembunyi. Internet tidak menjadikan seseorang tersembunyi. Kesunyian bilik tidak menjadikan seseorang tersembunyi. Allah tetap melihat.

Maka Basar Allah ialah pendidikan yang sangat kuat untuk zaman fitnah. Seseorang tidak boleh bergantung kepada pengawasan manusia semata-mata. Dia perlu mempunyai pengawasan hati. Jika dia hanya meninggalkan maksiat kerana takut manusia mengetahui, maka apabila dia bersendirian dia mungkin kembali kepada maksiat. Tetapi jika dia meninggalkan maksiat kerana Allah melihatnya, maka dia tetap meninggalkannya ketika tiada manusia. Inilah tanda muraqabah yang sebenar.

Basar Allah juga memberikan harapan kepada orang yang melakukan kebaikan tetapi tidak mendapat penghargaan. Ada orang yang bekerja keras untuk keluarga tetapi jasanya tidak disebut. Ada orang yang membantu orang lain tetapi tidak dikenang. Ada orang yang menjaga ibu bapa tetapi tidak dipuji. Ada orang yang berdakwah tetapi tidak dihargai. Ada orang yang menolong orang lain secara diam-diam. Jika dia memahami Basar Allah, dia tidak akan terlalu kecewa kerana manusia tidak melihat. Allah melihat. Allah tidak mensia-siakan amal hamba-Nya. Nilai amal bukan bergantung kepada populariti di dunia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾, “Sesungguhnya Allah tidak mensia-siakan pahala orang-orang yang berbuat baik.” Allah melihat ihsan mereka. Allah mengetahui usaha mereka. Allah mengetahui pengorbanan mereka. Maka hati orang beriman boleh tenang walaupun manusia tidak mengetahui seluruh cerita hidupnya.

Basar Allah juga menjadikan seseorang berhati-hati daripada riya’. Riya’ berlaku apabila seseorang mahu dilihat manusia dalam amal ibadahnya. Sedangkan Allah sendiri Maha Melihat. Maka seseorang perlu bertanya: “Untuk siapa aku melakukan amal ini?” Jika dia melakukannya kerana manusia melihatnya, maka dia telah memilih pandangan makhluk sebagai matlamat. Tetapi jika dia melakukannya kerana Allah melihatnya, maka dia lebih dekat kepada ikhlas. Inilah salah satu sebab sifat Basar sangat penting dalam pembentukan hati. Ia mengalihkan perhatian manusia daripada pandangan makhluk kepada pandangan Allah.

Sifat Basar juga menuntut manusia supaya tidak terlalu takut kepada makhluk sehingga mengabaikan Allah. Manusia kadangkala takut kehilangan reputasi. Dia takut manusia melihat kesalahannya. Dia takut manusia berkata sesuatu tentang dirinya. Tetapi apabila rasa takut kepada pandangan manusia menjadi lebih besar daripada rasa takut kepada Allah, seseorang boleh terjerumus dalam kepura-puraan. Dia mungkin melakukan sesuatu yang salah kerana manusia menyuruhnya. Dia mungkin meninggalkan sesuatu yang benar kerana takut manusia mencelanya. Orang yang menghayati Basar Allah akan kembali kepada ukuran yang lebih tinggi: apa yang Allah lihat daripada aku?

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾, “Janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku jika kamu benar-benar beriman.” Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh mempunyai rasa takut kepada bahaya makhluk secara tabi‘i. Maksudnya ialah jangan sampai rasa takut kepada manusia mengatasi takut kepada Allah sehingga seseorang meninggalkan kebenaran. Basar Allah menguatkan hati untuk memilih apa yang Allah redai walaupun manusia tidak menyukainya.

Basar Allah juga memberikan pendidikan bahawa Allah melihat keadaan seseorang ketika ujian. Manusia mungkin melihat hasil, tetapi Allah melihat proses. Manusia mungkin melihat seseorang berjaya, tetapi tidak melihat kesabaran panjang yang dilaluinya. Allah melihat semuanya. Manusia mungkin melihat seseorang jatuh, tetapi tidak mengetahui perjuangannya untuk bangkit. Allah melihat semuanya. Manusia mungkin menilai seseorang berdasarkan satu kesilapan, tetapi Allah melihat keseluruhan perjalanan taubat dan amalnya. Ini tidak bermaksud manusia boleh mengabaikan hukum atau penilaian yang benar, tetapi ia mengingatkan bahawa penilaian manusia sentiasa terbatas sedangkan Allah Maha Melihat segala sesuatu.

Basar Allah juga menanam rasa takut daripada melakukan dosa yang tersembunyi. Ada dosa yang manusia lakukan kerana menyangka tidak akan diketahui. Tetapi al-Quran berulang kali mengingatkan bahawa Allah mengetahui dan melihat. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾, “Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” Perkataan تَعْمَلُونَ merangkumi perbuatan manusia. Apa yang dilakukan secara terbuka diketahui Allah dan apa yang dilakukan secara tersembunyi juga diketahui Allah. Maka tidak ada perbezaan bagi Allah dari sudut pengawasan. Manusia mungkin tidak tahu, tetapi Allah tahu. Manusia mungkin tidak melihat, tetapi Allah melihat.

Sifat Basar juga mengingatkan manusia tentang hari akhirat. Pada hari itu, segala sesuatu akan dibuka. Apa yang dahulu disembunyikan akan diketahui. Apa yang dahulu dianggap kecil akan diperhitungkan. Allah yang melihat seluruh perbuatan manusia di dunia akan membalasnya dengan keadilan-Nya. Maka iman kepada Basar Allah berkait rapat dengan iman kepada hisab. Jika Allah tidak melihat perbuatan manusia, bagaimana amal akan dihitung? Tetapi Allah melihat dan mengetahui semuanya. Maka manusia perlu menyediakan diri untuk bertemu Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُۥ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُۥ﴾, “Sesiapa yang melakukan kebaikan sebesar zarah, dia akan melihatnya, dan sesiapa yang melakukan kejahatan sebesar zarah, dia akan melihatnya.” Ayat ini sangat kuat dalam membentuk kesedaran bahawa tidak ada amal yang hilang. Allah melihat dan menghisab. Maka seseorang tidak boleh berkata, “Ini terlalu kecil untuk diperhitungkan.” Bagi manusia mungkin kecil, tetapi Allah tidak mensia-siakan sesuatu.

Basar Allah juga menunjukkan bahawa Allah melihat bukan sahaja hasil, tetapi segala perkara yang berlaku dalam kehidupan makhluk. Dia melihat perbuatan sebelum manusia lupa. Dia melihat keadaan yang manusia sendiri tidak sedar. Dia melihat orang yang berbuat baik dalam keadaan susah. Dia melihat orang yang meninggalkan dosa walaupun nafsunya kuat. Dia melihat orang yang menahan kemarahan. Dia melihat orang yang memilih untuk memaafkan. Dia melihat orang yang menjaga amanah ketika peluang untuk mengkhianat terbuka. Semua ini menjadi pendidikan bahawa kehidupan seorang mukmin tidak pernah kosong daripada pengawasan Allah.

Apabila Basar Allah difahami secara mendalam, seseorang juga akan belajar menghargai amal tersembunyi. Ada amalan yang tidak perlu diketahui manusia. Bahkan ada amalan yang lebih selamat apabila manusia tidak mengetahuinya. Seseorang boleh membantu orang lain tanpa memberitahu sesiapa. Dia boleh mendoakan orang lain tanpa diketahui. Dia boleh bersedekah secara rahsia. Dia boleh bangun malam tanpa memberitahu manusia. Dia boleh membaca al-Quran seorang diri. Dia boleh menangis kerana takut kepada Allah tanpa mencari sesiapa untuk melihat. Semua itu diketahui Allah. Maka Basar Allah menjadi sumber kekuatan kepada amal yang tidak mendapat publisiti.

Dalam dunia yang sangat mementingkan paparan, seseorang perlu kembali kepada hakikat ini. Tidak semua kebaikan perlu dipaparkan. Tidak semua amal perlu diceritakan. Tidak semua pengorbanan perlu diketahui. Jika Allah melihat, itu sudah memadai bagi hati yang ikhlas. Manusia mungkin lupa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia mungkin tidak menghargai, tetapi Allah melihat. Manusia mungkin salah faham, tetapi Allah mengetahui hakikat yang sebenar.

Sifat Basar juga menjadikan manusia lebih berhati-hati terhadap kezaliman yang dilakukan secara tersembunyi. Kadangkala seseorang bersikap baik di hadapan orang ramai tetapi melakukan kezaliman terhadap orang yang lemah ketika tiada manusia. Dia mungkin berjaya mengekalkan imej yang baik. Tetapi Allah melihat. Ini mengajar manusia bahawa akhlak sebenar bukan apa yang dipamerkan di hadapan masyarakat, tetapi bagaimana seseorang bertindak ketika tiada siapa yang melihatnya. Jika dia benar-benar yakin Allah Maha Melihat, dia akan menjaga dirinya walaupun dalam keadaan tersembunyi.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ﴾, “Allah mengetahui apa yang kamu sembunyikan dan apa yang kamu nyatakan.” Walaupun ayat ini menggunakan ilmu Allah, ia menguatkan prinsip yang sama: Allah tidak terhad kepada perkara yang diketahui manusia. Zahir dan batin berada dalam pengetahuan Allah. Maka seorang mukmin perlu membina keselarasan antara zahir dan batin. Janganlah zahirnya baik sedangkan batinnya penuh dengan keburukan tanpa usaha untuk memperbaikinya.

Basar Allah juga memberi pengajaran bahawa Allah melihat usaha, bukan hanya pencapaian. Manusia kadangkala hanya menilai keputusan akhir. Jika seseorang berjaya, manusia memuji. Jika gagal, manusia mungkin mencela. Tetapi Allah mengetahui seluruh usaha yang dilakukan. Dia mengetahui niat, kemampuan, keadaan dan kesungguhan seseorang. Ini tidak bermakna hasil tidak penting, tetapi ia mengingatkan bahawa Allah Maha Mengetahui keadaan hamba-Nya secara sempurna. Oleh sebab itu, seseorang yang telah berusaha bersungguh-sungguh tetapi belum berjaya tidak sepatutnya berputus asa daripada rahmat Allah. Allah melihat usaha dan kesabarannya.

Sifat Basar juga mengajar manusia bahawa Allah melihat perubahan hati. Manusia hanya melihat apa yang zahir. Seseorang mungkin kelihatan lemah tetapi hatinya sangat kuat. Seseorang mungkin kelihatan biasa tetapi amalnya besar di sisi Allah. Seseorang mungkin tidak terkenal tetapi sangat dekat dengan Allah. Manusia tidak mampu melihat seluruh hakikat manusia. Allah melihat dan mengetahui. Maka jangan terlalu mudah menghukum seseorang berdasarkan apa yang mata kita lihat sahaja. Kita boleh menilai perkara zahir berdasarkan syarak, tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui seluruh hakikat hati manusia kerana Allah sahaja mengetahui perkara tersembunyi secara sempurna.

Basar Allah juga membentuk sifat tawaduk. Apabila manusia sedar bahawa Allah melihat seluruh kelemahan dirinya, dia tidak akan terlalu membesar-besarkan dirinya. Dia mengetahui bahawa semua amalnya berada di bawah pengawasan Allah. Dia mengetahui bahawa manusia tidak melihat semua kekurangannya, tetapi Allah melihat. Maka dia lebih mudah merendahkan diri, memperbanyak taubat dan tidak merasa dirinya sudah sempurna.

Basar Allah juga menjadi sebab seseorang memperbanyakkan taubat. Apabila seseorang teringat bahawa Allah melihat dosanya, dia tidak sepatutnya terus melarikan diri daripada Allah. Sebaliknya, dia kembali kepada Allah. Jika dia telah melakukan dosa secara tersembunyi, dia bertaubat kepada Allah yang melihatnya. Allah yang melihat dosa juga melihat taubat. Allah melihat penyesalan. Allah melihat air mata. Allah melihat usaha meninggalkan dosa. Maka sifat Basar bukan hanya menakutkan, tetapi juga membuka jalan kepada harapan.

Seseorang yang benar-benar memahami Basar akan menyedari bahawa tidak ada tempat untuk putus asa. Allah melihat keadaan dirinya. Jika dia jatuh, Allah melihat dia bangun. Jika dia tersalah, Allah melihat dia bertaubat. Jika dia lemah, Allah melihat usahanya. Jika dia menangis, Allah melihat air matanya. Maka janganlah seseorang menyangka bahawa kerana manusia tidak mengetahui kesungguhannya, Allah juga tidak mengetahui. Allah Maha Melihat.

Basar Allah juga mengajar bahawa Allah melihat seluruh alam tanpa memerlukan pembahagian perhatian seperti makhluk. Manusia apabila melihat satu perkara secara mendalam mungkin terlepas perkara lain. Jika seseorang fokus membaca buku, dia mungkin tidak menyedari apa yang berlaku di belakangnya. Jika seseorang mendengar seseorang bercakap, dia mungkin tidak melihat apa yang berlaku di tempat lain. Ini kerana manusia terbatas. Tetapi Allah tidak boleh disamakan dengan manusia. Allah melihat segala sesuatu tanpa kelemahan makhluk. Tidak ada satu perkara yang menyebabkan Allah terlepas daripada perkara yang lain.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا قَدَرُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِۦ﴾, “Mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar.” Antara bentuk tidak mengagungkan Allah ialah membayangkan sifat Allah dengan ukuran makhluk. Apabila seseorang berkata Allah hanya boleh melihat jika ada mata seperti manusia, dia sebenarnya telah mengecilkan Allah kepada ukuran makhluk. Sedangkan Allah lebih agung daripada semua bayangan manusia. Kita menetapkan sifat Basar sebagaimana Allah menetapkannya dan menyucikan-Nya daripada persamaan dengan makhluk.

Sifat Basar juga menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan perubahan tempat untuk mengetahui apa yang berlaku. Manusia perlu berpindah untuk melihat sesuatu yang berada di tempat lain. Jika seseorang mahu melihat apa yang berlaku di sebuah bandar lain, dia perlu pergi ke sana atau menggunakan alat. Allah tidak memerlukan perpindahan seperti itu. Janganlah sifat melihat dijadikan alasan untuk membayangkan Allah perlu bergerak dari satu tempat ke satu tempat untuk melihat. Allah tidak menyerupai makhluk. Sifat-Nya tidak tertakluk kepada hukum pergerakan tubuh makhluk.

Demikian juga, janganlah seseorang membayangkan bahawa Allah melihat dari sudut tertentu. Manusia mempunyai sudut pandangan kerana mata mempunyai kedudukan fizikal. Allah tidak disifatkan seperti itu. Allah Maha Melihat tanpa kita mengetahui kaifiatnya. Jika kita cuba menggambarkan kaifiat, kita sebenarnya telah memasuki perkara ghaib tanpa ilmu. Jalan yang benar ialah berhenti pada apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ﴾, “Janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai ilmu tentangnya.” Maka dalam bab sifat Allah, jangan kita bercakap tentang kaifiat tanpa dalil. Kita menetapkan Basar, tetapi tidak berkata bagaimana. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Melihat, tetapi tidak menggambarkan bentuknya. Kita beriman dengan sifat, bukan mencipta gambaran.

Basar juga merupakan sifat yang menunjukkan kesempurnaan Allah dalam pengawasan terhadap makhluk. Apabila seorang manusia mempunyai kuasa tetapi tidak mampu melihat apa yang berlaku, kuasanya terbatas. Allah mempunyai Qudrat dan Ilmu yang sempurna, serta Basar yang sempurna. Tiada sesuatu yang terlepas daripada pengawasan-Nya. Maka seorang hamba tidak boleh berasa dia mempunyai ruang untuk melawan Allah tanpa diketahui. Dia mungkin dapat melarikan diri daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾, “Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” Ayat ini sangat kuat dalam membentuk kesedaran. Di mana pun manusia berada, Allah melihat. Tidak kira di masjid, di rumah, di pejabat, di pasar, di jalan, di dalam kenderaan, di tempat sunyi, di tempat ramai, pada siang atau malam, Allah Maha Melihat. Ini tidak bermaksud Allah bercampur dengan makhluk atau berada di dalam makhluk. Kebersamaan Allah adalah kebersamaan yang sesuai dengan kebesaran-Nya, dan ayat itu sendiri menyebut bahawa Allah melihat apa yang dilakukan manusia.

Basar Allah juga menjadikan seseorang lebih jujur. Mengapa seseorang perlu menipu jika dia mengetahui Allah melihat? Mengapa seseorang perlu memalsukan sesuatu jika dia mengetahui Allah melihat? Mengapa seseorang perlu menyembunyikan kezaliman jika dia mengetahui Allah melihat? Kejujuran yang paling kuat lahir apabila manusia sedar bahawa Allah melihat walaupun manusia tidak. Ini ialah kejujuran yang lahir daripada iman, bukan sekadar kerana takut kepada undang-undang.

Basar juga menjadikan seseorang menjaga amanah. Amanah boleh dikhianati apabila manusia melihat peluang. Tetapi orang yang yakin Allah Maha Melihat akan memandang peluang untuk berkhianat sebagai ujian, bukan peluang untuk keuntungan. Dia tahu bahawa Allah melihat apa yang dia lakukan. Jika dia memegang harta orang lain, Allah melihat. Jika dia menguruskan tugas, Allah melihat. Jika dia diberi tanggungjawab, Allah melihat. Maka sifat Basar menjadi asas penting kepada akhlak amanah.

Sifat Basar juga mengajar manusia supaya tidak menyangka dirinya bebas daripada penilaian hanya kerana dia berjaya menipu manusia. Manusia mungkin mempunyai imej yang baik, tetapi Allah melihat hakikat. Manusia mungkin dipuji, tetapi Allah melihat niat. Manusia mungkin dihormati, tetapi Allah melihat amal. Manusia mungkin dihina, tetapi Allah melihat kebaikan yang tersembunyi. Maka penilaian Allah jauh lebih penting daripada penilaian manusia.

Apabila seseorang menghayati Basar, dia juga akan lebih berhati-hati dalam menggunakan lidah. Walaupun Basar berkaitan dengan penglihatan, ia tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan kesedaran bahawa Allah mengawasi seluruh kehidupan. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Apa yang kita ucapkan didengar Allah dan apa yang kita lakukan dilihat Allah. Oleh sebab itu, sifat Sama‘ dan Basar sering disebut bersama. Kedua-duanya membentuk kesedaran bahawa tidak ada ruang bagi seorang hamba untuk hidup seolah-olah Allah tidak mengawasinya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌۢ بَصِيرٌۭ﴾. Dua sifat ini saling menguatkan kesedaran. Allah mendengar apa yang kita katakan dan melihat apa yang kita lakukan. Maka lidah dan anggota badan berada di bawah pengawasan Allah. Seseorang yang benar-benar menghayati kedua-duanya akan menjaga percakapannya dan perbuatannya. Dia tidak hanya menjaga penampilan di hadapan manusia, tetapi menjaga seluruh dirinya kerana Allah melihat dan mendengar.

Basar juga menanam rasa takut yang seimbang dengan harapan. Takut kerana Allah melihat dosa. Harap kerana Allah melihat amal dan taubat. Jika seseorang hanya mengetahui Allah Maha Melihat tetapi tidak memahami rahmat Allah, dia mungkin menjadi putus asa. Jika dia hanya memahami rahmat tetapi lupa Allah melihat perbuatannya, dia mungkin menjadi terlalu berani melakukan dosa. Pemahaman yang seimbang menjadikan seseorang takut kepada Allah tetapi tidak berputus asa daripada rahmat-Nya. Dia apabila berdosa segera bertaubat. Dia apabila berbuat baik tidak sombong. Dia apabila diuji tidak berputus asa. Semua itu kerana dia yakin Allah melihat.

Sifat Basar juga mengajar manusia supaya tidak terlalu bergantung kepada pujian. Pujian manusia boleh berubah. Hari ini seseorang dipuji, esok dia mungkin dicela. Manusia boleh melihat satu kebaikan dan melupakan seribu kebaikan. Tetapi Allah Maha Melihat keseluruhannya. Maka hati seorang mukmin tidak sepatutnya tergantung kepada pujian manusia. Dia melakukan kebaikan kerana Allah. Jika manusia memuji, dia bersyukur tetapi tidak mabuk pujian. Jika manusia tidak memuji, dia tidak berhenti melakukan kebaikan.

Basar Allah juga memberi makna yang besar kepada kesendirian. Kesendirian bagi manusia kadangkala dianggap sebagai ruang untuk melakukan apa sahaja. Tetapi bagi orang beriman, kesendirian ialah tempat untuk membuktikan bahawa iman itu benar. Jika seseorang hanya taat ketika dilihat manusia, maka ketaatannya masih bergantung kepada manusia. Tetapi jika dia taat ketika bersendirian kerana Allah melihatnya, itu menunjukkan bahawa muraqabah telah hidup dalam hatinya. Maka keadaan seseorang ketika bersendirian boleh menjadi cermin yang kuat terhadap pemahamannya tentang Basar Allah.

Dalam keadaan bersendirian, seseorang mungkin membuka perkara yang tidak patut, melihat perkara haram, membaca perkara yang merosakkan hati atau melakukan sesuatu yang dia malu melakukannya di hadapan manusia. Tetapi apabila dia mengingati Allah Al-Basir, dia menutup perkara tersebut dan meninggalkannya. Dia tidak berkata, “Tiada siapa nampak.” Dia berkata, “Allah nampak.” Perubahan satu ayat dalam hati ini boleh mengubah seluruh kehidupan seseorang.

Basar Allah juga menjadikan seseorang tidak terlalu takut kehilangan reputasi apabila melakukan kebenaran. Jika manusia salah faham terhadapnya tetapi Allah mengetahui hakikatnya, dia boleh bersabar. Ini tidak bermaksud seseorang sengaja mencari fitnah atau tidak peduli terhadap maruah. Tetapi apabila seseorang telah berusaha melakukan kebenaran dan manusia tetap salah faham, dia tidak perlu hancur kerana dia tahu Allah melihat. Allah mengetahui apa yang sebenarnya berlaku.

Begitu juga orang yang melakukan dakwah atau pengajaran. Dia mungkin bercakap kepada manusia dan sebahagian manusia menerima, sebahagian menolak. Ada yang memuji, ada yang mencela. Jika dia hanya bergantung kepada pandangan manusia, hatinya mudah berubah. Tetapi jika dia yakin Allah melihat usaha dakwahnya, dia boleh terus melakukan kebaikan dengan ikhlas. Allah melihat kesungguhannya, niatnya, kesabarannya dan cara dia menyampaikan kebenaran. Manusia hanya melihat sebahagian.

Basar Allah juga mendidik seseorang supaya tidak menyembunyikan kebaikan hanya kerana takut manusia tidak menghargainya. Ada orang berhenti membantu kerana pernah dikhianati. Ada orang berhenti mengajar kerana pernah dicela. Ada orang berhenti berbuat baik kerana pernah disalahfahami. Tetapi jika Allah melihat kebaikan itu, maka janganlah pandangan manusia menjadi sebab seseorang meninggalkan amal yang baik. Sudah tentu seseorang perlu memperbaiki cara, menjaga hikmah dan mengelakkan kerosakan, tetapi penilaian manusia bukan ukuran mutlak terhadap nilai amal di sisi Allah.

Sifat Basar juga mempunyai hubungan dengan keadilan Allah pada hari akhirat. Allah melihat setiap perbuatan, maka tidak ada satu pun yang akan terlepas daripada hisab. Orang yang melakukan kebaikan secara rahsia tidak akan kehilangan pahala. Orang yang melakukan kejahatan secara rahsia tidak akan kehilangan perhitungan. Ini menjadikan seorang mukmin lebih berhati-hati dalam perkara yang dianggap kecil. Dia tidak meremehkan dosa kecil kerana mengetahui bahawa Allah melihatnya. Dia juga tidak meremehkan kebaikan kecil kerana mengetahui bahawa Allah melihatnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُۥ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُۥ﴾. Perhatikan lafaz يَرَهُ — “dia akan melihatnya.” Apa yang manusia lakukan tidak hilang begitu sahaja. Ia akan kembali kepadanya. Ini mengajar manusia bahawa kehidupan mempunyai pertanggungjawaban. Allah melihat dunia ini bukan secara lalai, tetapi dengan kesempurnaan ilmu, penglihatan dan keadilan-Nya.

Basar juga memberi kesan terhadap cara manusia menggunakan nikmat dunia. Apabila dia melihat makanan, rumah, harta, keluarga, alam dan pelbagai nikmat, dia sepatutnya menyedari bahawa Allah melihat bagaimana dia menggunakan nikmat tersebut. Jika Allah memberikan mata, bagaimana mata itu digunakan? Jika Allah memberikan harta, bagaimana harta digunakan? Jika Allah memberikan masa, bagaimana masa digunakan? Jika Allah memberikan ilmu, bagaimana ilmu digunakan? Jika Allah memberikan kuasa, bagaimana kuasa digunakan? Basar Allah menjadikan setiap nikmat terasa sebagai amanah kerana Allah melihat penggunaannya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿ثُمَّ لَتُسْـَٔلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ ٱلنَّعِيمِ﴾, “Kemudian kamu pasti akan ditanya pada hari itu tentang segala nikmat.” Maka seorang mukmin tidak melihat nikmat hanya sebagai hak mutlak. Dia melihatnya sebagai amanah yang akan dipersoalkan. Allah melihat bagaimana dia menggunakan nikmat tersebut.

Basar Allah juga mengajar manusia bahawa Allah melihat apa yang berlaku kepada makhluk yang kecil dan lemah. Manusia mungkin tidak melihat penderitaan seekor haiwan. Allah melihat. Manusia mungkin tidak mengetahui keadaan makhluk kecil di tempat yang jauh. Allah mengetahui dan melihat. Ini menunjukkan keluasan penjagaan Allah terhadap seluruh ciptaan. Manusia tidak mampu mengawasi seluruh alam, tetapi Allah mampu.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا مِن دَآبَّةٍۢ فِى ٱلْأَرْضِ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزْقُهَا﴾. Tidak ada makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah mengetahui dan mengurus rezekinya. Ini menunjukkan keluasan pengawasan dan pengurusan Allah. Maka apabila manusia menyangka sesuatu makhluk terlepas daripada perhatian Allah, itu sebenarnya kerana dia mengukur Allah dengan ukuran dirinya sendiri.

Basar Allah juga menjadi sebab manusia mengagungkan Allah. Apabila seseorang melihat alam yang sangat luas, dia sedar bahawa penglihatan manusia sangat kecil. Manusia tidak mampu melihat semua yang ada di bumi, apatah lagi seluruh alam. Tetapi Allah Maha Melihat seluruh ciptaan. Ini membawa hati kepada takzim. Semakin manusia memahami keluasan ciptaan, semakin dia sedar keterbatasan dirinya. Dan semakin dia sedar keterbatasan dirinya, semakin dia sepatutnya mengagungkan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا قَدَرُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِۦ وَٱلْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُۥ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطْوِيَّٰتٌۢ بِيَمِينِهِۦ﴾. Ayat ini mengingatkan manusia tentang kebesaran Allah. Kita tidak boleh mengukur Allah berdasarkan ukuran makhluk. Allah jauh lebih agung daripada apa yang mampu dibayangkan manusia.

Basar Allah juga menunjukkan bahawa Allah tidak pernah mengalami ghaflah, iaitu kelalaian. Manusia boleh leka. Manusia boleh terlupa. Manusia boleh melihat tetapi tidak sedar. Allah tidak seperti itu. Allah tidak lalai daripada makhluk-Nya. Tidak ada saat di mana pengawasan Allah terhenti. Ini sepatutnya menjadikan seorang mukmin sentiasa berhati-hati terhadap amalnya. Dia tidak berkata, “Aku buat sekarang, nanti Allah tidak perasan.” Allah tidak lalai.

Basar juga bukan seperti penglihatan manusia yang boleh terganggu oleh tidur. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌۭ وَلَا نَوْمٌۭ﴾. Allah tidak mengantuk dan tidak tidur. Ini menunjukkan kesempurnaan Allah. Manusia memerlukan tidur kerana manusia lemah. Allah tidak memerlukan tidur. Oleh itu, pengawasan Allah tidak terputus. Jika seseorang melakukan sesuatu pada waktu tengah malam ketika semua manusia tidur, Allah melihat. Jika seseorang melakukan sesuatu ketika dunia sunyi, Allah melihat.

Maka malam bagi seorang mukmin mempunyai dua wajah. Ia boleh menjadi masa untuk maksiat tersembunyi, atau masa untuk ibadah tersembunyi. Orang yang menghayati Basar Allah akan memilih yang kedua. Dia tahu bahawa malam tidak menghilangkan pengawasan Allah. Jika dia bangun solat malam, Allah melihat. Jika dia membaca al-Quran, Allah melihat. Jika dia menangis, Allah melihat. Jika dia menahan diri daripada dosa, Allah melihat. Maka malam boleh menjadi medan keikhlasan yang besar.

Basar Allah juga mendidik seseorang supaya tidak menunggu manusia untuk mengingatkannya kepada kebaikan. Jika Allah melihat, dia sendiri boleh mengingatkan dirinya. Sebelum melakukan sesuatu, dia bertanya: “Adakah Allah melihat ini?” Jawapannya sentiasa ya. Soalan itu boleh menjadi benteng yang sangat kuat. Sebelum melihat sesuatu, “Allah melihat.” Sebelum mengambil sesuatu, “Allah melihat.” Sebelum berkata sesuatu, “Allah mendengar.” Sebelum menzalimi seseorang, “Allah melihat.” Sebelum membantu seseorang, “Allah melihat.” Dengan cara ini, aqidah menjadi kehidupan.

Basar juga menunjukkan kesempurnaan Allah dalam mengetahui keadaan manusia. Allah melihat wajah yang tersenyum tetapi mengetahui hati yang menangis. Allah melihat seseorang yang kelihatan kuat tetapi mengetahui kelemahannya. Allah melihat seseorang yang kelihatan baik tetapi mengetahui kesalahan yang disembunyikannya. Allah melihat seseorang yang tidak dikenali manusia tetapi mengetahui kebaikan yang dilakukannya. Maka manusia tidak boleh terlalu cepat membuat kesimpulan tentang keseluruhan hakikat seseorang hanya berdasarkan apa yang mata melihat.

Ini tidak bermaksud kita menolak penilaian zahir yang dibenarkan syarak. Tetapi ia mengingatkan bahawa ilmu manusia terbatas. Kita melihat zahir, sedangkan Allah mengetahui zahir dan batin. Kita tidak boleh mendakwa mengetahui apa yang Allah sahaja ketahui. Basar Allah dan Ilmu Allah jauh lebih luas daripada penglihatan dan pengetahuan manusia.

Sifat Basar juga menunjukkan bahawa Allah melihat seluruh perjalanan kehidupan manusia. Allah melihat manusia ketika masih kecil, ketika dewasa, ketika kuat, ketika lemah, ketika sihat, ketika sakit, ketika kaya, ketika miskin, ketika dihormati dan ketika tidak dihormati. Allah melihat semua perubahan tersebut. Maka manusia tidak sepatutnya merasa bahawa hidupnya terputus daripada pengawasan Allah. Dari awal hingga akhir, Allah mengetahui dan melihat.

Basar Allah juga memberikan pengajaran tentang syukur. Mata manusia sendiri merupakan nikmat yang sangat besar. Dengan mata, manusia membaca al-Quran, melihat wajah ibu bapa, mengenal jalan, bekerja, belajar dan menikmati alam. Tetapi mata itu boleh hilang. Maka apabila seseorang masih mampu melihat, dia hendaklah bersyukur. Dan syukur bukan hanya mengucapkan alhamdulillah, tetapi menggunakan penglihatan pada perkara yang Allah redai. Jika mata digunakan untuk maksiat, nikmat digunakan melawan Pemberi nikmat. Jika mata digunakan untuk kebaikan, nikmat digunakan pada tempat yang benar.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ وَٱلْأَفْـِٔدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾. Allah memberikan pendengaran, penglihatan dan hati supaya manusia bersyukur. Maka manusia perlu melihat alam lalu mengingati Allah, melihat mushaf lalu membaca al-Quran, melihat orang yang memerlukan lalu membantu, dan menundukkan pandangan daripada perkara haram.

Sifat Basar Allah juga mendidik manusia supaya tidak berasa dirinya memiliki kebebasan mutlak. Manusia mempunyai kehendak, tetapi dia tetap berada di bawah pengawasan Allah. Dia boleh memilih, tetapi Allah melihat pilihannya. Dia boleh melakukan kebaikan atau kejahatan, tetapi Allah melihat semuanya. Oleh sebab itu, manusia bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Basar Allah mengingatkan bahawa kehidupan bukan ruang kosong tanpa pengawasan.

Apabila seseorang memahami Basar secara benar, dia juga tidak akan terjebak dengan persoalan yang tidak perlu seperti “bagaimana Allah melihat?” dalam bentuk imaginasi fizikal. Dia akan kembali kepada nas. Allah berfirman Dia Al-Basir. Cukup. Kita tidak perlu menggambarkan bentuk. Kita tidak perlu mencipta kaifiat. Kita tidak perlu bertanya tentang perkara yang Allah tidak jelaskan. Kita beriman kepada sifat dan menyucikan Allah daripada persamaan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾, “Mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.” Ini menunjukkan bahawa pengetahuan manusia terhadap Allah mempunyai batas. Kita mengenal Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Kita tidak mampu meliputi hakikat Allah. Maka apabila berbicara tentang Basar, kita mengetahui sifat tersebut kerana wahyu mengajarkannya, tetapi kita tidak mendakwa mengetahui seluruh hakikat sifat tersebut. Allah lebih agung daripada apa yang mampu dicapai oleh ilmu makhluk.

Basar Allah juga perlu difahami dalam kerangka Wahdaniyah. Allah Maha Esa dan tidak ada sesuatu pun yang menyamai-Nya. Jika makhluk mempunyai penglihatan, itu tidak bermaksud Allah mempunyai penglihatan yang sama. Bahkan adanya sifat melihat pada makhluk menunjukkan bahawa Allah memberikan makhluk sifat tersebut dalam bentuk yang sesuai dengan mereka. Tetapi Basar Allah adalah milik Allah dan tidak ada yang menyamai-Nya. Maka tauhid dalam sifat bermaksud kita tidak menjadikan sifat Allah seperti sifat makhluk dan tidak menjadikan makhluk seperti Allah.

Begitu juga Basar berkait dengan Qudrat dan Iradat. Allah melihat segala sesuatu dan berkuasa atas segala sesuatu. Apa yang berlaku di alam tidak berlaku di luar pengetahuan dan pengawasan Allah. Apabila seseorang melihat alam yang sangat luas, dia tidak boleh menganggap Allah hanya mengetahui perkara tertentu sahaja. Allah mengetahui dan melihat seluruh ciptaan-Nya. Ini semua menunjukkan kesempurnaan sifat-sifat Allah yang saling berkaitan tanpa kita menjadikan semua sifat itu satu sifat yang sama.

Basar Allah juga membina rasa tawakkal. Seseorang yang menghadapi kesusahan mungkin tidak tahu jalan keluar. Tetapi Allah melihat keadaannya. Dia tidak perlu menjelaskan segala sesuatu kepada Allah kerana Allah sudah mengetahui. Dia boleh berdoa dengan penuh keyakinan bahawa Allah melihatnya. Dia boleh mengadu kepada Allah kerana Allah melihat penderitaannya. Dia boleh meminta pertolongan kerana Allah melihat keadaannya. Maka Basar memberikan ketenangan yang sangat besar kepada hati orang beriman.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿إِنَّ رَبِّى لَسَمِيعُ ٱلدُّعَاءِ﴾, “Sesungguhnya Tuhanku benar-benar Maha Mendengar doa.” Walaupun ayat ini menyebut Sama‘, ia menunjukkan bahawa Allah bukan Tuhan yang jauh daripada keadaan hamba-Nya. Dia mendengar dan melihat. Maka doa seorang hamba tidak pernah sia-sia daripada pengawasan Allah.

Basar Allah juga memberikan harapan kepada orang yang tidak mempunyai saksi manusia. Kadangkala seseorang melakukan kebaikan dan tiada siapa menyaksikan. Tetapi Allah menyaksikan. Kadangkala seseorang menahan diri daripada membalas kejahatan dan tiada siapa mengetahui perjuangan hatinya. Allah mengetahui dan melihat. Kadangkala seseorang menanggung sakit hati dan bersabar tanpa menceritakannya kepada sesiapa. Allah melihat. Maka tidak ada pengorbanan yang benar-benar tersembunyi daripada Allah.

Sifat Basar juga mendidik manusia supaya tidak terlalu mengejar populariti. Populariti bergantung kepada pandangan manusia, sedangkan pandangan manusia berubah. Hari ini manusia memuji, esok mencela. Hari ini seseorang dianggap hebat, esok dilupakan. Tetapi Allah tetap melihat. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah mengutamakan apa yang Allah lihat daripada dirinya. Ini tidak bermaksud dia tidak boleh menjaga reputasi, tetapi dia tidak menjadikan reputasi sebagai Tuhan yang menentukan seluruh tindakannya.

Basar Allah juga memberi makna yang besar kepada ikhlas dalam dakwah dan ilmu. Jika seseorang mengajar, hendaklah dia mengajar kerana Allah. Jika dia menulis, hendaklah dia menulis kerana Allah. Jika dia menasihati, hendaklah dia menasihati kerana Allah. Manusia mungkin membaca atau tidak membaca, memuji atau mencela. Tetapi Allah melihat usaha tersebut. Maka seseorang perlu menjaga niat dan tidak membiarkan pujian manusia menjadi matlamat utama.

Basar Allah juga menjadi penghalang daripada menghina orang lain. Seseorang mungkin melihat orang lain melakukan kesalahan dan merasa dirinya lebih baik. Tetapi Allah melihat hati kedua-duanya. Allah melihat kesalahan orang itu dan juga kesombongan orang yang menghina. Maka seorang mukmin perlu berhati-hati. Jangan kerana melihat satu kesalahan orang lain, dia merasa dirinya sudah selamat. Allah melihat seluruh keadaan dirinya.

Basar Allah juga mengajar bahawa manusia perlu memperbaiki zahir dan batin. Jika Allah melihat, maka tidak cukup hanya menjaga apa yang dilihat manusia. Hati juga perlu diperbaiki kerana Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Seseorang boleh memakai pakaian yang baik tetapi hatinya penuh dengan kesombongan. Seseorang boleh bercakap lembut tetapi hatinya penuh kebencian. Seseorang boleh melakukan ibadah tetapi mahu dipuji. Manusia mungkin tertipu dengan zahir, tetapi Allah tidak tertipu. Allah melihat hakikat.

Maka sifat Basar perlu digandingkan dengan rasa takut kepada Allah dan usaha membersihkan hati. Apabila seseorang menyedari bahawa Allah melihat, dia tidak hanya bertanya “apa yang orang nampak?” tetapi “apa yang Allah lihat?” Perbezaan dua soalan ini sangat besar. Soalan pertama boleh menghasilkan kepura-puraan. Soalan kedua boleh menghasilkan keikhlasan.

Basar Allah juga menjadikan seseorang berhati-hati terhadap pandangan yang membawa kepada dosa. Pandangan pertama mungkin tidak disengajakan, tetapi seseorang tidak boleh sengaja meneruskannya apabila dia mengetahui ia haram. Dia perlu menjaga matanya kerana Allah melihat matanya. Inilah latihan muraqabah yang sangat praktikal. Setiap kali mata hendak melihat sesuatu yang haram, ingat bahawa Allah Al-Basir. Maka mata ditundukkan.

Begitu juga apabila seseorang membuka telefon seorang diri. Dia boleh melatih dirinya untuk bertanya sebelum membuka sesuatu: “Jika aku tidak malu kepada manusia, adakah aku masih berani melakukan ini sedangkan Allah melihat?” Soalan itu boleh menjadi benteng yang kuat. Jika jawapannya tidak, maka tinggalkan. Inilah cara aqidah berfungsi dalam kehidupan.

Basar Allah juga mendidik manusia bahawa kesunyian tidak sama dengan kebebasan. Bagi orang yang tidak beriman, kesunyian mungkin bermaksud tiada pengawasan. Bagi orang beriman, kesunyian adalah keadaan di mana pengawasan manusia hilang tetapi pengawasan Allah tetap ada. Maka kesunyian menjadi ujian kepada kejujuran iman. Orang yang benar-benar mengenal Allah akan menjaga dirinya dalam kesunyian sebagaimana dia menjaga dirinya di hadapan manusia.

Basar juga memberikan keberanian untuk melakukan kebaikan yang tidak popular. Jika seseorang yakin Allah melihat, dia tidak terlalu takut apabila manusia tidak memahami amalnya. Sudah tentu dia perlu memastikan amal itu benar menurut syariat. Tetapi setelah yakin ia benar, dia tidak perlu menjadikan penerimaan manusia sebagai syarat. Allah melihat.

Basar Allah juga memberikan rasa keadilan kepada hati. Jika manusia gagal melihat sesuatu kezaliman, Allah melihat. Jika manusia gagal menghargai kebaikan, Allah melihat. Jika manusia tersalah menilai seseorang, Allah mengetahui hakikatnya. Ini bukan alasan untuk manusia meninggalkan usaha mencari keadilan, tetapi ia memberikan ketenangan bahawa pengadilan Allah tidak pernah tersilap.

Sifat Basar juga mengingatkan bahawa manusia tidak mampu melarikan diri daripada Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿أَيْنَمَا تَكُونُوا۟ يُدْرِككُّمُ ٱلْمَوْتُ﴾, “Di mana sahaja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu.” Jika manusia tidak mampu melarikan diri daripada kematian, lebih-lebih lagi dia tidak mampu melarikan diri daripada pengawasan Allah. Maka kehidupan dunia harus digunakan untuk menyediakan diri sebelum bertemu Allah.

Basar Allah juga menjadikan seseorang sentiasa bersedia untuk diperhatikan oleh Allah dalam setiap keadaan. Dia tidak menangguhkan taubat kerana dia tidak tahu bila ajal datang. Dia tidak menangguhkan kebaikan kerana Allah melihat sekarang. Dia tidak berkata, “Nanti aku akan berubah.” Selagi Allah memberikan masa, gunakan masa itu untuk taat. Allah melihat hari ini sebagaimana Allah melihat hari esok apabila ia datang.

Sifat Basar juga mengajar manusia tentang ketelitian Allah terhadap amal. Manusia mungkin hanya melihat hasil besar, tetapi Allah melihat perkara yang sangat kecil. Sebuah senyuman kepada orang lain, pertolongan kecil, menahan satu perkataan, menundukkan satu pandangan, meninggalkan satu maksiat, memberi satu sedekah, semua itu tidak tersembunyi daripada Allah. Maka jangan meremehkan kebaikan kecil. Dan jangan meremehkan dosa kecil. Allah melihat.

Basar Allah juga memberi kesedaran bahawa setiap langkah manusia berada dalam pengawasan-Nya. Allah melihat ke mana seseorang pergi. Allah melihat siapa yang ditemuinya. Allah melihat apa yang dilakukan. Allah melihat apa yang ditinggalkan. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya membahagikan hidup kepada “waktu agama” dan “waktu bebas daripada agama”. Allah melihat kedua-duanya. Ibadah di masjid dilihat Allah. Urusan di pasar dilihat Allah. Urusan keluarga dilihat Allah. Urusan kerja dilihat Allah. Waktu berehat dilihat Allah.

Oleh sebab itu, sifat Basar mengubah konsep kehidupan. Seluruh hidup menjadi medan ibadah. Bukan kerana setiap perbuatan mesti berupa ritual, tetapi kerana setiap perbuatan dilakukan dalam keadaan sedar bahawa Allah melihat. Makan dengan cara yang halal, Allah melihat. Bekerja dengan amanah, Allah melihat. Bergaul dengan keluarga dengan baik, Allah melihat. Membantu jiran, Allah melihat. Menjaga lidah, Allah melihat. Menjaga pandangan, Allah melihat. Menjaga hati, Allah mengetahui.

Sifat Basar juga membentuk rasa takut kepada dosa tersembunyi yang mungkin lebih kuat daripada takut kepada dosa terbuka. Dosa terbuka biasanya diketahui manusia dan mungkin membawa malu. Dosa tersembunyi tidak diketahui manusia, tetapi Allah tetap melihat. Maka orang yang memahami Basar tidak menjadikan ketiadaan saksi manusia sebagai alasan untuk meremehkan dosa. Dia sedar bahawa Allah sendiri adalah saksi yang tidak pernah lalai.

Pada masa yang sama, amal tersembunyi menjadi sangat bernilai kerana Allah melihatnya. Ini menyebabkan seorang mukmin tidak merasa rugi apabila amalnya tidak diketahui. Jika seseorang membantu orang lain dan orang itu lupa mengucapkan terima kasih, dia tidak terlalu kecewa. Allah melihat. Jika seseorang mengajar dan muridnya tidak menghargai, Allah melihat. Jika seseorang menjaga keluarga dan pengorbanannya tidak disebut, Allah melihat. Jika seseorang menahan diri daripada membalas kejahatan dan manusia menyangka dia lemah, Allah melihat. Ini semua menjadi sumber kekuatan rohani.

Basar Allah juga menanam rasa pengagungan terhadap Allah kerana manusia menyedari bahawa Allah melihat sesuatu yang manusia tidak mampu melihat. Manusia mungkin melihat permukaan bumi, tetapi Allah mengetahui dan melihat apa yang tersembunyi. Manusia mungkin melihat langit, tetapi Allah melihat seluruh ciptaan-Nya. Manusia melihat sebahagian kecil daripada alam, sedangkan Allah tidak terbatas seperti manusia. Ini menunjukkan betapa lemahnya manusia dan betapa agungnya Allah.

Maka apabila seseorang belajar sifat Basar, dia sepatutnya tidak berhenti pada definisi “Allah Maha Melihat”. Definisi itu benar tetapi belum mencukupi untuk membentuk kesedaran yang hidup. Dia perlu memahami dalil, memahami bahawa sifat ini adalah sifat kesempurnaan, memahami bahawa Allah tidak menyerupai makhluk, memahami bahawa Basar Allah tidak memerlukan alat, memahami bahawa Allah melihat segala sesuatu, memahami bahawa pengawasan Allah tidak terputus, dan memahami kesan sifat ini terhadap iman dan akhlaknya.

Sifat Basar juga menjadi sebahagian daripada kesempurnaan tauhid dalam mengenal Allah. Apabila seseorang mengenal Allah sebagai Al-Basir, dia tidak akan membayangkan Allah sebagai Tuhan yang tidak mengetahui keadaan hamba-Nya. Sebaliknya, dia mengetahui bahawa Allah sentiasa mengetahui dan melihat. Dia tidak akan mencari perlindungan daripada Allah kepada makhluk. Dia akan kembali kepada Allah. Dia tidak akan merasa dirinya hilang dalam alam tanpa pengawasan. Dia tahu bahawa dirinya berada di bawah pengawasan Tuhan Yang Maha Melihat.

Akhirnya, apabila kita menyebut Sifat Wajib Kedua Belas: Basar, kita perlu memahami bahawa sifat ini bukan sekadar satu istilah dalam susunan sifat dua puluh, tetapi satu sifat kesempurnaan Allah yang mempunyai dalil yang jelas dan mempunyai kesan yang sangat besar terhadap kehidupan seorang mukmin. Allah سبحانه وتعالى adalah Al-Basir, Yang Maha Melihat. Dia melihat segala sesuatu. Tiada sesuatu yang terlalu kecil. Tiada sesuatu yang terlalu jauh. Tiada sesuatu yang terlalu tersembunyi. Tiada dinding yang menghalang penglihatan-Nya. Tiada kegelapan yang menghalang penglihatan-Nya. Tiada jarak yang menjadikan sesuatu jauh daripada penglihatan-Nya. Tiada kesunyian yang menjadikan manusia bebas daripada pengawasan-Nya. Tiada perbuatan yang tersembunyi daripada-Nya. Tiada amal yang hilang daripada pandangan-Nya.

Namun dalam menetapkan semua itu, kita tidak boleh membayangkan Allah seperti makhluk. Kita tidak mengatakan Allah melihat dengan cara manusia melihat. Kita tidak mengatakan Allah memerlukan mata seperti manusia. Kita tidak mengatakan Allah memerlukan cahaya, arah, jarak atau alat. Kita tidak mengetahui kaifiat Basar Allah dan tidak perlu mereka-reka kaifiatnya. Kita hanya menetapkan apa yang Allah tetapkan: Allah Maha Melihat. Kemudian kita mengagungkan Allah dengan firman-Nya: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Tiada sesuatu pun yang menyerupai Allah, namun Allah benar-benar Maha Mendengar dan Maha Melihat.

Maka kaedah agung yang perlu tertanam dalam hati ialah bahawa penetapan Basar tidak membawa kepada tasybih, sebagaimana tanzih tidak membawa kepada penafian Basar. Allah sendiri telah menghimpunkan kedua-duanya dalam satu ayat. Kita tidak memisahkan apa yang Allah satukan. Kita tidak mengambil penafian persamaan lalu menolak sifat. Kita juga tidak mengambil penetapan sifat lalu menyerupakan Allah dengan makhluk. Kita menerima keseluruhan nas dengan penuh tunduk. Allah Maha Melihat, dan tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya.

Jika seseorang benar-benar memahami sifat Basar, maka kehidupannya akan berubah. Dia akan menjaga dirinya ketika bersendirian kerana Allah melihat. Dia akan menjaga pandangan kerana Allah melihat. Dia akan menjaga amanah kerana Allah melihat. Dia akan meninggalkan kezaliman kerana Allah melihat. Dia akan menjaga ikhlas kerana Allah melihat. Dia akan terus melakukan kebaikan walaupun manusia tidak melihat kerana Allah melihat. Dia akan bersabar apabila manusia tidak menghargai kerana Allah melihat. Dia akan bertaubat apabila melakukan kesalahan kerana Allah melihat. Dia akan merasa malu melakukan maksiat kerana Allah melihat. Dia akan merasa tenang apabila dizalimi kerana Allah melihat. Dia akan merasa kuat apabila melakukan kebaikan yang tidak dipuji kerana Allah melihat.

Inilah antara hikmah terbesar mengenal Allah sebagai Al-Basir. Seorang hamba tidak lagi menjadikan manusia sebagai penonton utama dalam hidupnya. Dia tidak lagi mengukur seluruh amal dengan berapa ramai yang melihat. Dia tidak lagi menjadikan kesunyian sebagai ruang untuk melanggar perintah Allah. Dia tidak lagi menganggap sesuatu yang kecil sebagai tidak penting. Dia tidak lagi merasa amal tersembunyi itu sia-sia. Dia hidup dengan kesedaran bahawa Allah sentiasa melihat.

Apabila dia berdiri dalam solat, Allah melihat. Apabila dia sujud, Allah melihat. Apabila dia mengangkat tangan berdoa, Allah melihat. Apabila dia membaca al-Quran, Allah melihat. Apabila dia membantu orang lain, Allah melihat. Apabila dia menjaga ibu bapa, Allah melihat. Apabila dia bekerja mencari rezeki halal, Allah melihat. Apabila dia menahan kemarahan, Allah melihat. Apabila dia menundukkan pandangan, Allah melihat. Apabila dia menangis kerana dosa, Allah melihat. Apabila dia bertaubat, Allah melihat. Apabila dia diuji lalu bersabar, Allah melihat. Apabila dia tidak dihargai manusia, Allah tetap melihat.

Dan apabila seseorang hampir melakukan dosa, satu kesedaran yang sangat pendek tetapi sangat kuat sepatutnya hadir dalam hatinya: Allah melihat aku. Bukan manusia sahaja yang melihat. Bukan kamera sahaja yang melihat. Bukan malaikat sahaja yang mencatat. Allah sendiri Maha Melihat. Jika kesedaran ini benar-benar hidup, banyak pintu maksiat akan tertutup sebelum seseorang melaluinya.

Begitu juga apabila seseorang merasa amalnya kecil dan tidak bermakna, hendaklah dia mengingat: Allah melihat aku. Mungkin manusia tidak melihat sedekahku, tetapi Allah melihat. Mungkin manusia tidak melihat solat malamku, tetapi Allah melihat. Mungkin manusia tidak mengetahui air mataku, tetapi Allah melihat. Mungkin manusia tidak menghargai pengorbananku, tetapi Allah melihat. Mungkin manusia tidak mengetahui perjuanganku, tetapi Allah melihat. Maka cukuplah Allah sebagai saksi.

Basar juga mengajar bahawa kita tidak perlu memaksa manusia untuk memahami seluruh diri kita. Manusia mempunyai batas. Mereka hanya melihat sebahagian. Allah melihat keseluruhannya. Oleh itu, seseorang boleh menyerahkan urusan yang tidak mampu dijelaskan kepada Allah sambil terus berusaha memperbaiki keadaan. Allah mengetahui hakikat. Allah melihat kebenaran. Allah tidak tersilap melihat.

Dengan demikian, sifat Basar menjadi satu sifat yang sangat besar kesannya terhadap hati. Ia menghubungkan aqidah dengan kehidupan, ilmu dengan amal, keyakinan dengan akhlak, pengetahuan dengan muraqabah. Ia mengajar manusia bahawa Allah bukan Tuhan yang jauh daripada perbuatan makhluk. Allah Maha Melihat segala perbuatan mereka. Ia mengajar manusia bahawa tidak ada kesunyian yang benar-benar sunyi daripada pengawasan Allah. Ia mengajar manusia bahawa tidak ada amal yang benar-benar tersembunyi daripada Allah. Ia mengajar manusia bahawa tidak ada dosa yang benar-benar tersembunyi daripada Allah. Ia mengajar manusia bahawa tidak ada kezaliman yang hilang daripada penglihatan Allah. Ia mengajar manusia bahawa tidak ada kebaikan yang sia-sia daripada penglihatan Allah.

Dan akhirnya, seluruh perbahasan tentang Basar kembali kepada satu ayat yang menjadi neraca dalam memahami sifat Allah:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

“Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Allah tidak seperti makhluk, tetapi Allah benar-benar Maha Melihat. Kita tidak mengetahui kaifiat Basar Allah, tetapi kita beriman kepada sifat Basar. Kita tidak menggambarkan bentuknya, tetapi kita tidak menafikan maknanya. Kita tidak menyerupakan Allah dengan manusia, tetapi kita juga tidak mengosongkan lafaz wahyu daripada maknanya. Kita tunduk kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Kita agungkan Allah sebagaimana Dia mengagungkan diri-Nya. Kita menetapkan sifat kesempurnaan bagi-Nya dan menafikan segala kekurangan serta persamaan daripada-Nya.

Maka Basar ialah kesempurnaan Allah dalam melihat, dan kesempurnaan itu tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk. Allah melihat seluruh alam tanpa memerlukan alat seperti makhluk, tanpa kelemahan, tanpa kelalaian, tanpa lupa dan tanpa batasan yang sama dengan makhluk. Penglihatan makhluk terbatas, sedangkan Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk. Manusia melihat dengan kelemahan yang diciptakan pada dirinya, sedangkan Allah Maha Melihat dengan sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Manusia boleh tersembunyi daripada manusia, tetapi tidak tersembunyi daripada Allah. Manusia boleh tidak diketahui oleh manusia, tetapi tidak tidak diketahui oleh Allah. Manusia boleh tidak dipuji manusia, tetapi tidak terlepas daripada penglihatan Allah.

Oleh itu, orang yang memahami Basar Allah akan belajar hidup dengan satu kesedaran yang sangat tinggi: di mana pun aku berada, Allah melihat aku; apa pun yang aku lakukan, Allah melihatnya; apa pun yang aku sembunyikan daripada manusia, Allah mengetahuinya; apa pun kebaikan yang aku lakukan tanpa diketahui manusia, Allah melihatnya. Kesedaran ini bukan untuk menjadikan seorang mukmin putus asa, tetapi untuk menjadikannya lebih takut melakukan dosa, lebih ikhlas melakukan kebaikan, lebih sabar menghadapi ujian, lebih tenang apabila tidak dihargai, lebih kuat meninggalkan maksiat dalam kesunyian, dan lebih yakin bahawa seluruh kehidupannya berada dalam pengetahuan dan pengawasan Allah سبحانه وتعالى.

Inilah hakikat besar Sifat Wajib Kedua Belas: بَصَرٌ — BASAR. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat, dan tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Kita menetapkan Basar sebagaimana Allah menetapkannya, kita menyucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk sebagaimana Allah menyucikan diri-Nya, dan kita berhenti daripada mereka-reka kaifiat yang tidak diberikan kepada kita. Dengan itu, sifat Basar bukan hanya menjadi satu perkara yang dihafal pada lidah, tetapi menjadi keyakinan yang hidup dalam hati: Allah melihat aku ketika manusia melihat aku, Allah melihat aku ketika manusia tidak melihat aku, Allah melihat amal yang aku sembunyikan, Allah melihat dosa yang aku cuba sembunyikan, Allah melihat kesabaranku, Allah melihat taubatku, Allah melihat seluruh perjalanan hidupku — dan kepada Allah jualah aku akan kembali.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Sifat Wajib Kedua Belas Bagi Allah: Basar

SIFAT WAJIB KEDUA BELAS BAGI ALLAH: بَصَرٌ — BASAR

Popular posts from this blog

LAMAN WEB