ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Keempat Belas Bagi Allah: Kaunuhu Qadiran

SIFAT WAJIB KEEMPAT BELAS BAGI ALLAH: كَوْنُهُ قَادِرًا

Allah Sentiasa Dalam Keadaan Maha Berkuasa

Perbahasan tentang sifat wajib yang keempat belas bagi Allah سبحانه وتعالى ialah كَوْنُهُ قَادِرًا, yang lazim diterjemahkan sebagai “Allah itu berada dalam keadaan Maha Berkuasa” atau “Allah adalah Yang Maha Berkuasa.” Dalam susunan Sifat Dua Puluh yang masyhur, sifat ini diletakkan selepas sifat Qudrat, kerana sifat كَوْنُهُ قَادِرًا mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan قُدْرَةُ اللهِ, iaitu kekuasaan Allah. Namun, apabila kita memperincikannya dengan penelitian terhadap al-Quran dan Sunnah, kita perlu berhati-hati supaya jangan sampai istilah yang digunakan dalam suatu susunan pengajian menjadi seolah-olah ia adalah satu lafaz khusus yang diwajibkan oleh wahyu sedangkan lafaz كَوْنُهُ قَادِرًا itu sendiri bukanlah lafaz yang datang sebagai nama atau sifat Allah secara khusus dalam al-Quran. Al-Quran menyebut Allah sebagai قَدِير, قَادِر, dan menyandarkan kepada-Nya الْقُدْرَة dalam bentuk-bentuk yang sesuai dengan nas. Maka asas yang paling kukuh ialah menetapkan bagi Allah apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dengan penuh pengagungan, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menafikan sifat kesempurnaan yang telah ditetapkan oleh wahyu.

Lafaz كَوْنُهُ قَادِرًا secara ringkas membawa maksud bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah Zat Yang mempunyai kekuasaan yang sempurna. Allah tidak lemah, tidak عاجز, tidak terhalang, tidak dikalahkan, tidak memerlukan bantuan, tidak memerlukan alat, tidak memerlukan sekutu, dan tidak bergantung kepada sesiapa pun dalam melaksanakan apa yang Dia kehendaki. Apabila Allah menghendaki sesuatu, tidak ada sesuatu pun yang dapat menghalang kehendak-Nya apabila kehendak itu berkaitan dengan sesuatu yang Allah kehendaki berlaku. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍۢ قَدِيرٌ﴾ — “Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.” Lafaz قَدِير pada ayat-ayat al-Quran bukan sekadar memberitahu bahawa Allah mempunyai sedikit kekuasaan, tetapi menunjukkan kesempurnaan kekuasaan yang tidak mempunyai kelemahan dan tidak mempunyai batas seperti kekuasaan makhluk.

Apabila kita menyebut كَوْنُهُ قَادِرًا, perkara paling penting yang mesti difahami ialah ia tidak bermaksud bahawa Allah “menjadi” berkuasa selepas sebelumnya tidak berkuasa. Perkataan “menjadi” dalam bahasa Melayu kadang-kadang boleh memberikan gambaran perubahan keadaan. Sedangkan Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami perubahan daripada lemah kepada kuat, daripada tidak berkuasa kepada berkuasa, daripada tidak memiliki kesempurnaan kepada memiliki kesempurnaan. Allah sentiasa sempurna. Allah tidak memperoleh sifat kesempurnaan daripada sesuatu yang lain. Allah tidak memerlukan proses untuk mencapai kekuasaan. Bahkan segala sesuatu yang wujud selain Allah berada di bawah kekuasaan Allah. Maka apabila istilah كَوْنُهُ قَادِرًا digunakan dalam perbahasan akidah, ia hendaklah difahami sebagai keadaan Allah sebagai Zat Yang Maha Berkuasa, bukan sebagai satu proses perubahan yang berlaku pada Zat Allah.

Di sinilah kita perlu membezakan antara bahasa pengajian dan hakikat ketuhanan. Sesuatu istilah mungkin digunakan oleh manusia untuk menyusun kefahaman, tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi seperti yang kita susun dalam fikiran. Kita menerangkan sifat Allah dengan lafaz yang terbatas kerana bahasa kita terbatas, sedangkan kesempurnaan Allah tidak terbatas. Kita menyebut “Allah Maha Berkuasa” kerana wahyu menyebut demikian. Kita memahami bahawa kekuasaan adalah kesempurnaan dan kelemahan adalah kekurangan. Tetapi kita tidak boleh membayangkan kekuasaan Allah seperti kekuasaan manusia. Seorang manusia mempunyai kekuatan yang terbatas. Dia memerlukan anggota, tenaga, masa, alat, keadaan dan bantuan untuk melaksanakan sesuatu. Allah tidak demikian. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan semua itu.

Allah berfirman: ﴿وَمَا قَدَرُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِۦ وَٱلْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُۥ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطْوِيَّٰتٌۢ بِيَمِينِهِۦ سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾. Ayat ini menggambarkan betapa manusia tidak memberikan pengagungan yang sepatutnya kepada Allah. Kekuasaan Allah jauh melampaui kemampuan manusia untuk membayangkan. Apabila manusia melihat dirinya sendiri sebagai makhluk yang mempunyai kemampuan, dia mudah terlupa bahawa kemampuan itu sendiri adalah ciptaan Allah. Dia boleh mengangkat sesuatu kerana Allah memberikan kepadanya kekuatan. Dia boleh berfikir kerana Allah memberikan akal. Dia boleh bercakap kerana Allah memberikan kemampuan. Dia boleh bergerak kerana Allah menciptakan tubuh dan segala sebab yang membolehkannya bergerak. Maka seluruh kekuasaan makhluk pada hakikatnya bergantung kepada Allah, sedangkan kekuasaan Allah tidak bergantung kepada makhluk.

كَوْنُهُ قَادِرًا juga mengajar manusia bahawa tidak ada sesuatu yang berdiri secara bebas daripada kekuasaan Allah. Seluruh alam adalah makhluk. Langit adalah makhluk. Bumi adalah makhluk. Gunung adalah makhluk. Laut adalah makhluk. Malaikat adalah makhluk. Jin adalah makhluk. Manusia adalah makhluk. Masa, tempat, sebab dan segala sesuatu yang kita lihat juga berada dalam lingkungan ciptaan Allah. Oleh itu, tidak munasabah untuk seseorang membayangkan bahawa Allah memerlukan alam bagi melaksanakan kekuasaan-Nya. Sebaliknya alam seluruhnya memerlukan Allah. Allah tidak memerlukan langit untuk menjadi Tuhan. Allah tidak memerlukan Arasy untuk menjadi Maha Berkuasa. Allah tidak memerlukan manusia untuk mengakui kekuasaan-Nya. Jika seluruh makhluk mengingkari Allah, Allah tetap Allah. Jika seluruh makhluk beriman kepada Allah, kemuliaan Allah tidak bertambah kerana iman mereka. Kekuasaan Allah tidak naik apabila makhluk taat dan tidak turun apabila makhluk derhaka.

Al-Quran memberikan satu prinsip yang sangat besar dalam hal ini: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ — “Sesungguhnya Allah Maha Kaya daripada sekalian alam.” Kekayaan Allah menunjukkan bahawa Dia tidak berhajat kepada makhluk. Maka kekuasaan Allah juga bukan seperti kekuasaan makhluk yang semakin kuat dengan bantuan pihak lain. Seorang raja mungkin berkuasa kerana mempunyai tentera. Jika tenteranya hilang, kekuasaannya boleh runtuh. Seorang pemerintah mungkin berkuasa kerana rakyat menyokongnya. Jika sokongan hilang, kedudukannya boleh berubah. Seorang manusia mungkin mampu mengangkat berat kerana mempunyai otot. Jika tubuhnya lemah, kemampuannya hilang. Semua ini ialah kekuasaan makhluk yang bergantung kepada sebab. Allah tidak demikian. Allah adalah Pencipta sebab dan musabbab, Pencipta pelaku dan perbuatan mereka, Pencipta segala sesuatu yang menjadi tempat bergantungnya makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍۢ قَدِيرٌ﴾. Lafaz قَدِير sangat besar maknanya. Ia mengandungi penetapan kesempurnaan kekuasaan Allah. Kita tidak boleh mengecilkan makna ini hanya kepada “Allah boleh melakukan perkara tertentu.” Memang benar Allah boleh melakukan perkara tertentu, tetapi maknanya lebih luas: Allah memiliki kekuasaan yang sempurna atas segala sesuatu yang berada di bawah kekuasaan-Nya. Tiada sesuatu yang terkeluar daripada kerajaan-Nya. Tiada sesuatu yang melarikan diri daripada pengetahuan-Nya. Tiada sesuatu yang dapat menggagalkan keputusan-Nya. Tiada sesuatu yang dapat memaksa Allah melakukan sesuatu yang Allah tidak kehendaki. Tiada sesuatu yang dapat mengalahkan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَٱللَّهُ لَا يُعْجِزُهُۥ شَىْءٌۭ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِ ۚ إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا﴾. Ayat ini menggabungkan علم dan قدرة: Allah Maha Mengetahui lagi Maha Berkuasa. Tiada sesuatu di langit dan bumi yang mampu melemahkan Allah. Ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang membayangkan kekuasaan berdasarkan pengalaman dirinya. Manusia mempunyai sesuatu yang dia mampu dan sesuatu yang dia tidak mampu. Manusia boleh membina rumah tetapi tidak mampu mencipta tanah. Manusia boleh menanam pokok tetapi tidak mampu menjadikan sebiji benih hidup dengan kuasanya sendiri. Manusia boleh membuat kapal tetapi tidak mampu mengawal seluruh lautan. Manusia boleh mengira sesuatu tetapi tidak mampu mengetahui semua perkara. Maka manusia mempunyai batas. Allah tidak mempunyai batas kelemahan seperti itu.

Namun, apabila dikatakan Allah عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, kita juga perlu memahami maksud “segala sesuatu” dengan betul. Ia bukan bermaksud perkara yang secara zatnya merupakan kemustahilan yang tidak mempunyai hakikat untuk diwujudkan. Contohnya, soalan seperti “bolehkah Allah menciptakan Tuhan yang sama seperti Allah?” atau “bolehkah Allah menjadikan sesuatu yang pada masa yang sama wujud dan tidak wujud dalam keadaan yang sama?” bukanlah ukuran kepada kekuasaan Allah. Kekuasaan berkaitan dengan perkara yang mungkin berlaku. Adapun kemustahilan zat bukanlah “sesuatu” yang boleh menjadi objek penciptaan. Allah Maha Berkuasa, tetapi kita tidak menjadikan percanggahan akal sebagai “benda” yang perlu dilakukan oleh Allah. Ini bukan mengehadkan kekuasaan Allah. Sebaliknya, ini menunjukkan kita memahami bahasa dengan betul.

Sebagai contoh, “segi empat yang bulat” bukanlah satu objek yang wujud tetapi Allah gagal menciptakannya. Ia adalah gabungan sifat yang bercanggah pada satu perkara dalam keadaan yang sama. Maka apabila seseorang berkata, “Jika Allah Maha Berkuasa, bolehkah Allah mencipta sesuatu yang mustahil?” dia sebenarnya telah mengubah maksud “sesuatu”. Perkara yang mustahil secara zat bukanlah sesuatu yang wujud sebagai objek untuk dijadikan. Kekuasaan Allah berkaitan dengan apa yang Allah kehendaki dan yang mungkin berlaku. Allah tidak melakukan sesuatu kerana dipaksa oleh hukum yang berada di atas-Nya. Bahkan hukum, sebab dan seluruh alam berada di bawah ciptaan dan kekuasaan-Nya.

Perbahasan ini juga penting untuk membezakan antara qudrat Allah dengan qudrat makhluk. Manusia berkata, “Aku mampu melakukan ini.” Tetapi kemampuan manusia tidak berdiri sendiri. Bahkan manusia tidak mengetahui sepenuhnya apa yang akan berlaku kepada dirinya dalam satu minit yang akan datang. Dia mungkin merancang untuk bangun pada waktu tertentu tetapi tiba-tiba jatuh sakit. Dia mungkin merancang untuk pergi ke sesuatu tempat tetapi kemalangan menghalangnya. Dia mungkin mempunyai kekuatan fizikal tetapi penyakit menghilangkan kekuatan tersebut. Dia mungkin mempunyai harta tetapi bencana menyebabkan hartanya musnah. Maka kemampuan manusia bersifat lemah, terbatas dan bergantung. Kekuasaan Allah pula sempurna.

Allah berfirman: ﴿وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعْجِزَهُۥ مِن شَىْءٍۢ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِ﴾. Tiada sesuatu di langit dan bumi yang dapat melepaskan diri daripada Allah. Ayat seperti ini membentuk gambaran yang sangat kuat dalam jiwa seorang mukmin. Alam bukanlah kerajaan yang berjalan sendiri. Alam bukanlah sistem yang bebas daripada Allah. Alam berada di bawah tadbiran dan kekuasaan Allah. Sebab-sebab yang kita lihat tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Api tidak membakar dengan kekuasaan yang bebas daripada Allah. Air tidak menghidupkan dengan kekuasaan yang bebas daripada Allah. Ubat tidak menyembuhkan dengan kekuasaan yang bebas daripada Allah. Manusia tidak memperoleh rezeki dengan kekuasaan yang bebas daripada Allah. Semua sebab berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah.

Dalam konteks ini, kita tidak menolak sebab. Islam tidak mengajar manusia untuk meninggalkan sebab. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengambil sebab. Baginda berhijrah secara sembunyi, memilih teman perjalanan, menggunakan petunjuk jalan, menyusun strategi dan melakukan pelbagai usaha. Tetapi pengambilan sebab tidak bermaksud seseorang meyakini bahawa sebab itu berdiri sendiri. Seorang mukmin mengambil sebab sambil mengetahui bahawa Allah adalah Yang Maha Berkuasa. Dia bekerja, tetapi rezeki datang daripada Allah. Dia berubat, tetapi kesembuhan daripada Allah. Dia belajar, tetapi kefahaman daripada Allah. Dia menanam, tetapi tumbuhnya tanaman dengan ketentuan Allah. Dia berdakwah, tetapi hidayah berada di tangan Allah. Inilah kesan memahami كَوْنُهُ قَادِرًا dengan benar.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ﴾. Ayat ini bukan bermaksud manusia tidak mempunyai kehendak sama sekali. Manusia mempunyai kehendak, pilihan dan perbuatan yang dilakukan dengan kehendaknya. Tetapi kehendak manusia berada di bawah kehendak Allah. Ini menunjukkan betapa agungnya kekuasaan Allah. Manusia memilih, tetapi pilihannya tidak terkeluar daripada kerajaan Allah. Manusia bergerak, tetapi gerakannya tidak terkeluar daripada ilmu Allah dan kekuasaan Allah. Manusia merancang, tetapi hasil akhirnya tetap berada di bawah ketetapan Allah.

Di sini kita perlu berhati-hati agar tidak menggunakan konsep kekuasaan Allah untuk menafikan tanggungjawab manusia. Allah Maha Berkuasa, tetapi manusia tetap diperintahkan untuk beriman, solat, berpuasa, berbuat baik dan meninggalkan maksiat. Manusia tidak boleh berkata, “Jika Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka aku tidak bertanggungjawab.” Ini adalah alasan yang batil. Allah memberikan kepada manusia kemampuan dan kehendak yang sesuai dengan kedudukannya sebagai makhluk. Manusia memilih jalan yang dia pilih dan akan dipertanggungjawabkan atas pilihannya. Kekuasaan Allah tidak menjadikan dosa sebagai alasan yang boleh digunakan oleh manusia untuk membebaskan dirinya daripada tanggungjawab.

Al-Quran menggabungkan kedua-dua perkara ini dengan sangat jelas. Allah berfirman: ﴿فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾. Ini menunjukkan adanya kehendak pada manusia. Tetapi kehendak manusia tidak berdiri di luar kekuasaan Allah. Allah juga berfirman: ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Kedua-duanya tidak bercanggah. Manusia mempunyai kehendak yang sebenar, dan Allah mempunyai kehendak yang mengatasi seluruh kehendak makhluk. Manusia bertindak sebagai makhluk yang dipertanggungjawabkan, sedangkan Allah adalah Rabb yang memiliki segala sesuatu.

Sifat كَوْنُهُ قَادِرًا juga berkait rapat dengan peristiwa penciptaan. Allah سبحانه وتعالى tidak mencipta alam kerana Dia memerlukan alam. Allah menciptakan kerana Dia menghendaki penciptaan itu. Allah berfirman: ﴿إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾. Apabila Allah menghendaki sesuatu, Dia berkuasa merealisasikannya. Ini menunjukkan hubungan yang sangat kuat antara kehendak dan kekuasaan Allah. Tetapi kita tidak boleh menyamakan cara Allah dengan cara manusia. Manusia apabila hendak menghasilkan sesuatu memerlukan proses, alat dan usaha. Allah tidak memerlukan semua itu. Perintah Allah tidak sama dengan arahan makhluk. Apabila Allah menghendaki sesuatu berlaku, tidak ada sesuatu yang mampu menghalang Allah daripada melaksanakan apa yang Dia kehendaki.

Penciptaan manusia sendiri menjadi dalil yang sangat jelas terhadap kekuasaan Allah. Manusia asalnya tidak ada. Kemudian Allah menciptakan Adam عليه السلام. Allah menciptakan manusia daripada tanah, kemudian daripada keturunan, kemudian melalui proses kejadian dalam rahim. Allah menyebut dalam al-Quran: ﴿أَلَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍۢ مَّهِينٍ﴾. Manusia yang melihat asal dirinya akan menyedari bahawa dirinya tidak layak untuk sombong. Dia yang hari ini kuat, esok boleh menjadi lemah. Dia yang hari ini hidup, esok boleh mati. Dia yang hari ini mempunyai banyak harta, esok boleh kehilangan semuanya. Dia yang hari ini dikenali manusia, suatu hari namanya mungkin dilupakan. Allah sahaja yang kekuasaan-Nya tidak berkurang.

Bahkan perubahan yang berlaku kepada makhluk menjadi dalil kelemahan makhluk. Kanak-kanak menjadi dewasa. Dewasa menjadi tua. Yang kuat menjadi lemah. Yang sihat menjadi sakit. Yang kaya menjadi miskin. Yang berkuasa kehilangan kuasa. Yang terkenal dilupakan. Semua ini menunjukkan bahawa makhluk tidak mempunyai kekuasaan yang mutlak. Allah berfirman: ﴿ٱللَّهُ ٱلَّذِى خَلَقَكُم مِّن ضَعْفٍۢ ثُمَّ جَعَلَ مِنۢ بَعْدِ ضَعْفٍۢ قُوَّةًۭ ثُمَّ جَعَلَ مِنۢ بَعْدِ قُوَّةٍۢ ضَعْفًا وَشَيْبَةًۭ﴾. Ayat ini sangat dekat dengan perbahasan كَوْنُهُ قَادِرًا kerana ia memperlihatkan bahawa kekuatan makhluk sentiasa berubah. Allah pula tidak memperoleh kekuasaan setelah kelemahan.

Maka apabila seseorang menyebut “Allah Maha Berkuasa”, hendaklah hatinya memahami perbezaan yang sangat besar antara Pencipta dan makhluk. Kita tidak mengatakan Allah mempunyai kekuasaan seperti manusia. Kita tidak membayangkan kekuasaan Allah sebagai tenaga, otot, daya fizikal atau suatu kekuatan material. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk. Kaedah yang sangat agung ialah firman Allah: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah, namun Allah tetap mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang Dia tetapkan bagi diri-Nya. Kita tidak menafikan sifat hanya kerana takut kepada tasybih. Sebaliknya kita menetapkan sifat tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.

Inilah keseimbangan yang sangat penting. Ada orang apabila mendengar bahawa Allah mempunyai sifat Qudrat, dia terus membayangkan kekuatan seperti kekuatan manusia. Ini adalah tasybih yang salah. Ada pula orang lain apabila takut manusia membayangkan begitu, dia menafikan sifat tersebut atau mengubah maknanya sehingga tidak lagi menetapkan apa yang ditetapkan oleh wahyu. Kedua-dua pendekatan itu tidak tepat. Jalan yang selamat ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya, memahami makna lafaz secara benar, dan menyerahkan hakikat serta kaifiat sifat itu kepada Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.

Allah berfirman: ﴿وَلِلَّهِ ٱلْمَثَلُ ٱلْأَعْلَىٰ﴾. Kesempurnaan mutlak adalah milik Allah. Apabila manusia mempunyai sifat “berkuasa”, ia hanyalah kekuasaan yang terbatas dan diciptakan. Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna dan tidak bergantung. Maka persamaan pada lafaz قُدْرَة tidak membawa persamaan pada hakikat. Ini satu kaedah yang sangat penting. Kita menggunakan perkataan “ilmu” untuk Allah dan manusia, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Kita menggunakan perkataan “mendengar” untuk Allah dan manusia, tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran manusia. Kita menggunakan perkataan “melihat” untuk Allah dan manusia, tetapi penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan manusia. Demikian juga kita menyebut Allah Maha Berkuasa dan manusia mempunyai kemampuan, tetapi kekuasaan Allah tidak sama dengan kemampuan manusia.

Dalam perbahasan Sifat Dua Puluh, كَوْنُهُ قَادِرًا biasanya diterangkan sebagai salah satu sifat ma‘nawiyyah. Ia datang selepas sifat قُدْرَة, dan hubungan kedua-duanya sangat rapat. Secara ringkas, قُدْرَة ialah sifat kekuasaan, manakala كَوْنُهُ قَادِرًا ialah keadaan Allah sebagai Yang Maha Berkuasa. Dalam bahasa pengajian, sifat pertama disebut sebagai sifat yang menjadi asas, manakala sifat kedua menunjukkan natijah atau keadaan yang berkaitan dengannya. Tetapi perlu difahami bahawa pembahagian ini ialah satu kaedah penyusunan ilmu yang digunakan untuk memudahkan pengajian. Jangan sampai seseorang menyangka bahawa Allah mempunyai dua kekuasaan yang berasingan atau bahawa satu sifat mencipta sifat yang lain pada Zat Allah. Allah سبحانه وتعالى sempurna pada Zat dan sifat-Nya.

Apabila kita menyebut كَوْنُهُ قَادِرًا, huruf كَوْنُهُ membawa makna “keadaan-Nya”. Maka maksudnya ialah “keadaan Allah sebagai Yang Maha Berkuasa.” Ini tidak bermaksud “keadaan” seperti keadaan manusia yang berubah-ubah. Seorang manusia boleh berada dalam keadaan sihat kemudian sakit, dalam keadaan kuat kemudian lemah, dalam keadaan kaya kemudian miskin. Allah tidak demikian. Jika kita menggunakan istilah “keadaan” bagi Allah dalam rangka perbahasan ini, ia hanya bermaksud penyifatan yang menunjukkan bahawa Allah adalah قَادِر, bukan keadaan yang mengalami perubahan dan peralihan.

Sebab itu, perkataan “kaunuhu” hendaklah difahami mengikut tujuan istilah tersebut. Ia bukan bermaksud Allah “berubah menjadi قادر”. Allah tidak pernah berada dalam keadaan tidak mampu. Allah tidak pernah didahului oleh kelemahan. Allah tidak pernah memperoleh kekuasaan daripada sesuatu. Allah tidak pernah belajar bagaimana untuk berkuasa. Allah tidak pernah memerlukan seseorang untuk memberikan kekuasaan kepada-Nya. Allah adalah Al-Qadir sejak azali dan selama-lamanya. Kekuasaan-Nya bukan sesuatu yang datang kemudian. Inilah kaitannya dengan sifat Qidam dan Baqa yang telah dibincangkan sebelumnya. Allah tidak bermula dan tidak berakhir. Kesempurnaan-Nya juga tidak bermula dan tidak berakhir.

Jika seseorang bertanya, “Bilakah Allah menjadi Maha Berkuasa?” soalan itu sebenarnya sudah membawa andaian yang salah. Allah tidak “menjadi” Maha Berkuasa pada satu titik masa. Masa sendiri adalah makhluk. Allah tidak berada di bawah masa sehingga kita bertanya bila sesuatu sifat Allah bermula. Allah adalah Tuhan sebelum adanya masa, sebelum adanya langit, sebelum adanya bumi dan sebelum adanya makhluk. Allah tidak memperoleh sifat kesempurnaan daripada alam. Bahkan alam memperoleh kewujudannya daripada Allah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: «كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ». Hadis ini mengingatkan manusia tentang hakikat bahawa Allah wujud sebelum segala sesuatu. Maka jangan dibayangkan sifat Allah sebagai sesuatu yang bermula bersama alam. Kekuasaan Allah bukan muncul ketika alam muncul. Allah telah memiliki kekuasaan sebelum alam diwujudkan. Bahkan kewujudan alam itu sendiri menunjukkan kekuasaan Allah.

Perhatikan bagaimana al-Quran berulang kali menghubungkan penciptaan dengan kekuasaan. Allah berfirman: ﴿أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم﴾. Bukankah Dia yang menciptakan langit dan bumi berkuasa untuk menciptakan yang seumpama mereka? Ayat ini menggunakan penciptaan sebagai bukti kekuasaan. Manusia melihat alam yang besar, luas dan menakjubkan, lalu al-Quran mengarahkannya kepada persoalan yang lebih besar: jika Allah menciptakan langit dan bumi, mengapa manusia meragukan kebangkitan?

Inilah antara hubungan paling indah antara كَوْنُهُ قَادِرًا dengan keimanan kepada hari akhirat. Ada manusia menerima bahawa Allah menciptakan manusia, tetapi dia meragui bahawa manusia akan dibangkitkan selepas mati. Al-Quran membantah cara fikir ini. Allah berfirman: ﴿وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِىَ خَلْقَهُۥ قَالَ مَن يُحْىِ ٱلْعِظَٰمَ وَهِىَ رَمِيمٌ ۝ قُلْ يُحْيِيهَا ٱلَّذِىٓ أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍۢ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ﴾. Orang yang mempersoalkan bagaimana tulang yang telah hancur boleh dihidupkan semula lupa bahawa dirinya sendiri diciptakan pada kali pertama. Yang mencipta kali pertama mampu menghidupkan kembali.

Kebangkitan menjadi bukti yang sangat kuat terhadap kekuasaan Allah. Manusia melihat kematian sebagai pengakhiran kerana dia menilai berdasarkan kemampuan dirinya. Tetapi Allah tidak demikian. Manusia tidak mampu mengembalikan orang mati dengan kekuasaannya sendiri. Maka dia menyangka perkara itu mustahil. Al-Quran mengajar supaya manusia tidak mengukur kekuasaan Allah berdasarkan kemampuan manusia. Apa yang manusia tidak mampu lakukan bukan bermakna Allah tidak mampu melakukannya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿أَوَلَيْسَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ أَنَّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَٰهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ ٱلْمَآءِ كُلَّ شَيْءٍ حَىٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ﴾. Kemudian Allah mengingatkan manusia tentang tanda-tanda kekuasaan-Nya. Langit, bumi, air, kehidupan dan seluruh sistem alam semuanya menjadi bukti bahawa Allah tidak lemah. Apabila seseorang benar-benar merenung alam, dia tidak sepatutnya melihat alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Dia sepatutnya melihat alam sebagai tanda yang menunjuk kepada Pencipta Yang Maha Berkuasa.

Bahkan penciptaan sesuatu daripada sesuatu yang kecil menjadi tanda kekuasaan Allah. Sebiji benih yang sangat kecil boleh menjadi pohon yang besar. Sperma yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar menjadi manusia yang mempunyai tulang, otot, darah, saraf, otak dan organ yang sangat kompleks. Sel yang sangat kecil membawa maklumat genetik yang luar biasa. Mata yang kecil mampu menerima cahaya dan menghasilkan pengalaman penglihatan. Telinga yang kecil mampu menerima gelombang bunyi. Otak manusia memproses pelbagai maklumat. Semua ini tidak menjadikan Allah menyerupai makhluk. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa makhluk berada di bawah ciptaan dan kekuasaan-Nya.

Apabila manusia mengetahui ilmu sains, sepatutnya bertambah rasa tunduknya kepada Allah, bukan bertambah kesombongannya. Semakin banyak manusia memahami alam, semakin dia menyedari betapa sedikit kemampuan dirinya. Dia boleh mengetahui bagaimana sesuatu berlaku, tetapi mengetahui mekanisme tidak menjadikannya pencipta mutlak. Dia boleh mengetahui bagaimana benih bercambah, tetapi dia tidak mencipta hukum kehidupan itu. Dia boleh mengetahui bagaimana organ berfungsi, tetapi dia tidak mencipta kewujudan organ tersebut. Dia boleh mengubah genetik dalam batas tertentu, tetapi dia tetap bergantung kepada sistem yang telah diciptakan Allah. Maka ilmu tentang alam sepatutnya membawa kepada pengagungan terhadap Allah Yang Maha Berkuasa.

Sifat كَوْنُهُ قَادِرًا juga membentuk akhlak seorang mukmin ketika menghadapi ketakutan. Orang yang benar-benar mengetahui Allah Maha Berkuasa tidak akan meletakkan makhluk di dalam hatinya pada kedudukan yang sepatutnya hanya bagi Allah. Dia takut kepada makhluk dalam kadar yang wajar, tetapi hatinya tidak menyangka bahawa makhluk memiliki kuasa mutlak. Seorang manusia boleh mencederakannya, tetapi manusia itu tidak dapat berbuat sesuatu di luar pengetahuan dan kekuasaan Allah. Seorang manusia boleh mengancamnya, tetapi ancaman itu tetap berada di bawah kerajaan Allah. Seorang manusia boleh mengambil hartanya, tetapi dia tidak boleh mengambil sesuatu yang Allah tidak izinkan berlaku.

Ini bukan bermaksud seorang mukmin menjadi cuai terhadap bahaya. Islam tidak mengajar seseorang berdiri di hadapan bahaya sambil berkata, “Allah Maha Berkuasa, maka aku tidak perlu berhati-hati.” Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengambil langkah keselamatan. Tetapi hati tetap bergantung kepada Allah. Inilah keseimbangan antara mengambil sebab dan bergantung kepada Musabbib al-Asbab. Sebab tidak dipuja, dan sebab tidak ditolak. Allah yang memberi kesan kepada sebab apabila Dia menghendakinya.

Allah berfirman: ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥ﴾. Sesiapa yang bertawakkal kepada Allah, maka Allah mencukupinya. Tawakkal bukan meninggalkan usaha. Tawakkal ialah hati bersandar kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Orang yang memahami كَوْنُهُ قَادِرًا akan bekerja, tetapi dia tidak menyembah pekerjaannya. Dia berniaga, tetapi tidak menganggap pelanggan sebagai pemberi rezeki secara mutlak. Dia bekerja dengan majikan, tetapi tidak meletakkan hati bahawa majikan itu memiliki rezekinya secara mutlak. Dia tahu bahawa majikan hanyalah sebab, sedangkan Allah adalah Yang Maha Berkuasa.

Sifat ini juga memberikan ketenangan ketika seseorang kehilangan sesuatu. Jika harta hilang, dia sedih secara manusiawi, tetapi dia tidak hancur dari segi iman. Jika peluang hilang, dia kecewa tetapi tidak berputus asa. Jika manusia menolak bantuannya, dia tidak merasakan bahawa seluruh pintu tertutup. Dia tahu bahawa Allah mempunyai segala jalan. Allah boleh memberikan sesuatu melalui sebab yang tidak pernah dia fikirkan. Allah boleh membuka pintu selepas semua pintu manusia tertutup. Allah boleh memberikan jalan keluar daripada keadaan yang manusia anggap mustahil.

Allah berfirman: ﴿وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا ۝ وَيَرْزُقْهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾. Ini menunjukkan bahawa rezeki dan jalan keluar tidak terbatas pada perhitungan manusia. Allah Maha Berkuasa memberikan sesuatu melalui jalan yang manusia tidak jangka. Sebab itu seorang mukmin tidak boleh menyamakan “aku tidak nampak jalan” dengan “tidak ada jalan”. Kita tidak mengetahui semua jalan. Allah mengetahui semuanya.

Sifat كَوْنُهُ قَادِرًا juga menanam rasa takut kepada Allah dalam hati. Jika Allah Maha Berkuasa, maka janganlah seseorang meremehkan dosa. Jangan menyangka bahawa kerana seseorang belum dihukum, maka dia telah selamat daripada kekuasaan Allah. Allah boleh menangguhkan hukuman, tetapi Dia tidak kehilangan kekuasaan. Allah boleh memberikan tempoh, tetapi tempoh itu bukan bukti kelemahan. Allah boleh membiarkan manusia hidup lama dalam kesalahan, tetapi dia tetap berada dalam kerajaan Allah.

Allah berfirman: ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ أَنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ ۚ إِنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ لِيَزْدَادُوا۟ إِثْمًا﴾. Penangguhan bukan tanda Allah tidak berkuasa. Bahkan ia boleh menjadi sebahagian daripada ketetapan Allah yang mempunyai hikmah. Manusia melihat satu detik, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perkara. Maka jangan mengukur kekuasaan Allah berdasarkan apa yang kita lihat pada satu masa tertentu.

Pada masa yang sama, sifat ini memberi harapan kepada orang yang bertaubat. Jika Allah Maha Berkuasa, maka jangan berputus asa daripada rahmat-Nya. Dosa yang banyak bukan lebih besar daripada kekuasaan Allah untuk mengampuni hamba yang bertaubat. Allah berfirman: ﴿قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ﴾. Seorang hamba yang kembali kepada Allah tidak boleh berkata, “Aku terlalu jauh.” Allah mampu mengampuni. Allah mampu mengubah keadaan. Allah mampu menguatkan hati. Allah mampu membuka jalan taubat.

Namun, kita juga tidak boleh menggunakan kekuasaan Allah untuk memastikan sesuatu yang Allah tidak janjikan. Kita tidak berkata, “Allah Maha Berkuasa, maka Allah pasti memberikan apa yang aku mahu.” Allah Maha Berkuasa, tetapi Dia melakukan apa yang Dia kehendaki. Kita meminta, berdoa dan berharap, tetapi kita tunduk kepada hikmah Allah. Kadang-kadang Allah memberikan apa yang diminta. Kadang-kadang Allah menangguhkannya. Kadang-kadang Allah mengalihkan sesuatu kepada perkara yang lebih baik. Seorang mukmin tidak menjadikan doanya sebagai syarat untuk mengakui kekuasaan Allah. Dia mengakui kekuasaan Allah sama ada doanya diberikan seperti yang diminta atau tidak.

Di sinilah kita perlu memahami perbezaan antara kuasa dan kehendak. Allah mempunyai Qudrat yang sempurna dan Iradat yang sempurna. Tidak semua perkara yang Allah mampu lakukan mesti Allah lakukan. Allah mampu menjadikan semua manusia kaya, tetapi Dia tidak melakukannya. Allah mampu menjadikan semua manusia beriman secara terpaksa, tetapi Dia tidak menjadikan kehidupan dunia begitu. Allah mampu menghukum setiap dosa serta-merta, tetapi Dia memberikan tempoh. Allah mampu menjadikan seseorang sembuh serta-merta, tetapi kadang-kadang kesembuhan berlaku melalui proses. Semua ini bukan tanda kekurangan kuasa. Ia menunjukkan bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan hikmah-Nya.

Maka tidak boleh dikatakan: “Jika Allah mampu, mengapa Allah tidak melakukan perkara yang aku kehendaki?” Soalan ini meletakkan kehendak manusia sebagai ukuran terhadap tindakan Allah. Itu terbalik. Allah tidak tertakluk kepada kehendak manusia. Manusia adalah hamba. Allah adalah Tuhan. Allah tidak dipersoalkan tentang apa yang Dia lakukan dalam bentuk pertanyaan yang menganggap Dia perlu mematuhi kehendak makhluk. Allah berfirman: ﴿لَا يُسْـَٔلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْـَٔلُونَ﴾.

Ini bukan bermakna manusia tidak boleh bertanya tentang hikmah dalam keadaan mencari ilmu. Kita boleh bertanya untuk memahami. Tetapi kita tidak menjadikan akal kita sebagai hakim yang menentukan apa yang Allah “mesti” lakukan. Allah Maha Mengetahui, sedangkan kita tidak mengetahui. Allah Maha Berkuasa, sedangkan kita lemah. Allah memiliki seluruh kerajaan, sedangkan kita hanya memiliki sesuatu dalam kadar yang Allah izinkan.

Perbahasan كَوْنُهُ قَادِرًا juga membantu kita memahami mengapa doa merupakan ibadah yang sangat besar. Apabila seorang hamba mengangkat tangan dan meminta kepada Allah, dia sebenarnya mengakui bahawa Allah mampu memberikan sesuatu yang tidak mampu dia dapatkan dengan kekuatannya sendiri. Dia meminta rezeki kerana Allah mampu memberi rezeki. Dia meminta kesembuhan kerana Allah mampu menyembuhkan. Dia meminta hidayah kerana Allah mampu memberikan hidayah. Dia meminta perlindungan kerana Allah mampu melindunginya. Dia meminta keampunan kerana Allah mampu mengampuninya.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar kita doa-doa yang menunjukkan pergantungan kepada Allah. Dalam setiap doa, terkandung pengakuan bahawa manusia lemah dan Allah berkuasa. Sebab itu doa bukan sekadar permintaan. Doa adalah pengabdian. Doa mengajar hati supaya tidak sombong. Seorang manusia boleh mempunyai wang, ilmu, kedudukan dan hubungan yang luas, tetapi akhirnya dia tetap memerlukan Allah. Bahkan orang paling kaya pun tidak mampu menjamin satu nafas seterusnya.

Jika seseorang benar-benar memahami bahawa Allah قَدِير, dia akan berhenti menyandarkan keselamatan mutlak kepada makhluk. Dia akan menghargai manusia, berterima kasih kepada manusia dan mengambil bantuan manusia, tetapi hatinya tahu bahawa manusia hanyalah sebab. Apabila seseorang membantunya, dia berkata dalam hati bahawa Allah telah menggunakan orang itu sebagai sebab. Jika orang itu tidak membantunya, dia tidak terus merasakan bahawa rezekinya telah tertutup. Allah boleh membuka pintu lain.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا مِن دَآبَّةٍۢ فِى ٱلْأَرْضِ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزْقُهَا﴾. Semua makhluk mempunyai rezeki yang berada di bawah ketetapan Allah. Ini tidak bermakna kita tidak bekerja. Bahkan kita diperintahkan mencari rezeki. Tetapi hati kita tidak boleh bergantung kepada pekerjaan sebagai pemberi rezeki mutlak. Pekerjaan boleh hilang. Perniagaan boleh rugi. Pelanggan boleh berkurang. Tetapi Allah tidak pernah kehilangan kemampuan untuk memberikan rezeki.

Dalam konteks dakwah, pemahaman ini sangat penting. Seorang pendakwah tidak boleh menganggap hidayah berada dalam tangannya. Dia menyampaikan kebenaran, menjelaskan dalil, mengajak manusia kepada Allah, tetapi hidayah bukan miliknya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri bersungguh-sungguh berdakwah, tetapi Allah mengingatkan bahawa baginda tidak memberi hidayah kepada orang yang baginda cintai dalam bentuk hidayah taufiq. Allah berfirman: ﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَاءُ﴾.

Ini bukan bermakna dakwah tidak berguna. Sebaliknya, ia mengajar pendakwah supaya ikhlas. Dia menyampaikan kerana Allah, bukan kerana mahu mengawal hati manusia. Dia tidak sombong apabila orang menerima dakwahnya. Dia tidak berputus asa apabila orang menolaknya. Dia tahu bahawa Allah Maha Berkuasa membolak-balikkan hati. Tugasnya ialah menyampaikan dengan benar, sabar dan berhikmah.

Sifat كَوْنُهُ قَادِرًا juga menjadi benteng daripada kesombongan. Orang yang menganggap dirinya kuat sebenarnya lupa bahawa kekuatan itu dipinjamkan kepadanya. Allah berfirman: ﴿وَخُلِقَ ٱلْإِنسَٰنُ ضَعِيفًا﴾. Manusia diciptakan lemah. Jika manusia memiliki sedikit kekuatan, dia tidak boleh menganggap dirinya pemilik mutlak kekuatan itu. Dia tidak boleh memandang rendah orang lain kerana Allah boleh mengubah keadaan dalam sekelip mata.

Seorang yang sihat boleh sakit. Seorang yang kaya boleh miskin. Seorang yang mempunyai kedudukan boleh kehilangan jawatan. Seorang yang mempunyai ramai pengikut boleh dilupakan. Seorang yang kuat boleh menjadi lemah. Semua ini mengajar bahawa kekuatan makhluk bersifat sementara. Allah sahaja yang kekuasaan-Nya sempurna.

Sifat ini juga mengajar manusia tentang hakikat kematian. Manusia boleh berusaha mempertahankan hidup, tetapi dia tidak boleh mengalahkan kematian apabila ajalnya tiba. Allah berfirman: ﴿أَيْنَمَا تَكُونُوا۟ يُدْرِككُّمُ ٱلْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِى بُرُوجٍۢ مُّشَيَّدَةٍۢ﴾. Manusia boleh membina kubu, hospital, teknologi, sistem keselamatan dan pelbagai perlindungan, tetapi tidak ada satu pun yang boleh menghalang ketetapan Allah apabila ajal tiba. Ini bukan bermakna manusia tidak mengambil langkah keselamatan. Sebaliknya, ia mengingatkan bahawa usaha manusia tetap berada di bawah kekuasaan Allah.

Apabila seseorang menghadapi kematian orang yang dicintainya, pemahaman tentang kekuasaan Allah membantu dia menerima qadar. Dia tetap menangis. Islam tidak melarang kesedihan. Tetapi dia tidak menuduh Allah lemah, zalim atau kehilangan kawalan. Dia tahu bahawa kehidupan dan kematian berada di bawah kekuasaan Allah. Allah berfirman: ﴿تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍۢ قَدِيرٌ﴾. Seluruh kerajaan berada dalam kekuasaan-Nya.

Lafaz بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ dalam ayat tersebut sendiri menunjukkan bahawa seluruh kerajaan adalah milik Allah. Kemudian terus diikuti dengan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Ini memberi gambaran bahawa kekuasaan Allah bukan kekuasaan yang kecil dalam satu bahagian alam. Ia meliputi seluruh kerajaan. Dia memiliki kerajaan dunia dan akhirat. Dia memiliki hidup dan mati. Dia memiliki langit dan bumi. Dia memiliki manusia dan jin. Dia memiliki segala sesuatu.

Apabila kita membaca ayat-ayat seperti ini, jangan kita menjadikan lafaz wahyu sebagai bahan imaginasi fizikal. Allah berfirman apa yang Dia kehendaki tentang diri-Nya, dan kita beriman dengan apa yang Dia firmankan. Tetapi kita tidak membayangkan Zat Allah seperti makhluk. Inilah makna penting لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ. Allah Maha Berkuasa, tetapi kekuasaan-Nya tidak menyerupai kekuasaan manusia. Allah mempunyai sifat yang sempurna, tetapi sifat-Nya sesuai dengan keagungan-Nya.

Perkara ini sangat penting apabila membahaskan Sifat Dua Puluh. Jangan sampai seseorang menyangka bahawa apabila dia menyebut كَوْنُهُ قَادِرًا, dia mesti menjadikan Allah sebagai konsep falsafah yang hanya dikenali melalui pembahagian akal. Sebaliknya, akal yang sihat hanya membantu memahami bahawa kelemahan tidak layak bagi Allah dan kekuasaan adalah kesempurnaan. Adapun penetapan bahawa Allah benar-benar قَدِير datang daripada wahyu. Maka wahyu menjadi asas, manakala akal yang sejahtera memahami dan mengagungkan apa yang ditetapkan oleh wahyu.

Allah berfirman: ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ﴾. Bukankah Dia yang menciptakan mengetahui? Allah yang menciptakan makhluk lebih mengetahui tentang sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Oleh itu, seorang mukmin tidak perlu membina gambaran tentang Allah berdasarkan makhluk. Dia kembali kepada wahyu.

Dalam memahami كَوْنُهُ قَادِرًا, kita juga perlu memahami bahawa kekuasaan Allah tidak memerlukan alat. Manusia memerlukan tangan untuk mengangkat, kaki untuk berjalan, mata untuk melihat, telinga untuk mendengar, otak untuk berfikir dan pelbagai sebab lain. Allah tidak bergantung kepada alat seperti makhluk. Allah adalah Pencipta alat. Allah boleh menciptakan tanpa bergantung kepada alat yang diciptakan. Ini menunjukkan perbezaan mutlak antara Pencipta dan makhluk.

Namun kita tidak boleh mengatakan bahawa kerana Allah tidak memerlukan alat maka kita mesti menafikan apa-apa sifat yang Allah sendiri tetapkan dengan lafaz yang kita fahami. Kaedah yang benar ialah menetapkan nas dan menyerahkan hakikatnya kepada Allah. Persamaan pada lafaz tidak bermakna persamaan pada hakikat. Ini bukan hanya kaedah untuk sifat tertentu, bahkan kaedah umum dalam seluruh bab sifat Allah.

Sifat كَوْنُهُ قَادِرًا juga mempunyai hubungan dengan Qidam. Jika Allah tidak bermula, maka kekuasaan-Nya juga tidak boleh difahami sebagai sesuatu yang baru muncul selepas ketiadaan. Allah tidak pernah berada dalam keadaan lemah. Kita tidak mengatakan “dahulu Allah tidak mampu, kemudian Allah mampu.” Itu mustahil bagi kesempurnaan Allah. Allah sentiasa Maha Berkuasa.

Ia juga mempunyai hubungan dengan Baqa. Allah tidak akan kehilangan kekuasaan. Makhluk boleh kehilangan kekuatan kerana usia, penyakit atau kematian. Allah tidak demikian. Kekuasaan Allah tidak berkurang dengan berlalunya masa. Allah tidak menjadi lemah kerana terlalu banyak perkara yang berlaku. Berjuta-juta makhluk berdoa pada waktu yang sama tidak menyusahkan Allah. Berbilion-bilion perkara berlaku dalam satu masa tidak menyebabkan Allah keliru atau letih. Allah Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui.

Allah berfirman: ﴿وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٍۢ﴾ tentang penciptaan langit dan bumi. Allah tidak mengalami keletihan seperti makhluk. Ini penting kerana manusia sering mengukur kemampuan berdasarkan tenaga. Jika manusia melakukan terlalu banyak perkara, dia penat. Jika dia mengurus terlalu banyak urusan, dia keliru. Allah tidak demikian. Kekuasaan Allah tidak mengalami keletihan.

Hubungan dengan Wahdaniyah juga sangat jelas. Jika terdapat dua Tuhan yang sama-sama mempunyai kekuasaan mutlak yang tidak terhad, maka akan timbul persoalan pertentangan kehendak. Jika kedua-duanya menghendaki perkara yang bertentangan, tidak mungkin kedua-duanya terlaksana. Jika salah satu kehendak mengatasi yang lain, yang kalah tidak lagi memiliki kekuasaan mutlak. Al-Quran memberikan dalil yang sangat agung: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾. Keteraturan kerajaan langit dan bumi menunjukkan bahawa Tuhan yang sebenar adalah satu.

Kekuasaan mutlak tidak boleh dikongsi oleh dua penguasa mutlak yang setara. Jika seorang penguasa bergantung kepada penguasa lain, dia bukan mutlak. Jika dua penguasa saling membatasi, kedua-duanya bukan mutlak. Tetapi Allah ialah satu-satunya Tuhan yang memiliki kekuasaan sempurna. Sebab itu Wahdaniyah dan Qudrat saling menguatkan dalam kefahaman tauhid.

Hubungan dengan Iradat juga sangat erat. Allah bukan sahaja mampu, tetapi Dia menghendaki apa yang Dia kehendaki. Kemampuan tidak bermaksud semua perkara berlaku tanpa kehendak. Allah berkuasa mencipta, dan Allah menghendaki apa yang Dia kehendaki daripada ciptaan-Nya. Inilah sebab kita melihat alam berlaku dengan susunan dan ukuran yang sangat tepat. Allah berfirman: ﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَٰهُ بِقَدَرٍ﴾. Segala sesuatu diciptakan dengan ukuran dan ketetapan.

Hubungan dengan Ilmu pula menunjukkan bahawa kekuasaan Allah bukan kekuasaan yang jahil. Allah mengetahui apa yang Dia ciptakan. Allah mengetahui perkara sebelum berlaku dan selepas berlaku. Dia mengetahui perkara yang zahir dan tersembunyi. Maka apabila Allah mentadbir alam, Dia tidak seperti seorang pemerintah manusia yang mungkin tersalah kerana tidak mengetahui keadaan rakyatnya. Allah Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa.

Hubungan dengan Hayat pula menunjukkan bahawa kekuasaan adalah sifat kesempurnaan yang tidak terpisah daripada kehidupan Allah. Allah Maha Hidup dan tidak mati. Allah tidak menjadi lemah kerana kematian. Makhluk hidup mempunyai kekuatan dalam kadar tertentu, kemudian mati dan hilang kemampuan. Allah الْحَيُّ dan الْقَيُّومُ. Dia tidak mati dan tidak bergantung kepada sesiapa. Sebaliknya semua makhluk bergantung kepada-Nya.

Hubungan dengan Sama‘, Basar dan Kalam juga menunjukkan kesempurnaan Allah secara keseluruhan. Allah mendengar segala sesuatu, melihat segala sesuatu dan berfirman dengan apa yang Dia kehendaki. Semua sifat ini tidak berdiri sebagai sifat yang terputus-putus dalam makna kesempurnaan. Allah sempurna pada Zat-Nya dan sifat-Nya. Apabila kita mempelajari Sifat Dua Puluh satu demi satu, jangan kita membayangkan bahawa Allah mempunyai “bahagian-bahagian” yang terpisah seperti manusia. Pembahagian itu ialah pembahagian pengajian untuk memahami kesempurnaan yang disebut.

Maka كَوْنُهُ قَادِرًا bukan sekadar satu istilah untuk dihafal. Ia membawa manusia kepada satu pengakuan besar: Allah tidak lemah sedikit pun. Tidak ada kelemahan pada kekuasaan-Nya. Tidak ada sesuatu yang dapat mengalahkan-Nya. Tidak ada sesuatu yang berada di luar kerajaan-Nya. Tidak ada sesuatu yang dapat memaksa-Nya. Tidak ada sesuatu yang boleh menjadi pesaing-Nya. Tidak ada sesuatu yang menyebabkan-Nya memerlukan bantuan.

Allah berfirman: ﴿وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَلِىٍّۢ وَلَا يُشْرِكُ فِى حُكْمِهِۦٓ أَحَدًا﴾. Allah tidak memerlukan wali atau pembantu dalam kerajaan-Nya. Ini menghapuskan segala gambaran tentang Allah sebagai pemerintah yang memerlukan bantuan makhluk. Malaikat bukan pembantu Allah kerana Allah tidak memerlukan pembantu. Para nabi bukan pembantu Allah dalam erti Allah memerlukan mereka. Mereka adalah hamba dan utusan Allah yang menjalankan tugas yang Allah perintahkan.

Apabila Allah memerintahkan malaikat melakukan sesuatu, itu tidak bermaksud Allah tidak mampu melakukannya sendiri. Allah boleh melakukan apa yang Dia kehendaki tanpa memerlukan malaikat. Tetapi Allah memilih untuk menciptakan sebab dan makhluk yang menjalankan perintah-Nya. Ini menunjukkan kehendak dan hikmah-Nya, bukan kelemahan-Nya.

Demikian juga manusia. Allah boleh memberikan rezeki kepada seseorang tanpa melalui pekerjaan tertentu, tetapi Allah menciptakan sistem sebab-musabab dan memerintahkan manusia berusaha. Allah boleh menyembuhkan seseorang tanpa ubat, tetapi Allah juga menciptakan ubat dan menggalakkan usaha mendapatkan rawatan. Menggunakan sebab tidak bermakna Allah memerlukan sebab. Sebab itu sendiri bergantung kepada Allah.

Satu lagi kesan penting daripada memahami Allah sebagai قَدِير ialah seseorang tidak mudah putus asa daripada perubahan. Jika seseorang melihat masyarakat yang rosak, dia mungkin berkata, “Tidak mungkin keadaan ini berubah.” Tetapi bagi Allah, perubahan bukan sesuatu yang mustahil. Jika Allah menghendaki, Dia boleh mengubah keadaan manusia. Tugas kita ialah melakukan apa yang diperintahkan. Jangan kita menganggap kekuasaan Allah berdasarkan statistik manusia.

Seorang manusia mungkin melihat seseorang yang keras hati lalu berkata, “Dia tidak akan berubah.” Tetapi Allah boleh membalikkan hati. Berapa ramai manusia yang dahulu memusuhi Islam kemudian menjadi pembela Islam? Berapa ramai yang dahulu jauh daripada ketaatan kemudian menjadi orang soleh? Perubahan ini mengajar bahawa hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Maka jangan sombong terhadap keadaan diri dan jangan berputus asa terhadap keadaan orang lain.

Pada masa yang sama, kita tidak boleh memastikan sesuatu yang Allah tidak pastikan. Kita berkata, “Allah mampu mengubah,” bukan “Allah pasti mengubah mengikut kehendak kita.” Kekuasaan Allah tidak sama dengan jaminan bahawa semua keinginan manusia akan dipenuhi. Seorang hamba menyerahkan hasil kepada Allah.

Inilah adab paling tinggi terhadap kekuasaan Allah: berusaha tanpa sombong, berdoa tanpa memaksa, berharap tanpa memastikan, takut tanpa berputus asa, dan bertawakkal tanpa meninggalkan sebab.

Jika seseorang memahami كَوْنُهُ قَادِرًا dengan benar, dia juga akan memahami makna takbir dengan lebih mendalam. الله أكبر bukan sekadar lafaz yang diucapkan ketika solat. Ia adalah pengakuan bahawa Allah lebih besar daripada segala sesuatu. Allah lebih besar daripada masalah kita. Allah lebih besar daripada musuh kita. Allah lebih besar daripada kemiskinan kita. Allah lebih besar daripada kesakitan kita. Allah lebih besar daripada ketakutan kita. Allah lebih besar daripada kekuasaan manusia. Allah lebih besar daripada seluruh makhluk.

Tetapi “Allah lebih besar” tidak bermaksud Allah besar seperti objek fizikal yang boleh dibandingkan dengan objek lain. Ia adalah pengagungan terhadap kebesaran Allah. Allah memiliki kesempurnaan yang tidak dapat dibandingkan dengan kesempurnaan makhluk. Apabila hati memahami ini, manusia tidak akan terlalu takut kepada dunia.

Sifat كَوْنُهُ قَادِرًا juga menjadikan seorang mukmin lebih ikhlas dalam ibadah. Mengapa dia solat? Kerana Allah yang disembah adalah Tuhan Yang Maha Berkuasa. Mengapa dia meninggalkan maksiat walaupun tiada manusia melihat? Kerana Allah melihat dan berkuasa menghitung segala amal. Mengapa dia berdoa ketika susah? Kerana Allah mampu mengubah keadaan. Mengapa dia bertaubat selepas berdosa? Kerana Allah mampu mengampuni dan memperbaiki dirinya.

Maka sifat ini bukan sekadar perbahasan teori. Ia masuk terus ke dalam kehidupan. Jika seseorang mempelajari Qudrat tetapi masih bergantung kepada makhluk seperti makhluk mempunyai kuasa mutlak, maka ilmu itu belum memberi kesan kepada hatinya. Jika seseorang mengetahui Allah Maha Berkuasa tetapi mudah berputus asa, dia perlu memperbaharui penghayatan terhadap sifat ini. Jika seseorang mengetahui Allah Maha Berkuasa tetapi sombong dengan kekuatannya, dia belum memahami bahawa kekuatannya adalah pemberian Allah.

Allah berfirman: ﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ﴾. Apa sahaja nikmat yang ada pada manusia datang daripada Allah. Kekuatan adalah nikmat. Ilmu adalah nikmat. Kesihatan adalah nikmat. Harta adalah nikmat. Kemampuan bercakap adalah nikmat. Kemampuan bergerak adalah nikmat. Semua ini sepatutnya membawa kepada syukur, bukan kesombongan.

Seseorang yang memiliki kekuatan fizikal hendaklah ingat bahawa Allah boleh mengambilnya. Seseorang yang mempunyai kecerdasan hendaklah ingat bahawa Allah boleh menghilangkan kemampuan itu. Seseorang yang mempunyai harta hendaklah ingat bahawa Allah boleh menariknya. Ini bukan untuk menakutkan manusia secara kosong, tetapi untuk membentuk jiwa yang tunduk. Makhluk sentiasa berhajat kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ﴾. Kamu semua adalah orang yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji. Ayat ini sangat kuat dalam memahami hubungan antara kekuasaan Allah dan kelemahan manusia. Kita memerlukan Allah pada setiap detik, sedangkan Allah tidak memerlukan kita.

Jika seluruh manusia berkumpul untuk memberikan manfaat kepada Allah, mereka tidak mampu memberikan apa-apa. Jika seluruh manusia berkumpul untuk memudaratkan Allah, mereka tidak mampu memudaratkan Allah. Allah tidak menjadi lebih mulia kerana ketaatan makhluk dan tidak menjadi kurang mulia kerana kemaksiatan makhluk. Allah tetap Maha Berkuasa.

Hadis qudsi yang masyhur menyatakan bahawa jika seluruh makhluk berada dalam keadaan paling bertakwa, ia tidak menambah kerajaan Allah sedikit pun, dan jika seluruh makhluk berada dalam keadaan paling derhaka, ia tidak mengurangkan kerajaan Allah sedikit pun. Ini menunjukkan kesempurnaan Allah dan ketiadaan kebergantungan-Nya kepada makhluk.

Oleh sebab itu, كَوْنُهُ قَادِرًا mesti melahirkan tauhid yang bersih. Jangan menyandarkan sesuatu yang merupakan kekuasaan mutlak kepada makhluk. Jangan berkata dalam hati bahawa seseorang boleh memberikan manfaat atau mudarat secara bebas daripada Allah. Kita boleh mengakui bahawa manusia mempunyai kemampuan yang Allah berikan. Kita boleh mengatakan doktor merawat, guru mengajar, petani menanam dan pemerintah memerintah. Tetapi semuanya berlaku dalam lingkungan kekuasaan Allah.

Allah berfirman: ﴿قُلْ فَمَن يَمْلِكُ لَكُم مِّنَ ٱللَّهِ شَيْـًٔا إِنْ أَرَادَ بِكُمْ ضَرًّا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ نَفْعًا﴾. Siapakah yang mampu memiliki kuasa untuk menghalang apa yang Allah kehendaki terhadap kamu? Ayat ini mengajar manusia bahawa tidak ada makhluk yang mempunyai kuasa mutlak untuk mengatasi keputusan Allah.

Namun ini tidak bermakna manusia tidak boleh memohon pertolongan kepada manusia dalam perkara yang manusia mampu melakukannya. Kita meminta seseorang membawa barang, meminta doktor merawat, meminta guru mengajar dan sebagainya. Semua ini adalah perkara yang berada dalam kemampuan makhluk. Yang salah ialah memberikan kepada makhluk sifat kekuasaan yang hanya layak bagi Allah, atau menggantungkan hati kepada makhluk seolah-olah makhluk itu mempunyai kuasa mutlak.

Sifat كَوْنُهُ قَادِرًا juga membetulkan cara manusia memahami kejayaan. Kadang-kadang manusia menganggap kejayaan sepenuhnya hasil kekuatannya. Dia berkata, “Aku berjaya kerana aku pandai.” “Aku kaya kerana aku bekerja keras.” “Aku berpengaruh kerana aku bijak.” Islam tidak menafikan usaha, tetapi ia membetulkan sumber pengiktirafan. Allah yang memberikan akal, peluang, kesihatan, masa, tenaga dan sebab-sebab kejayaan. Oleh itu seorang mukmin berkata: الحمد لله.

Begitu juga ketika gagal. Jangan terus berkata, “Aku gagal kerana Allah tidak berkuasa menolongku.” Itu adalah kefahaman yang sangat salah. Kegagalan dalam satu perkara tidak bermaksud Allah tidak mampu memberikan kejayaan. Allah mungkin mempunyai hikmah yang kita tidak tahu. Allah mungkin menyimpan sesuatu yang lebih baik. Allah mungkin mengajar kita sesuatu. Allah mungkin menghindarkan mudarat. Allah mungkin menguji kesabaran. Allah mungkin mengangkat darjat melalui sabar. Kekuasaan Allah tidak boleh diukur berdasarkan satu keputusan yang kita mahu.

Inilah sebab seorang mukmin menyerahkan urusan kepada Allah selepas berusaha. Dia berkata: حَسْبِيَ اللَّهُ. Allah mencukupiku. Ini bukan lafaz orang yang malas. Ini lafaz orang yang mengetahui bahawa usaha manusia mempunyai batas, sedangkan kekuasaan Allah tidak mempunyai batas kelemahan.

Apabila kita membaca kisah para nabi, kita melihat perkara ini dengan jelas. Nabi Ibrahim عليه السلام dicampakkan ke dalam api, tetapi api tidak dapat melakukan apa yang manusia sangkakan. Allah berfirman: ﴿قُلْنَا يَٰنَارُ كُونِى بَرْدًا وَسَلَٰمًا عَلَىٰٓ إِبْرَٰهِيمَ﴾. Api ialah sebab yang pada kebiasaan manusia membakar. Tetapi sebab tidak memiliki kekuasaan mutlak. Allah berkuasa menghalang kesan yang biasa berlaku. Ini menunjukkan bahawa Allah adalah Penguasa sebenar atas sebab dan akibat.

Nabi Musa عليه السلام pula berhadapan dengan Firaun dan tentera yang besar. Secara zahir, keadaan kelihatan mustahil. Tetapi Allah membelah laut. Ini bukan sekadar kisah sejarah. Ia adalah pengajaran tentang kekuasaan Allah. Jangan ukur bantuan Allah berdasarkan ukuran manusia. Apabila Allah menghendaki sesuatu, jalan boleh muncul daripada tempat yang tidak disangka.

Nabi Yunus عليه السلام berada dalam kegelapan yang bertindih, tetapi Allah menyelamatkannya. Nabi Ayyub عليه السلام mengalami penyakit dan kesusahan, kemudian Allah mengangkat kesusahannya. Nabi Zakariyya عليه السلام berdoa dalam usia lanjut dan Allah mengurniakan zuriat. Semua ini memperlihatkan bahawa kekuasaan Allah tidak terhad kepada apa yang biasa berlaku menurut perhitungan manusia.

Tetapi kita perlu memahami kisah-kisah tersebut sebagai tanda kekuasaan Allah, bukan sebagai lesen untuk manusia menuntut mukjizat bagi dirinya. Mukjizat adalah perkara yang Allah berikan kepada para rasul sebagai tanda kenabian. Seorang manusia tidak boleh meninggalkan sebab lalu berkata, “Allah Maha Berkuasa, maka aku pasti akan mendapat perkara luar biasa.” Tawakkal bukan khayalan. Tawakkal ialah ibadah yang berpijak pada wahyu.

Akhirnya, apabila kita menyebut Sifat Wajib Keempat Belas: كَوْنُهُ قَادِرًا, kita perlu memahami bahawa inti yang paling besar ialah Allah adalah Yang Maha Berkuasa, dan kekuasaan-Nya sempurna, tidak didahului kelemahan, tidak disusuli kelemahan, tidak bergantung kepada makhluk, tidak memerlukan alat, tidak mempunyai pesaing dan tidak dapat dikalahkan oleh sesiapa pun.

Lafaz كَوْنُهُ قَادِرًا dalam susunan Sifat Dua Puluh hendaklah difahami sebagai penyataan tentang Allah sebagai قَادِر, bukan sebagai gambaran bahawa Allah mengalami suatu perubahan keadaan. Allah tidak “menjadi” berkuasa selepas sebelumnya tidak berkuasa. Allah sentiasa Maha Berkuasa. Kekuasaan-Nya adalah kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Al-Quran sendiri berulang kali menyebut: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾, ﴿وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾, dan ﴿وَهُوَ ٱلْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِۦ وَهُوَ ٱلْحَكِيمُ ٱلْخَبِيرُ﴾.

Seorang mukmin yang benar-benar menghayati sifat ini tidak akan membayangkan Allah seperti makhluk. Dia tidak mengatakan Allah mempunyai kekuatan fizikal seperti manusia. Dia tidak bertanya bagaimana kekuasaan Allah bekerja dengan cara menyerupakannya kepada cara makhluk bekerja. Dia juga tidak menafikan kekuasaan Allah kerana takut kepada tasybih. Dia menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan segala persamaan antara Allah dan makhluk. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menjadi kaedah agung: tidak ada sesuatu pun seperti Allah, namun Allah benar-benar mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang Dia nyatakan.

Maka apabila hati berhadapan dengan masalah, jangan lupa siapa Allah. Apabila manusia menutup pintu, Allah tetap mampu membuka pintu. Apabila sebab-sebab kelihatan terputus, Allah tetap memiliki seluruh sebab. Apabila manusia berkata mustahil, seorang mukmin bertanya: adakah perkara itu benar-benar mustahil menurut wahyu dan hakikatnya, atau hanya mustahil menurut kemampuan manusia? Apabila kita melihat dosa kita yang banyak, kita kembali kepada Allah. Apabila kita melihat kelemahan diri, kita memohon pertolongan Allah. Apabila kita melihat kekuatan diri, kita bersyukur kerana mengetahui bahawa kekuatan itu daripada Allah.

كَوْنُهُ قَادِرًا akhirnya bukan sekadar ilmu yang tersimpan dalam kitab. Ia mesti menjadi keyakinan yang hidup dalam hati: Allah mampu melakukan apa yang Dia kehendaki; tidak ada sesuatu yang melemahkan-Nya; tidak ada sesuatu yang keluar daripada kerajaan-Nya; segala makhluk berhajat kepada-Nya; dan Dia tidak berhajat kepada sesiapa pun.

Dengan memahami perkara ini, seorang mukmin akan lebih teguh dalam tawakkal, lebih rendah hati ketika memiliki kemampuan, lebih sabar ketika diuji, lebih berani menghadapi kebatilan, lebih bersungguh-sungguh dalam berdoa, lebih ikhlas dalam beramal dan lebih jauh daripada pergantungan hati kepada makhluk. Dia mengambil sebab, tetapi tidak menyembah sebab. Dia menggunakan kemampuan, tetapi tidak menyandarkan kemampuan secara mutlak kepada dirinya. Dia berusaha, tetapi mengetahui bahawa hasil berada di bawah kekuasaan Allah. Dia meminta bantuan manusia dalam perkara yang manusia mampu, tetapi hatinya mengetahui bahawa kemampuan manusia itu sendiri adalah ciptaan Allah.

Inilah penghayatan sebenar terhadap كَوْنُهُ قَادِرًا: bukan hanya mengetahui bahawa Allah “boleh melakukan sesuatu”, tetapi mengetahui bahawa kesempurnaan kekuasaan adalah milik Allah, bahawa kelemahan mustahil bagi-Nya, bahawa seluruh alam berada di bawah kekuasaan-Nya, dan bahawa seorang hamba tidak akan benar-benar mengenal kelemahan dirinya sehingga dia mengenal kebesaran kekuasaan Tuhannya.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Sifat Wajib Keempat Belas Bagi Allah: Kaunuhu Qadiran

SIFAT WAJIB KEEMPAT BELAS BAGI ALLAH: كَوْنُهُ قَادِرًا

Allah Sentiasa Dalam Keadaan Maha Berkuasa

Popular posts from this blog

LAMAN WEB