ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Keenam Bagi Allah: Wahdaniyah

SIFAT WAJIB KEENAM BAGI ALLAH: وَحْدَانِيَّةٌ

Allah سبحانه وتعالى Itu Esa, Tidak Ada Sekutu Bagi-Nya Pada Zat-Nya, Sifat-Nya dan Perbuatan-Nya

Sifat wajib yang keenam bagi Allah سبحانه وتعالى dalam susunan Sifat Dua Puluh ialah وَحْدَانِيَّةٌ, iaitu Wahdaniyah. Secara ringkas, Wahdaniyah bermaksud Allah سبحانه وتعالى itu Esa, Tunggal dan tiada sekutu bagi-Nya. Namun, apabila kita mengatakan Allah itu Esa, kita tidak boleh berhenti pada pengertian bahawa Allah “satu” sebagaimana kita mengatakan sebuah rumah itu satu, seorang manusia itu satu, seekor burung itu satu atau sebuah gunung itu satu. Lafaz “satu” apabila digunakan terhadap makhluk mempunyai pengertian yang terbatas kerana makhluk yang satu masih berada dalam jenis yang boleh mempunyai pasangan, bandingan, bahagian, ukuran dan seumpamanya. Adapun keesaan Allah سبحانه وتعالى adalah keesaan yang sempurna, yang layak bagi kebesaran-Nya. Allah tidak mempunyai sekutu dalam pemerintahan-Nya, tidak mempunyai tandingan dalam kesempurnaan-Nya, tidak mempunyai bandingan yang setara dengan-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang boleh berdiri sebagai pesaing kepada-Nya. Sebab itu apabila membahaskan Wahdaniyah, kita tidak sepatutnya hanya menghafal “Allah itu satu”, bahkan perlu memahami apakah makna Esa itu apabila dinisbahkan kepada Allah, apakah yang dinafikan oleh sifat ini, apakah yang ditetapkan oleh sifat ini, bagaimana al-Quran menjelaskannya, bagaimana akal yang sihat memahaminya, dan bagaimana Wahdaniyah mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan sifat-sifat Allah yang telah dibincangkan sebelumnya, khususnya Wujud, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil-hawadith dan Qiyamuhu Binafsihi.

Lafaz وَحْدَانِيَّة berasal daripada makna keesaan dan ketunggalan. Apabila kita mengatakan Allah سبحانه وتعالى bersifat Wahdaniyah, maksudnya bukan sekadar bahawa angka Allah ialah “satu” berbanding “dua”, bahkan maksudnya Allah tidak mempunyai sekutu yang menyamai-Nya dalam perkara yang menjadi kekhususan-Nya. Allah ialah satu-satunya Rabb, satu-satunya Pencipta, satu-satunya Pemilik mutlak kerajaan langit dan bumi, satu-satunya yang berhak menerima ibadah, dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya. Maka Wahdaniyah merupakan satu sifat yang menghimpunkan makna keesaan Allah daripada pelbagai sudut. Ia bukan satu angka matematik yang dibandingkan dengan angka dua, tiga atau empat. Ia adalah pengakuan terhadap keesaan Allah dalam kesempurnaan dan kekuasaan-Nya serta penafian segala bentuk sekutu yang tidak layak bagi-Nya.

Al-Quran sendiri memberikan penegasan yang sangat jelas tentang sifat ini melalui firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾. Katakanlah: “Dialah Allah Yang Maha Esa.” Lafaz yang digunakan bukan sekadar واحد, tetapi أحد. Lafaz أحد dalam ayat ini membawa makna keesaan Allah yang sangat agung. Allah bukan sekadar satu dalam hitungan, tetapi Dia adalah Yang Maha Esa, yang tidak mempunyai tandingan dan tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya. Kemudian ayat berikutnya menyebut: ﴿ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ﴾, Allah tempat seluruh makhluk berhajat. Selepas itu Allah menyebut: ﴿لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ﴾, Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Kemudian Allah menutup surah itu dengan: ﴿وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾, dan tidak ada seorang pun yang setara dengan-Nya. Jika kita perhatikan susunan ini, kita akan melihat bahawa Wahdaniyah Allah bukan sekadar pengakuan bahawa Allah satu, tetapi satu yang tidak mempunyai tandingan, tidak mempunyai asal yang melahirkan-Nya, tidak mempunyai keturunan yang berasal daripada-Nya, dan tidak mempunyai sesuatu yang sebanding dengan-Nya.

Perhatikan pula firman Allah dalam Surah Al-Baqarah: ﴿وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌۖ لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ﴾. Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Satu; tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Ayat ini menggabungkan keesaan Allah dengan hak-Nya untuk disembah. Allah menyebut إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ, kemudian terus menjelaskan لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ. Ini menunjukkan bahawa keesaan Allah bukan teori yang terpisah daripada kehidupan manusia. Jika Allah itu satu, maka hati manusia tidak boleh meletakkan sesuatu yang lain sebagai tandingan bagi-Nya dalam ibadah. Jika Allah satu-satunya Tuhan, maka pengabdian juga mesti ditujukan kepada-Nya. Jika Allah satu-satunya yang memiliki kekuasaan mutlak, maka hati tidak boleh memberikan kepada makhluk sesuatu yang menjadi hak mutlak Allah.

Wahdaniyah juga sangat jelas dalam firman Allah: ﴿قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ﴾. Katakanlah: “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, yang diberikan wahyu kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu.” Rasulullah ﷺ ialah manusia, tetapi wahyu yang dibawa baginda menjelaskan bahawa Allah itu satu. Ini sangat penting kerana asas dakwah para rasul bukan mengajar manusia bahawa alam ini tidak wujud, tetapi mengajar bahawa alam mempunyai Pencipta yang satu dan manusia wajib kembali kepada-Nya. Keesaan Allah adalah inti dakwah para rasul. Mereka menyeru manusia supaya meninggalkan penyembahan terhadap segala sesuatu selain Allah dan kembali kepada Allah yang satu.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِىٓ إِلَيْهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدُونِ﴾. Tidaklah Kami mengutus seorang rasul sebelum engkau melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Aku, maka sembahlah Aku. Perhatikan bagaimana Wahdaniyah Allah menjadi asas risalah. Allah tidak mengatakan bahawa para rasul datang untuk mengajar manusia bahawa semua makhluk adalah sama atau bahawa manusia boleh menentukan sendiri siapa yang menjadi Tuhan. Sebaliknya, para rasul membawa satu berita yang jelas: لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا. Tidak ada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah. Maka Wahdaniyah bukan sekadar satu sifat untuk dibincangkan secara teori; ia merupakan asas yang menjadi teras seluruh risalah para nabi dan rasul.

Apabila kita menyebut Allah itu Esa, kita perlu memahami bahawa keesaan Allah tidak bermaksud Allah ialah “satu unit” daripada sesuatu jenis. Jika seseorang mengatakan “sebuah rumah itu satu”, rumah tersebut berada dalam kategori rumah yang boleh menjadi dua, tiga atau seribu rumah. Jika seseorang berkata “seorang manusia itu satu”, manusia tersebut berada dalam jenis manusia yang mempunyai berjuta-juta individu lain. Tetapi Allah tidak berada dalam jenis yang mempunyai individu-individu lain yang setara dengan-Nya. Allah bukan satu daripada beberapa tuhan. Allah bukan “satu tuhan” daripada kumpulan tuhan. Allah ialah satu-satunya Tuhan. Inilah perbezaan yang sangat penting antara keesaan Allah dan konsep satu pada makhluk.

Sebab itu lafaz أحد dalam Surah Al-Ikhlas sangat kuat. Allah tidak disebut sebagai satu yang mempunyai beberapa individu sejenis. Allah disebut أحد, Yang Maha Esa. Kemudian Allah menyebut الصمد, Yang menjadi tempat bergantung seluruh makhluk. Ini menguatkan lagi keesaan-Nya. Jika terdapat dua Tuhan yang sama-sama mempunyai kekuasaan mutlak, maka akan timbul persoalan tentang hubungan antara kedua-duanya. Jika kedua-duanya menghendaki perkara yang berbeza, yang manakah berlaku? Jika salah seorang mampu menghalang kehendak yang lain, maka yang dihalang tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Jika kedua-duanya tidak mampu menghalang satu sama lain, maka kedua-duanya tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Jika kedua-duanya sentiasa menghendaki perkara yang sama, maka kesamaan kehendak itu sendiri memerlukan penjelasan dan tidak menghilangkan masalah bahawa terdapat dua pihak yang dianggap mempunyai kekuasaan mutlak. Maka akal yang sihat memahami bahawa Pencipta yang memiliki kekuasaan mutlak tidak boleh terdiri daripada dua pihak yang sama-sama berkuasa mutlak.

Al-Quran menyebut hujah yang sangat jelas tentang perkara ini: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾. Sekiranya pada langit dan bumi terdapat tuhan-tuhan selain Allah, nescaya kedua-duanya akan rosak. Ayat ini merupakan hujah yang sangat kuat tentang Wahdaniyah. Langit dan bumi berada dalam satu sistem yang tersusun. Matahari, bulan, bumi, bintang, kehidupan, siang dan malam, peredaran masa dan seluruh aturan alam berada dalam ketetapan Allah. Jika terdapat dua atau lebih penguasa mutlak yang berbeza, akan muncul persoalan tentang kehendak dan pengaturan. Tetapi alam menunjukkan kesatuan pemerintahan. Kesatuan pemerintahan itu menunjukkan bahawa Pencipta dan Penguasa mutlaknya satu.

Ayat ini tidak bermaksud bahawa kita perlu membayangkan dua tuhan seperti dua orang raja yang duduk di dua istana lalu berebut kuasa. Itu hanyalah gambaran untuk mendekatkan kefahaman. Hakikat yang lebih dalam ialah konsep “dua penguasa mutlak” sendiri tidak dapat berdiri secara sempurna. Jika kedua-duanya benar-benar mutlak, tidak ada sesuatu yang berada di luar kuasa mereka untuk menentukan mana satu kehendak yang akan berlaku. Jika kehendak salah seorang mengalahkan kehendak yang lain, maka yang kalah tidak mutlak. Jika kedua-duanya tidak dapat mengalahkan satu sama lain, maka kedua-duanya tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Jika mereka sentiasa sepakat dalam semua perkara, maka tidak ada alasan yang memerlukan kita menetapkan dua penguasa mutlak. Maka keesaan Allah bukan hanya diterima kerana nas, tetapi juga difahami oleh akal yang sihat.

Allah سبحانه وتعالى mengulangi hujah ini dalam Surah Al-Anbiya’: ﴿مَا ٱتَّخَذَ ٱللَّهُ مِن وَلَدٍۢ وَمَا كَانَ مَعَهُۥ مِنْ إِلَٰهٍۚ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَٰهٍۭ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍۢ﴾. Allah tidak mengambil anak dan tidak ada tuhan bersama-Nya; jika ada, setiap tuhan akan membawa pergi apa yang diciptakannya dan sebahagian daripada mereka akan mengatasi sebahagian yang lain. Ayat ini memperlihatkan bahawa konsep banyak tuhan menghasilkan masalah pada pemerintahan dan kekuasaan. Allah menunjukkan bahawa alam tidak berada dalam keadaan beberapa kerajaan mutlak yang terpisah. Alam berada di bawah pemerintahan Allah yang satu.

Di sinilah Wahdaniyah berkait rapat dengan Qiyamuhu Binafsihi. Allah yang tidak berhajat kepada sesiapa tidak memerlukan sekutu untuk membantu-Nya mengurus kerajaan. Makhluk memerlukan pembantu kerana mereka lemah. Seorang manusia tidak mampu mengurus sebuah negara sendirian. Dia memerlukan menteri, pegawai, tentera dan pelbagai sistem. Tetapi Allah tidak memerlukan sekutu kerana kekuasaan-Nya sempurna. Jika seseorang mengatakan Allah memerlukan sekutu untuk mengurus sebahagian alam, dia sebenarnya telah menisbahkan kelemahan kepada Allah. Wahdaniyah menafikan perkara itu.

Allah berfirman: ﴿قُلْ مَن رَّبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ قُلِ ٱللَّهُ﴾. Katakanlah: “Siapakah Rabb langit dan bumi?” Katakanlah: “Allah.” Perhatikan bahawa Rabb langit dan bumi disebut secara tunggal. Langit dan bumi tidak mempunyai beberapa Rabb yang sama-sama memiliki kekuasaan mutlak. Allah ialah Rabb semuanya. Bahkan Allah berfirman: ﴿رَّبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا﴾. Dia ialah Rabb langit, bumi dan apa yang berada di antara keduanya. Semua berada dalam pemerintahan yang satu.

Wahdaniyah juga bermaksud bahawa Allah tidak mempunyai pasangan dalam ketuhanan. Allah berfirman: ﴿وَقُلِ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ شَرِيكٌ فِى ٱلْمُلْكِ﴾. Segala puji bagi Allah yang tidak mengambil anak dan tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan. Lafaz شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ sangat penting. Allah tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan. Ini adalah sebahagian daripada Wahdaniyah. Kerajaan mutlak milik Allah. Tiada makhluk yang berkongsi dengan Allah dalam pemerintahan mutlak terhadap seluruh alam.

Namun, kita perlu memahami bahawa Allah boleh memberikan sebahagian kekuasaan kepada makhluk tanpa menjadikan makhluk itu sekutu Allah. Seorang pemerintah mempunyai kuasa dalam wilayah tertentu kerana Allah mengizinkannya. Seorang hakim mempunyai kuasa menjatuhkan hukuman kerana Allah memberikan sebab dan kedudukan kepadanya. Seorang guru mempunyai kuasa mengajar kerana Allah memberinya ilmu. Tetapi semua kekuasaan makhluk adalah terbatas, bergantung dan diberikan. Ia tidak menjadi sekutu Allah. Wahdaniyah tidak bermaksud menafikan kewujudan semua kuasa makhluk; ia menafikan bahawa ada makhluk yang memiliki kekuasaan mutlak dan berdiri sendiri bersama Allah.

Perkara ini sangat penting kerana kehidupan manusia memang mempunyai banyak bentuk sebab dan kuasa yang terhad. Seorang manusia boleh mempengaruhi manusia lain. Seorang doktor boleh merawat pesakit. Seorang guru boleh mengajar murid. Seorang hakim boleh menjatuhkan hukuman. Seorang pemimpin boleh mengeluarkan arahan. Tetapi semua itu berada di bawah kehendak Allah dan mempunyai batas. Tidak ada seorang pun yang memiliki kuasa mutlak seperti Allah. Maka mengakui kuasa makhluk dalam batas yang Allah berikan tidak bercanggah dengan Wahdaniyah. Yang bercanggah ialah apabila makhluk diberikan kedudukan mutlak yang hanya layak bagi Allah.

Wahdaniyah juga bermaksud bahawa Allah tidak mempunyai sekutu dalam penciptaan. Allah berfirman: ﴿ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍۢ﴾. Allah ialah Pencipta segala sesuatu. Lafaz كُلِّ شَيْءٍ sangat luas. Semua makhluk berada di bawah penciptaan Allah. Jika ada makhluk yang mencipta dirinya sendiri secara mutlak, maka dia bukan makhluk. Tetapi makhluk tidak mencipta dirinya. Manusia tidak mencipta dirinya. Langit tidak mencipta dirinya. Bumi tidak mencipta dirinya. Tumbuhan tidak mencipta dirinya. Maka seluruh makhluk berhajat kepada Pencipta yang satu.

Apabila kita melihat alam, kita akan melihat kesatuan yang sangat menakjubkan. Bumi mempunyai sistem yang membolehkan kehidupan berkembang. Air mempunyai sifat tertentu yang membolehkan kehidupan. Udara mempunyai komposisi yang sesuai untuk kehidupan. Matahari memberikan tenaga. Tumbuhan menghasilkan makanan dan oksigen melalui sistem yang Allah tetapkan. Tubuh manusia mempunyai sistem yang sangat rumit. Semua ini menunjukkan bahawa alam bukan kumpulan sistem yang bebas tanpa hubungan. Ia mempunyai aturan yang tersusun. Kesatuan aturan ini selari dengan hakikat bahawa Penciptanya satu.

Tetapi kita tidak boleh menjadikan pemerhatian terhadap alam sebagai satu-satunya asas Wahdaniyah sehingga kita lupa kepada wahyu. Alam ialah tanda kekuasaan Allah, manakala wahyu memberitahu manusia siapa yang menciptakan alam dan bagaimana manusia mesti berhubung dengan-Nya. Allah mengajak manusia melihat langit, bumi, malam, siang, kehidupan dan kematian supaya mereka mengenal bahawa di sebalik semua itu ada Rabb yang satu. Maka pemerhatian terhadap alam sepatutnya membawa manusia kepada pengakuan terhadap Wahdaniyah Allah.

Allah berfirman: ﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ﴾. Ingatlah, milik-Nya penciptaan dan urusan. Penciptaan milik Allah dan urusan juga milik Allah. Ini menggambarkan keluasan kekuasaan Allah. Tidak ada sekutu yang berkongsi dengan-Nya dalam penciptaan mutlak. Tidak ada sekutu yang mempunyai hak mutlak untuk menentukan apa yang Allah tentukan. Allah ialah al-Khaliq dan al-Amr milik-Nya.

Wahdaniyah juga mempunyai hubungan dengan Wujud. Allah yang benar-benar wujud tidak boleh mempunyai pasangan yang sama-sama mutlak seperti-Nya. Jika dua pihak sama-sama dianggap sebagai Allah yang mutlak, kita akan mempunyai dua yang sama-sama memiliki kesempurnaan mutlak. Tetapi kesempurnaan mutlak tidak menerima pembahagian kepada dua pihak yang berasingan. Allah itu Esa. Maka sifat Wujud dan Wahdaniyah saling menguatkan. Allah benar-benar ada, dan kewujudan-Nya tidak berkongsi sifat ketuhanan dengan sesiapa.

Wahdaniyah juga berkait dengan Qidam. Jika terdapat dua “tuhan” yang sama-sama qadim, maka kita mempunyai dua pihak yang sama-sama tidak didahului oleh sesuatu. Tetapi apakah yang membezakan kedua-duanya? Jika ada sifat yang membezakan, maka kita perlu bertanya dari mana datangnya perbezaan tersebut. Jika kedua-duanya tidak mempunyai sebarang perbezaan, maka sebenarnya kita tidak sedang menetapkan dua pihak yang berbeza. Jika mereka berbeza pada sifat-sifat kesempurnaan, salah satu mungkin mempunyai sesuatu yang tidak dimiliki oleh yang lain. Maka konsep dua tuhan qadim tidak selaras dengan kesempurnaan mutlak Allah. Allah ialah satu.

Wahdaniyah juga berkait dengan Baqa. Allah yang kekal tidak mempunyai pesaing yang sama-sama kekal dan sama-sama memiliki kerajaan mutlak. Jika ada dua penguasa mutlak yang kekal, maka masalah pemerintahan tetap timbul. Keesaan Allah memastikan bahawa kerajaan tidak terbahagi kepada dua pusat kekuasaan mutlak. Allah sahaja yang memiliki kerajaan secara mutlak. Firman Allah: ﴿وَلِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ﴾. Kepunyaan Allah kerajaan langit dan bumi.

Wahdaniyah juga berkait dengan Mukhalafatuhu lil-hawadith. Allah tidak menyerupai makhluk. Jika seseorang membayangkan Allah seperti seorang raja yang memerlukan beberapa menteri untuk membantu-Nya mengurus kerajaan, dia telah menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah tidak memerlukan sekutu. Makhluk mungkin memerlukan sekutu, rakan kongsi atau pembantu kerana kelemahan. Allah tidak. Keesaan Allah bukan sekadar “tiada dua Allah”, tetapi juga penafian terhadap segala bentuk kekurangan yang memerlukan bantuan pihak lain.

Wahdaniyah juga berkait dengan Qiyamuhu Binafsihi secara sangat langsung. Allah tidak memerlukan sesiapa. Jika Allah memerlukan sekutu, maka Dia tidak lagi berdiri dengan Diri-Nya sendiri dalam makna kesempurnaan. Tetapi Allah bersifat Qiyamuhu Binafsihi. Dia tidak memerlukan sekutu untuk menjadi sempurna. Dia tidak memerlukan pembantu untuk menjadi berkuasa. Dia tidak memerlukan rakan kongsi untuk mengurus alam. Dia tidak memerlukan makhluk untuk menguatkan pemerintahan-Nya. Maka Wahdaniyah merupakan kesan yang sangat jelas daripada sifat kesempurnaan Allah.

Dalam Surah Saba’, Allah berfirman: **﴿قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ ٱللَّهِۖ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍۢ وَمَا لَهُۥ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍۢ﴾. Katakanlah: “Serulah mereka yang kamu anggap selain Allah; mereka tidak memiliki walaupun sebesar zarah di langit dan di bumi, mereka tidak mempunyai perkongsian dalam keduanya dan Dia tidak mempunyai seorang pembantu pun daripada mereka.” Ayat ini sangat kuat kerana Allah menafikan tiga perkara: mereka tidak memiliki sesuatu secara mutlak, mereka tidak mempunyai perkongsian dalam kerajaan, dan mereka tidak menjadi pembantu Allah. Ini sangat dekat dengan perbahasan Wahdaniyah.

Lihat susunan yang sangat menarik: لَا يَمْلِكُونَ — mereka tidak memiliki; مِن شِرْكٍ — mereka tidak mempunyai perkongsian; مِنْهُم مِّنْ ظَهِيرٍ — mereka bukan pembantu. Maka makhluk tidak boleh dinaikkan menjadi sekutu Allah daripada mana-mana sudut tersebut. Allah tidak memerlukan pembantu, tidak mempunyai rakan kongsi dan tidak berkongsi kerajaan mutlak dengan sesiapa. Semua makhluk adalah milik-Nya.

Wahdaniyah juga mengajar kita bahawa tidak ada sesuatu pun yang boleh menjadi tandingan Allah dalam cinta, takut, harap dan pengagungan yang mutlak. Manusia boleh mencintai ibu bapa, pasangan, anak, guru dan orang soleh. Manusia boleh menghormati pemimpin dan ulama. Tetapi cinta kepada makhluk mempunyai batas. Pengagungan mutlak hanya bagi Allah. Takut mutlak yang bersifat ibadah hanya kepada Allah. Harapan mutlak kepada Allah. Inilah kesan Wahdaniyah terhadap hati. Allah tidak boleh diletakkan sejajar dengan makhluk dalam perkara yang menjadi hak-Nya.

Allah berfirman: ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ ٱللَّهِ﴾. Sebahagian manusia mengambil tandingan-tandingan selain Allah dan mencintai mereka seperti mencintai Allah. Lafaz أندادًا bermaksud tandingan atau sesuatu yang diletakkan berhadapan dengan Allah. Ayat ini menunjukkan bahawa masalah bukan hanya seseorang mengatakan secara lisan bahawa ada dua Tuhan. Kadang-kadang manusia boleh menjadikan sesuatu sebagai “tandingan” dalam hati melalui bentuk pengagungan atau kecintaan yang melampaui batas.

Sebab itu Wahdaniyah bukan sekadar perbahasan tentang bilangan Tuhan. Ia juga membentuk cara manusia menilai seluruh kehidupannya. Jika Allah satu-satunya Rabb, maka manusia tidak boleh meletakkan sesuatu yang lain sebagai penguasa mutlak terhadap hidupnya. Jika Allah satu-satunya tempat kembali, maka manusia tidak boleh menjadikan dunia sebagai tujuan mutlak. Jika Allah satu-satunya yang memiliki kerajaan, maka manusia tidak boleh menyangka bahawa manusia mempunyai kuasa yang bebas daripada Allah.

Dalam kehidupan, manusia sering mempunyai banyak “tumpuan”. Ada yang bergantung kepada wang. Ada yang bergantung kepada kedudukan. Ada yang bergantung kepada manusia. Ada yang bergantung kepada kemampuan diri. Tetapi semuanya adalah makhluk. Wang boleh hilang. Kedudukan boleh hilang. Manusia boleh meninggalkan kita. Kesihatan boleh berubah. Akal manusia terbatas. Maka apabila hati menjadikan semua itu sebagai pergantungan mutlak, hati sebenarnya telah lupa kepada Wahdaniyah Allah. Hati seorang mukmin menggunakan semua sebab itu tetapi tidak menyembahnya dalam bentuk ketundukan mutlak.

Wahdaniyah juga membentuk konsep tawakal. Kita mengambil sebab tetapi kita mengetahui bahawa Allah sahaja yang menentukan hasil. Seorang petani menanam benih, tetapi dia tidak mencipta hujan. Seorang doktor merawat pesakit, tetapi dia tidak mencipta kesembuhan. Seorang guru mengajar, tetapi dia tidak mencipta hidayah dalam hati. Seorang ibu mendidik anak, tetapi dia tidak menguasai hati anaknya. Allah sahaja yang menguasai segala sesuatu secara mutlak. Maka keesaan Allah memberikan kebebasan hati daripada terlalu bergantung kepada sebab.

Allah berfirman: ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥ﴾. Sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah mencukupinya. Ini bukan bermaksud kita meninggalkan sebab, tetapi kita mengetahui bahawa sebab tidak berdiri sendiri. Allah satu-satunya yang mempunyai kuasa mutlak. Apabila hati memahami ini, manusia tidak akan terlalu takut kepada makhluk sehingga melanggar perintah Allah.

Wahdaniyah juga menjadikan seseorang berani mempertahankan kebenaran dengan adab. Dia tidak menyembah manusia. Dia menghormati manusia tetapi tidak mengangkat manusia ke tahap yang tidak layak. Seorang ulama boleh dihormati tetapi dia bukan Allah. Seorang guru boleh dihargai tetapi dia bukan sumber kebenaran mutlak. Seorang pemimpin boleh ditaati dalam perkara yang baik tetapi dia bukan pemilik mutlak kehidupan manusia. Seorang ibu bapa wajib dihormati tetapi ketaatan kepada mereka tetap berada dalam batas yang Allah tetapkan. Semua ini kembali kepada Wahdaniyah.

Allah berfirman: ﴿وَلَا يُشْرِكْ فِى حُكْمِهِۦٓ أَحَدًا﴾ dalam konteks kekuasaan dan hukum Allah. Allah tidak mempunyai sekutu dalam kekuasaan-Nya. Manusia boleh membuat keputusan dalam ruang yang Allah berikan, tetapi tidak ada manusia yang menjadi pemilik mutlak terhadap hukum Allah. Ini mengajar manusia supaya tidak meletakkan manusia sebagai tandingan kepada Allah.

Namun, kita mesti berhati-hati supaya tidak memahami Wahdaniyah dengan cara yang menolak semua bentuk peranan manusia. Allah sendiri menjadikan manusia sebagai sebab. Rasulullah ﷺ mengajar umat. Para sahabat menyampaikan ilmu. Ulama mengajar. Ibu bapa mendidik. Doktor merawat. Hakim mengadili. Pemerintah mentadbir. Semua ini adalah fungsi makhluk yang Allah ciptakan. Wahdaniyah tidak menafikan sebab-sebab tersebut. Wahdaniyah menafikan bahawa makhluk memiliki kuasa mutlak dan bebas daripada Allah.

Sebagai contoh, seorang doktor boleh memberikan rawatan dan manusia boleh berkata, “Doktor merawat saya.” Ungkapan ini boleh difahami sebagai sebab. Tetapi hati tetap mengetahui bahawa Allah yang menciptakan doktor, ilmu, ubat, tubuh dan sebab kesembuhan. Jika seseorang mengatakan bahawa doktor mempunyai kuasa mutlak untuk menyembuhkan tanpa kehendak Allah, itu merupakan pemahaman yang salah. Begitu juga guru mengajar, tetapi Allah yang memberi kefahaman. Petani menanam, tetapi Allah yang menumbuhkan. Manusia bekerja, tetapi Allah yang memberikan rezeki.

Allah berfirman: ﴿أَفَرَءَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ ۝ ءَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُۥٓ أَمْ نَحْنُ ٱلزَّٰرِعُونَ﴾. Adakah kamu melihat apa yang kamu tanam? Adakah kamu yang menumbuhkannya atau Kami yang menumbuhkan? Ayat ini mengajar manusia bahawa usaha manusia bukan penciptaan mutlak. Manusia menanam, tetapi Allah yang menumbuhkan. Manusia berusaha, tetapi Allah yang menciptakan hasil. Ini menghidupkan Wahdaniyah dalam hati.

Begitu juga dalam rezeki. Manusia bekerja, berniaga dan berusaha. Tetapi rezeki bukan milik mutlak manusia. Allah berfirman: ﴿وَمَا مِن دَآبَّةٍۢ فِى ٱلْأَرْضِ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزْقُهَا﴾. Tidak ada makhluk bergerak di bumi melainkan rezekinya atas Allah. Ini menunjukkan bahawa seluruh makhluk berhajat kepada Allah. Jika Allah satu-satunya pemberi rezeki, maka hati tidak sepatutnya menyembah pekerjaan atau majikan. Pekerjaan adalah sebab, Allah adalah Rabb.

Wahdaniyah juga memberikan kefahaman tentang doa. Mengapa kita meminta kepada Allah? Kerana Allah satu-satunya yang memiliki kekuasaan mutlak. Manusia boleh membantu tetapi tidak memiliki kuasa mutlak. Sebab itu doa kepada Allah merupakan ibadah yang sangat besar. Kita meminta kepada Allah kerana Dia satu-satunya yang mampu memberikan apa yang Dia kehendaki tanpa bergantung kepada sesiapa. Kita meminta kepada manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan sebagai sebab, tetapi hati tidak menganggap mereka memiliki kuasa mutlak.

Allah berfirman: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾. Rabb kamu berfirman: “Berdoalah kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan untuk kamu.” Ini mengajar manusia supaya mengarahkan doa kepada Allah. Allah satu-satunya Rabb. Allah satu-satunya tempat pergantungan mutlak. Apabila manusia berdoa, dia mengakui Wahdaniyah Allah dan kefaqiran dirinya.

Wahdaniyah juga menolak segala bentuk tanggapan bahawa Allah memerlukan pembahagian kuasa dengan pihak lain. Allah tidak mempunyai “rakan kongsi” dalam kerajaan. Jika seseorang mengatakan bahawa Allah mencipta sebahagian alam dan makhluk lain mencipta sebahagian yang lain, maka dia telah menyalahi Wahdaniyah dan menyalahi firman Allah ﴿ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍۢ﴾. Allah ialah Pencipta segala sesuatu.

Al-Quran juga bertanya: ﴿أَمْ جَعَلُوا۟ لِلَّهِ شُرَكَآءَ خَلَقُوا۟ كَخَلْقِهِۦ فَتَشَٰبَهَ ٱلْخَلْقُ عَلَيْهِمْ﴾. Adakah mereka menjadikan sekutu-sekutu bagi Allah yang mencipta seperti penciptaan Allah sehingga penciptaan itu menjadi samar bagi mereka? Ayat ini mengajar bahawa Allah tidak mempunyai pencipta bersama. Jika makhluk mencipta sesuatu dalam erti yang terbatas, ia tetap tidak sama dengan penciptaan Allah. Manusia membuat sesuatu daripada bahan yang Allah ciptakan. Manusia tidak mencipta bahan daripada tiada. Allah menciptakan seluruh bahan dan seluruh kemampuan manusia.

Maka apabila seseorang melihat teknologi manusia dan berkata, “Manusia juga mencipta,” kita perlu membezakan penggunaan lafaz dalam bahasa dengan penciptaan mutlak yang menjadi sifat Allah. Seorang manusia boleh dikatakan “membuat” sebuah kereta, tetapi dia tidak mencipta besi, minyak, elektrik, hukum fizik, akal dan anggota tubuh yang digunakan untuk menghasilkan kereta tersebut. Semua itu daripada Allah. Penciptaan mutlak hanya milik Allah. Ini menjaga Wahdaniyah Allah dalam penciptaan.

Wahdaniyah juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh menganggap alam sebagai Tuhan. Alam berubah. Alam mempunyai permulaan bagi makhluk-makhluknya. Alam bergantung kepada sebab. Alam mempunyai kelemahan. Alam tidak mengetahui dirinya secara mutlak. Alam tidak mempunyai kuasa mutlak. Maka alam bukan Allah. Allah ialah Pencipta alam. Allah tidak menyerupai alam. Ini juga berkait dengan sifat Mukhalafatuhu lil-hawadith yang telah dibincangkan sebelumnya.

Jika Allah adalah Pencipta segala sesuatu, maka Dia tidak boleh menjadi sama seperti sesuatu yang Dia ciptakan. Pencipta tidak sama dengan ciptaan. Sebab itu kita beriman bahawa Allah mempunyai kesempurnaan yang layak bagi-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Wahdaniyah dan Mukhalafatuhu lil-hawadith bersama-sama menjaga manusia daripada dua kesalahan: menjadikan Allah seperti makhluk dan menjadikan makhluk seperti Allah.

Allah berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Ayat ini sangat penting dalam memahami Wahdaniyah. Allah tidak mempunyai sesuatu yang setara dengan-Nya. Jika tiada sesuatu yang seperti Allah, maka tidak ada makhluk yang boleh menjadi pasangan setara bagi Allah. Allah Esa dan tidak ada tandingan bagi-Nya.

Lafaz شَيْءٌ dalam ayat ini sangat luas. Tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah. Ini termasuk manusia, malaikat, jin, langit, bumi dan seluruh makhluk. Maka apabila kita membicarakan keesaan Allah, kita tidak boleh membayangkan Allah sebagai satu makhluk yang paling besar. Allah bukan makhluk yang paling tinggi dalam satu kelas makhluk. Allah ialah Pencipta seluruh makhluk. Ini sangat penting kerana jika seseorang membayangkan Allah sebagai “satu makhluk ghaib yang sangat besar”, dia telah salah memahami sifat Allah.

Allah tidak mempunyai sekutu dalam Zat-Nya. Dalam bahasa perbahasan Sifat Dua Puluh, Wahdaniyah dibincangkan dengan beberapa sudut. Antaranya keesaan pada zat, keesaan pada sifat, dan keesaan pada perbuatan. Keesaan pada zat bermaksud tidak ada dua zat yang menjadi Allah. Keesaan pada sifat bermaksud tidak ada makhluk yang memiliki sifat kesempurnaan mutlak yang sama seperti sifat Allah. Keesaan pada perbuatan bermaksud tidak ada pihak yang mempunyai kuasa mutlak seperti Allah dalam mencipta dan mentadbir seluruh alam. Tiga sudut ini membantu kita memahami keluasan Wahdaniyah.

Keesaan pada zat bukan bermaksud zat Allah boleh dibahagi seperti benda. Allah bukan satu benda yang mempunyai bahagian-bahagian seperti tangan, kaki, kepala dan sebagainya dalam bentuk makhluk. Perbahasan tentang zat Allah mesti sentiasa dikawal oleh لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ. Kita beriman kepada Allah sebagai satu-satunya Allah dan tidak membayangkan hakikat zat-Nya. Akal manusia terbatas. Allah tidak menjadi terbatas kerana akal kita tidak mampu memahami hakikat-Nya.

Kita boleh mengetahui bahawa matahari wujud tanpa mampu memegang matahari. Kita boleh mengetahui bahawa sesuatu wujud tanpa mengetahui seluruh hakikatnya. Lebih-lebih lagi Allah, Pencipta seluruh alam. Maka apabila kita mengatakan Allah itu Esa, kita tidak mengatakan bahawa kita telah memahami hakikat zat Allah. Kita hanya memahami apa yang Allah khabarkan tentang Diri-Nya. Allah Esa, tiada sekutu bagi-Nya, tiada tandingan bagi-Nya dan tiada sesuatu yang seperti-Nya.

Keesaan pada sifat pula perlu difahami dengan tepat. Makhluk boleh mempunyai ilmu, tetapi ilmu makhluk terbatas dan diberikan. Allah Maha Mengetahui dengan ilmu yang layak bagi-Nya. Makhluk boleh mempunyai pendengaran, tetapi pendengaran makhluk terbatas. Allah Maha Mendengar dengan pendengaran yang layak bagi-Nya. Makhluk boleh mempunyai penglihatan, tetapi penglihatan makhluk terbatas. Allah Maha Melihat dengan penglihatan yang layak bagi-Nya. Maka persamaan pada lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat. Ini merupakan kaedah penting dalam memahami sifat-sifat Allah.

Apabila kita mengatakan Allah Maha Mengetahui dan manusia mengetahui, lafaznya sama-sama berkaitan dengan ilmu, tetapi hakikat ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Ilmu manusia datang selepas jahil, boleh bertambah dan berkurang, boleh terlupa dan terbatas. Allah tidak demikian. Ilmu Allah sempurna dan tidak menyerupai ilmu makhluk. Maka Wahdaniyah pada sifat tidak bermaksud makhluk langsung tidak boleh memiliki sifat yang dinamakan dengan lafaz yang sama dalam bentuk yang layak bagi makhluk. Yang dinafikan ialah persamaan hakikat dan kesempurnaan mutlak.

Begitu juga apabila kita mengatakan Allah Maha Berkuasa dan manusia mempunyai kemampuan. Kemampuan manusia terbatas dan bergantung. Kemampuan Allah sempurna dan tidak bergantung kepada makhluk. Manusia memerlukan alat, tenaga dan sebab. Allah tidak memerlukan sesuatu yang menyempurnakan kekuasaan-Nya. Maka sifat Allah mempunyai kesempurnaan yang tidak dimiliki oleh makhluk.

Keesaan pada perbuatan pula menunjukkan bahawa Allah satu-satunya Pencipta mutlak. Makhluk melakukan perbuatan mereka dengan kemampuan yang Allah berikan, tetapi mereka tidak mencipta kewujudan seluruh alam. Manusia membina rumah tetapi tidak mencipta batu, kayu, hukum fizik atau tubuhnya sendiri. Petani menanam tetapi tidak mencipta tumbuhan daripada tiada. Doktor merawat tetapi tidak mencipta sistem kehidupan manusia. Semua perbuatan makhluk berlaku dalam alam yang Allah ciptakan. Maka Allah tetap satu-satunya Pencipta mutlak.

Perbahasan ini juga mengajar kita supaya tidak terpedaya dengan kehebatan manusia. Manusia boleh pergi ke angkasa, membina bangunan tinggi, menghasilkan komputer, mencipta kapal dan melakukan pelbagai perkara yang menakjubkan. Tetapi semua kemampuan tersebut bergantung kepada bahan, ilmu, tenaga, masa dan hukum yang Allah ciptakan. Manusia tidak mencipta dirinya sendiri. Manusia tidak mencipta akalnya sendiri. Manusia tidak mencipta hukum alam. Maka sehebat mana pun manusia, dia tetap makhluk dan tetap faqir kepada Allah.

Wahdaniyah juga sangat jelas dalam lafaz إِيَّاكَ نَعْبُدُ dalam Surah Al-Fatihah. “Hanya kepada-Mu kami menyembah.” Lafaz إيّاك yang didahulukan memberikan penekanan kepada objek ibadah. Kita tidak mengatakan sekadar “kami menyembah-Mu” tanpa penekanan; kita mengatakan “hanya kepada-Mu kami menyembah.” Ini selaras dengan Wahdaniyah. Jika Allah satu-satunya yang berhak disembah, maka ibadah tidak boleh diberikan kepada selain Allah. Surah Al-Fatihah mengajar kita mengulangi pengakuan ini setiap hari dalam solat.

Kemudian kita membaca ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾, “dan hanya kepada-Mu kami meminta pertolongan.” Ini juga sangat berkait dengan Wahdaniyah. Pertolongan mutlak diminta daripada Allah. Manusia boleh saling membantu dalam perkara yang mereka mampu, tetapi hati tetap mengetahui bahawa Allah ialah sumber mutlak segala pertolongan. Apabila kita membaca ayat ini setiap rakaat, kita sebenarnya memperbaharui pengakuan bahawa Allah satu-satunya yang menjadi tempat pergantungan mutlak.

Wahdaniyah juga membentuk konsep ikhlas. Jika Allah satu-satunya yang berhak disembah, maka ibadah tidak boleh dilakukan untuk mendapatkan pujian manusia. Jika seseorang solat kerana manusia melihatnya, maka dia telah mencampurkan tujuan ibadah dengan pandangan makhluk. Jika seseorang bersedekah kerana mahu dipuji, maka hatinya telah memberikan perhatian yang sepatutnya untuk Allah kepada manusia. Ikhlas ialah mengarahkan ibadah kepada Allah. Wahdaniyah menjadi asasnya.

Allah berfirman: ﴿أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ﴾. Ingatlah, bagi Allah agama yang murni. Agama yang murni ialah agama yang ditujukan kepada Allah tanpa menyekutukan-Nya. Ini menunjukkan bahawa Wahdaniyah bukan hanya satu perkara dalam ilmu akidah, tetapi ia mesti muncul dalam niat, ibadah, doa, pengharapan dan ketundukan.

Jika seseorang memahami Wahdaniyah tetapi hatinya masih meletakkan manusia sebagai sumber mutlak segala sesuatu, maka penghayatan terhadap Wahdaniyah belum sempurna. Dia mungkin boleh menghafal bahawa Allah satu, tetapi hatinya masih takut kepada makhluk secara mutlak. Dia mungkin tahu bahawa Allah satu, tetapi dia percaya rezekinya bergantung sepenuhnya kepada manusia. Dia mungkin tahu bahawa Allah satu, tetapi apabila berhadapan dengan ujian dia lupa kepada Allah. Maka ilmu Wahdaniyah perlu diterjemahkan kepada kehidupan.

Wahdaniyah juga mengajar manusia supaya tidak berlebihan dalam mengagungkan makhluk. Rasulullah ﷺ sendiri ialah hamba dan rasul Allah. Baginda manusia yang paling mulia, tetapi baginda bukan Tuhan. Baginda tidak mempunyai kuasa ketuhanan mutlak. Baginda menyampaikan wahyu daripada Allah dan memimpin manusia kepada Allah. Kita mencintai baginda, mentaati baginda dan memuliakan baginda kerana Allah memerintahkan demikian, tetapi kita tidak mengangkat baginda kepada kedudukan Allah. Ini merupakan kesan Wahdaniyah.

Allah berfirman: ﴿قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ﴾. Katakanlah: “Sesungguhnya aku hanyalah manusia seperti kamu, yang diberikan wahyu kepadaku.” Ayat ini mengajar keseimbangan. Rasulullah ﷺ ialah manusia, tetapi baginda menerima wahyu. Kita mencintai baginda sebagai Rasulullah ﷺ, tetapi ibadah tetap kepada Allah. Keesaan Allah tidak menghalang penghormatan kepada Rasulullah ﷺ; bahkan Wahdaniyah mengajar kita meletakkan setiap sesuatu pada kedudukannya.

Begitu juga para malaikat. Malaikat adalah makhluk yang mulia dan taat kepada Allah, tetapi mereka bukan sekutu Allah. Mereka tidak memiliki kerajaan mutlak. Mereka melaksanakan perintah Allah. Allah berfirman: ﴿لَّا يَعْصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾. Mereka tidak menderhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan kepada mereka dan mereka melakukan apa yang diperintahkan. Ini menunjukkan mereka ialah hamba dan makhluk, bukan sekutu Allah.

Begitu juga jin. Jin mempunyai kemampuan tertentu yang manusia tidak miliki, tetapi mereka tetap makhluk Allah. Mereka makan, hidup dan mati, mempunyai ketaatan dan kemaksiatan. Mereka bukan sekutu Allah. Maka kemampuan luar biasa sesuatu makhluk tidak menjadikannya Tuhan. Wahdaniyah mengajar kita bahawa ukuran ketuhanan bukan kehebatan yang luar biasa, tetapi keesaan Allah sebagai Pencipta dan Pemilik mutlak.

Wahdaniyah juga menolak idea bahawa sesuatu selain Allah mempunyai kuasa bebas untuk menentukan perkara ghaib. Allah mengetahui perkara ghaib dengan ilmu-Nya. Makhluk hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Malaikat tidak mengetahui segala sesuatu. Nabi tidak mengetahui semua perkara ghaib dengan diri baginda sendiri. Semua ilmu yang diberikan kepada makhluk adalah pemberian Allah. Maka tidak ada makhluk yang menjadi pesaing Allah dalam ilmu mutlak.

Allah berfirman: ﴿قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ٱلْغَيْبَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾. Katakanlah: “Tidak ada sesiapa di langit dan bumi yang mengetahui perkara ghaib melainkan Allah.” Ini menunjukkan keesaan Allah dalam ilmu ghaib secara mutlak. Makhluk boleh mengetahui sebahagian perkara ghaib apabila Allah memberitahunya melalui wahyu atau cara yang Allah kehendaki, tetapi mereka tidak memiliki ilmu ghaib secara bebas dan mutlak.

Wahdaniyah juga menafikan bahawa Allah mempunyai sesuatu yang setara dengan-Nya dari segi kekuasaan. Allah berfirman: ﴿وَمَا قَدَرُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِۦ﴾. Mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar. Salah satu sebab manusia tidak mengagungkan Allah ialah kerana mereka membandingkan Allah dengan makhluk. Apabila mereka membayangkan Allah seperti makhluk yang besar, mereka telah mengecilkan pengertian keagungan Allah. Allah tidak boleh dibandingkan dengan makhluk.

Sebab itu apabila kita mengatakan Allah Esa, kita juga mengatakan: ﴿وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾. Tidak ada sesiapa yang setara dengan-Nya. Keesaan Allah bukan keesaan yang boleh diukur dengan ukuran makhluk. Allah bukan satu daripada kumpulan. Allah tidak mempunyai bandingan. Allah tidak mempunyai pesaing. Allah tidak mempunyai sekutu. Allah tidak mempunyai tandingan.

Wahdaniyah juga mempunyai kesan terhadap cara manusia melihat dunia. Dunia tidak mempunyai kuasa mutlak. Dunia hanyalah tempat ujian. Harta tidak mempunyai kuasa mutlak. Kedudukan tidak mempunyai kuasa mutlak. Manusia tidak mempunyai kuasa mutlak. Semua itu berada dalam genggaman Allah. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya menjadi hamba kepada dunia. Dia menggunakan dunia sebagai alat untuk taat kepada Allah.

Allah berfirman: ﴿وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعٌۭ وَإِنَّ ٱلدَّارَ ٱلْءَاخِرَةَ لَهِىَ ٱلْحَيَوَانُ﴾. Kehidupan dunia hanyalah kesenangan sementara, sedangkan negeri akhirat itulah kehidupan yang sebenar. Jika hati memahami Allah yang satu, dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan mutlak. Dia tahu bahawa dunia adalah makhluk dan Allah adalah Rabb. Dia menggunakan dunia untuk menuju kepada Allah.

Wahdaniyah juga memberi ketenangan ketika menghadapi kematian. Kematian bukan perpindahan daripada satu tuhan kepada tuhan yang lain. Kita kembali kepada Allah yang satu. Dia yang menciptakan kita ialah Dia yang akan menghidupkan kita semula. Dia yang memberi rezeki ialah Dia yang akan menghisab kita. Dia yang menciptakan langit dan bumi ialah Dia yang memiliki hari akhirat. Keesaan Allah merentasi kehidupan dunia dan akhirat.

Allah berfirman: ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ﴾. Sesungguhnya kita milik Allah dan kepada-Nya kita kembali. Kita milik Allah kerana Dia Pencipta dan Pemilik kita. Kita kembali kepada Allah kerana Dia satu-satunya Rabb kita. Ayat ini sangat kuat dalam membina rasa kehambaan.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah satu-satunya pemilik mutlak, dia tidak terlalu bersedih apabila kehilangan sesuatu duniawi. Dia tetap sedih sebagai manusia, tetapi dia tahu bahawa apa yang hilang itu asalnya milik Allah. Jika Allah mengambilnya, Allah berhak. Jika Allah memberinya, Allah memberi dengan rahmat. Maka hati lebih mudah bersabar dan bersyukur.

Wahdaniyah juga mengajar bahawa Allah tidak berpecah kuasa. Tidak ada satu tuhan untuk langit dan satu tuhan untuk bumi. Tidak ada satu tuhan untuk rezeki dan tuhan lain untuk kesihatan. Tidak ada satu tuhan untuk kehidupan dan tuhan lain untuk kematian. Allah ialah Rabb semuanya. Allah berfirman: ﴿وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَىْءٍ﴾. Dia ialah Rabb segala sesuatu.

Ini sangat penting kerana sebahagian manusia terdahulu mengaitkan urusan tertentu kepada makhluk tertentu. Ada yang menganggap tuhan tertentu mengurus hujan, tuhan lain mengurus tanaman, tuhan lain mengurus laut. Islam membetulkan semua itu. Hujan daripada Allah. Tumbuhan daripada Allah. Laut daripada Allah. Rezeki daripada Allah. Kehidupan daripada Allah. Kematian daripada Allah. Semua kembali kepada Rabb yang satu.

Wahdaniyah juga membentuk kesatuan dalam ibadah. Kita tidak mempunyai satu ibadah kepada Allah dan satu ibadah kepada makhluk lain. Kita tidak menggabungkan Allah dengan makhluk sebagai dua pihak yang sama-sama menerima ibadah. Allah sahaja yang berhak disembah. Jika kita mencintai manusia, kita mencintainya kerana Allah. Jika kita menghormati manusia, kita menghormatinya kerana Allah. Jika kita mentaati manusia, ketaatan itu berada dalam batas ketaatan kepada Allah.

Allah berfirman: ﴿فَاعْبُدِ ٱللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ ٱلدِّينَ﴾. Maka sembahlah Allah dengan memurnikan agama hanya untuk-Nya. Ini adalah buah Wahdaniyah. Jika Allah satu, ibadah juga mesti dimurnikan kepada Allah.

Wahdaniyah juga mengajar manusia supaya tidak menganggap dirinya mempunyai “tuhan kecil” dalam kehidupan. Kadang-kadang manusia tidak menyembah patung, tetapi hatinya tunduk sepenuhnya kepada wang, kedudukan atau manusia sehingga sanggup melanggar perintah Allah. Kita perlu berhati-hati. Allah satu-satunya yang berhak mendapatkan ketundukan mutlak. Makhluk ditaati dalam perkara yang Allah izinkan, bukan dalam perkara yang melanggar Allah.

Rasulullah ﷺ bersabda bahawa ketaatan hanyalah dalam perkara yang makruf. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki kuasa mutlak atas manusia lain. Ibu bapa mempunyai hak. Guru mempunyai hak. Pemimpin mempunyai hak. Suami mempunyai hak. Tetapi semua hak itu berada di bawah hak Allah. Wahdaniyah meletakkan Allah di tempat tertinggi.

Wahdaniyah juga menjaga manusia daripada kultus individu. Tidak ada manusia yang maksum selepas Rasulullah ﷺ. Tidak ada ulama yang menjadi sumber kebenaran mutlak tanpa boleh dinilai dengan wahyu. Tidak ada manusia yang boleh diletakkan di tempat Allah. Para ulama dihormati kerana ilmu dan ketakwaan mereka, tetapi mereka tetap hamba Allah. Mereka berhajat kepada Allah sebagaimana kita berhajat kepada Allah.

Ini bukan bermaksud kita merendahkan ulama. Bahkan menghormati ulama ialah sebahagian daripada adab terhadap ilmu. Tetapi Wahdaniyah mengajar kita supaya tidak memberikan kepada manusia sifat yang hanya layak bagi Allah. Seorang ulama boleh tersalah. Seorang guru boleh terlupa. Seorang pemimpin boleh salah. Allah tidak demikian. Allah Maha Sempurna.

Wahdaniyah juga mengajar kita bahawa kebenaran tidak berubah kerana seseorang manusia mengatakannya. Jika seseorang manusia berkata sesuatu yang benar, kebenaran itu benar kerana ia selaras dengan wahyu dan hakikat, bukan kerana manusia itu menjadikannya benar. Jika manusia yang sama tersilap, kesilapannya tidak menjadi benar hanya kerana kedudukannya. Ini menjaga manusia daripada menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak.

Dalam perbahasan ilmu, kita mesti kembali kepada al-Quran dan Sunnah yang sahih. Allah satu, maka wahyu-Nya menjadi asas. Rasulullah ﷺ menyampaikan wahyu daripada Allah. Kita menghormati penjelasan para ulama, tetapi tidak menjadikan mereka tandingan kepada Allah dan Rasul-Nya. Ini juga merupakan kesan Wahdaniyah dalam manhaj ilmu.

Wahdaniyah juga sangat berkaitan dengan nama الأحد, الواحد, الصمد, الملك, المالك, الرب dan nama-nama Allah yang menunjukkan kesempurnaan kekuasaan-Nya. Apabila Allah disebut sebagai الملك, Dia ialah Raja. Apabila disebut المالك, Dia memiliki. Apabila disebut الرب, Dia ialah Rabb. Apabila disebut الصمد, seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Semua ini membina satu gambaran yang sama: Allah tidak mempunyai sekutu dalam ketuhanan-Nya.

Jika kita membaca al-Quran dengan teliti, kita akan mendapati pengulangan konsep ini di banyak tempat. Allah berfirman: ﴿وَهُوَ ٱللَّهُ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَفِى ٱلْأَرْضِ﴾. Dia ialah Allah di langit dan di bumi, dalam erti bahawa Dia ialah Allah yang disembah dan diakui sebagai Rabb di langit dan bumi. Tidak ada dua Rabb. Tidak ada satu Allah untuk satu tempat dan Allah lain untuk tempat yang lain. Allah ialah Rabb seluruh alam.

Allah berfirman: ﴿رَبُّ ٱلْمَشْرِقِ وَٱلْمَغْرِبِ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾. Dia ialah Rabb timur dan barat; tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia. Timur dan barat berada dalam kerajaan Allah. Arah yang berbeza tidak menghasilkan tuhan yang berbeza. Semua kembali kepada Rabb yang satu.

Allah juga berfirman: ﴿رَبُّ ٱلْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ ٱلْمَغْرِبَيْنِ﴾ dan ﴿رَبُّ ٱلْمَشَٰرِقِ وَٱلْمَغَٰرِبِ﴾. Banyaknya tempat terbit dan terbenam tidak bermakna banyaknya Rabb. Allah tetap satu. Ini menunjukkan bahawa banyaknya makhluk dan banyaknya keadaan tidak menghasilkan banyak Tuhan.

Wahdaniyah juga tidak bermaksud bahawa Allah tidak melakukan banyak perbuatan. Allah mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, mengampunkan, menghukum, memberi, menahan, memuliakan dan merendahkan siapa yang Dia kehendaki. Banyaknya perbuatan Allah tidak bermaksud banyaknya Allah. Allah satu dan perbuatan-Nya banyak menurut kehendak-Nya. Begitu juga banyaknya nama dan sifat Allah tidak bermaksud banyaknya tuhan. Allah mempunyai banyak nama dan sifat kesempurnaan, tetapi Allah tetap satu.

Ini penting kerana manusia kadang-kadang keliru antara “banyak sifat” dan “banyak tuhan”. Allah mempunyai nama seperti Ar-Rahman, Ar-Rahim, Al-'Alim, As-Sami', Al-Basir, Al-Ghani, Al-Qayyum dan sebagainya, tetapi semuanya merujuk kepada Allah yang satu. Banyaknya nama tidak menghasilkan banyak Allah. Bahkan banyaknya nama menunjukkan keluasan kesempurnaan Allah.

Begitu juga banyaknya makhluk tidak bermaksud banyak Pencipta. Langit, bumi, manusia, malaikat, jin, haiwan dan tumbuhan sangat berbeza, tetapi semuanya makhluk Allah. Kepelbagaian ciptaan menunjukkan keluasan kekuasaan Pencipta yang satu. Allah menciptakan pelbagai bentuk kehidupan, warna, bahasa, wajah, tempat dan keadaan. Kepelbagaian makhluk tidak memerlukan kepelbagaian Tuhan.

Allah berfirman: ﴿وَمِنْ ءَايَٰتِهِۦ خَلْقُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَٰنِكُمْ﴾. Antara tanda-tanda-Nya ialah penciptaan langit dan bumi serta perbezaan bahasa dan warna kamu. Kepelbagaian ini semuanya kembali kepada Allah yang satu. Ini menunjukkan bahawa keesaan Pencipta tidak bermaksud ciptaan-Nya mesti seragam.

Wahdaniyah juga mengajar kita bahawa perbezaan antara manusia tidak boleh menjadi alasan untuk menjadikan manusia sebagai tuhan-tuhan kecil. Manusia mempunyai bangsa, bahasa, kedudukan dan kemampuan yang berbeza, tetapi semuanya hamba Allah. Yang kaya dan miskin sama-sama hamba. Yang berilmu dan jahil sama-sama hamba. Yang kuat dan lemah sama-sama hamba. Allah sahaja Rabb.

Dalam konteks pendidikan akidah, sifat Wahdaniyah perlu diajar bukan sekadar sebagai “Allah itu satu”, tetapi dengan membina kefahaman bahawa segala sesuatu yang kita lihat tidak memiliki kekuasaan mutlak. Jika seorang pelajar memahami ini, dia akan lebih mudah memahami mengapa doa hanya kepada Allah, mengapa ibadah hanya kepada Allah, mengapa tawakal kepada Allah, mengapa tidak boleh menganggap makhluk sebagai sekutu Allah, dan mengapa manusia perlu merendahkan diri kepada Allah.

Wahdaniyah juga mengajar manusia bahawa Allah tidak mempunyai pesaing. Dalam dunia manusia, seseorang boleh mempunyai pesaing dalam perniagaan, politik, ilmu atau sukan. Tetapi Allah tidak mempunyai pesaing. Tidak ada makhluk yang mampu mencabar kerajaan Allah. Tidak ada kuasa yang berdiri di luar kerajaan Allah. Semua berada di bawah kekuasaan-Nya.

Allah berfirman: ﴿وَهُوَ ٱلْوَٰحِدُ ٱلْقَهَّارُ﴾. Dia Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan. Perhatikan gabungan الواحد dengan القهار. Allah itu satu dan Dia menguasai segala sesuatu. Keesaan Allah bukan kelemahan. Bahkan keesaan-Nya berkaitan dengan kekuasaan-Nya yang mutlak.

Apabila seseorang membaca الواحد القهار, dia sepatutnya merasa bahawa tidak ada makhluk yang perlu ditakuti secara mutlak. Semua makhluk berada di bawah Allah. Ini bukan bermaksud kita tidak berhati-hati terhadap bahaya. Kita tetap berhati-hati. Tetapi hati tidak menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak yang mampu menandingi Allah. Allah sahaja yang memiliki kekuasaan mutlak.

Wahdaniyah juga memberi kekuatan kepada orang yang diuji. Apabila semua manusia tidak mampu membantu, Allah mampu. Apabila semua pintu tertutup, Allah mampu membuka pintu. Apabila semua sebab kelihatan gagal, Allah mampu menciptakan sebab yang tidak disangka. Sebab itu hati seorang mukmin tidak berputus asa daripada Allah. Dia mengetahui bahawa Allah satu-satunya Rabb yang tidak terbatas kekuasaan-Nya oleh kelemahan makhluk.

Allah berfirman: ﴿وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِۦٓ إِلَّا ٱلضَّآلُّونَ﴾. Siapakah yang berputus asa daripada rahmat Rabbnya melainkan orang yang sesat? Rahmat Allah tidak bergantung kepada kemampuan manusia. Allah mampu mengampunkan dosa yang banyak. Allah mampu mengubah keadaan. Allah mampu memberi petunjuk. Allah mampu memberikan jalan keluar.

Wahdaniyah juga membina keyakinan bahawa Allah tidak memerlukan sesuatu untuk melaksanakan kehendak-Nya. Allah berfirman: ﴿إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾. Apabila Dia menghendaki sesuatu, Dia hanya berkata kepadanya “Jadilah”, maka jadilah ia. Ayat ini menggambarkan keluasan kuasa Allah. Tidak ada sekutu yang perlu membantu Allah mencipta sesuatu.

Wahdaniyah juga menafikan konsep bahawa Allah memerlukan pembahagian tugas dengan makhluk. Allah boleh menjadikan malaikat sebagai pelaksana perintah-Nya, tetapi malaikat bukan sekutu Allah. Mereka hamba Allah. Allah yang memerintah mereka. Allah tidak memerlukan mereka dalam erti bahawa tanpa mereka Allah tidak mampu. Mereka melaksanakan tugas kerana Allah memilih mereka. Ini merupakan perbezaan antara “Allah menggunakan makhluk sebagai sebab” dan “Allah memerlukan makhluk sebagai penolong”. Allah tidak memerlukan penolong.

Allah berfirman: ﴿وَمَا كَانَ لَهُۥ مِنْ وَلِىٍّۢ مِّنَ ٱلذُّلِّ﴾. Dia tidak mempunyai wali atau pelindung kerana kelemahan. Ayat ini sangat indah dalam menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan sesiapa untuk menghilangkan kelemahan. Makhluk memerlukan pelindung kerana mereka lemah. Allah tidak demikian. Dia Maha Perkasa.

Wahdaniyah juga menunjukkan bahawa Allah tidak mempunyai kekurangan yang memerlukan pelengkap. Makhluk sering saling melengkapi. Seorang manusia memerlukan orang lain untuk pelbagai keperluan. Tetapi Allah tidak memerlukan pelengkap. Dia sempurna. Ini berkait rapat dengan Surah Al-Ikhlas. Allahus-Samad bermaksud Allah menjadi tempat seluruh makhluk berhajat. Dia tidak menjadi pihak yang berhajat.

Jika kita menghayati perkara ini, kita akan memahami mengapa manusia tidak boleh memohon perkara ibadah kepada makhluk sebagai sesuatu yang hanya Allah mampu lakukan. Allah satu-satunya Rabb. Tetapi kita juga perlu membezakan antara meminta sesuatu kepada makhluk dalam perkara yang dia mampu lakukan secara biasa dengan meminta sesuatu yang hanya Allah mampu. Contohnya, meminta seseorang memberikan air ialah perkara biasa yang dia mampu lakukan. Tetapi meminta makhluk mengampunkan dosa secara mutlak, menguasai seluruh rezeki, mengetahui seluruh perkara ghaib atau menentukan hidup dan mati secara mutlak bukan perkara yang layak diberikan kepada makhluk. Wahdaniyah mengajar kita membuat perbezaan ini.

Wahdaniyah juga mengajar manusia supaya memahami syafaat dengan betul. Syafaat berlaku dengan izin Allah. Allah yang memiliki kerajaan. Tidak ada pemberi syafaat yang boleh memaksa Allah. Tidak ada makhluk yang mempunyai kuasa bebas untuk mengubah keputusan Allah. Allah berfirman: ﴿مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦ﴾. Siapakah yang dapat memberi syafaat di sisi-Nya kecuali dengan izin-Nya? Ini menunjukkan bahawa semua urusan kembali kepada Allah yang satu.

Wahdaniyah juga mengajar kita supaya tidak menjadikan sebab sebagai Tuhan. Jika seseorang mempunyai guru yang banyak membantu, jangan sampai hatinya menganggap guru itu sebagai sumber mutlak segala ilmu. Jika seseorang mempunyai majikan yang memberi gaji, jangan sampai dia menganggap majikan sebagai sumber mutlak rezeki. Jika seseorang mempunyai doktor yang merawatnya, jangan sampai dia lupa bahawa Allah ialah Rabb yang menciptakan sebab kesembuhan. Sebab boleh dihargai, tetapi Allah tidak boleh disamakan dengan sebab.

Wahdaniyah juga melahirkan syukur yang benar. Apabila mendapat sesuatu melalui tangan manusia, kita berterima kasih kepada manusia sebagai sebab, tetapi kita bersyukur kepada Allah kerana Allah yang mengatur sebab tersebut. Ini menjadikan hubungan manusia seimbang. Kita tidak menjadi orang yang mengingkari jasa manusia, dan kita tidak pula mengangkat manusia menjadi sekutu Allah.

Rasulullah ﷺ mengajar bahawa sesiapa yang tidak berterima kasih kepada manusia tidak bersyukur kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa menghargai manusia adalah sebahagian daripada akhlak, tetapi tetap Allah yang menjadi tujuan syukur tertinggi. Wahdaniyah bukan bermaksud mengabaikan manusia. Wahdaniyah bermaksud meletakkan manusia sebagai makhluk dan Allah sebagai Rabb.

Wahdaniyah juga memberikan satu disiplin dalam berbicara tentang Allah. Kita tidak boleh membuat perbandingan yang tidak layak. Kita tidak mengatakan “Allah seperti raja manusia tetapi lebih besar”. Allah bukan seperti raja manusia. Kita tidak mengatakan “Allah seperti manusia tetapi tidak mati”. Allah bukan manusia. Kita tidak mengatakan “Allah ialah satu daripada makhluk ghaib yang paling besar”. Allah bukan makhluk. Allah ialah Pencipta semua makhluk. لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ.

Maka apabila kita mengatakan Allah Esa, kita mesti menambah dalam hati bahawa keesaan Allah tidak menyerupai keesaan makhluk. Allah tidak seperti satu objek yang boleh dibandingkan dengan objek lain. Allah tidak seperti satu manusia yang boleh dibandingkan dengan manusia lain. Allah tidak seperti satu raja yang mempunyai raja lain sebagai pesaing. Allah adalah الأحد yang tiada tandingan.

Allah berfirman: ﴿هَلْ تَعْلَمُ لَهُۥ سَمِيًّا﴾. Adakah kamu mengetahui sesuatu yang setara dengan-Nya? Pertanyaan ini mengajar manusia bahawa tidak ada sesuatu yang boleh menjadi padanan bagi Allah. Allah tidak mempunyai nama yang sama dari segi kesempurnaan mutlak. Makhluk boleh mempunyai nama yang sama pada lafaz, tetapi hakikat sifatnya tidak sama. Ini sekali lagi menghubungkan Wahdaniyah dengan Mukhalafatuhu lil-hawadith.

Jika kita mengatakan manusia “mengetahui” dan Allah “mengetahui”, kita tidak menyamakan ilmu manusia dengan ilmu Allah. Jika manusia “mendengar” dan Allah “Maha Mendengar”, kita tidak menyamakan pendengaran manusia dengan pendengaran Allah. Jika manusia “berkehendak” dan Allah mempunyai kehendak, kita tidak menyamakan kehendak manusia dengan kehendak Allah. Persamaan lafaz tidak bermaksud persamaan hakikat. Allah tetap Esa dalam kesempurnaan sifat-Nya.

Wahdaniyah juga tidak bermaksud bahawa Allah tidak mempunyai nama atau sifat yang banyak. Sebaliknya, Allah memiliki nama-nama yang indah dan sifat-sifat kesempurnaan. Semua nama dan sifat itu kembali kepada Allah yang satu. Banyaknya sifat tidak bermaksud banyak zat. Sebagaimana seseorang manusia boleh mempunyai banyak sifat, walaupun tentu sifat manusia tidak sama dengan sifat Allah, demikian juga kita memahami bahawa banyaknya nama dan sifat Allah tidak menghasilkan banyak Tuhan.

Tetapi sifat Allah bukan seperti sifat makhluk. Ini mesti sentiasa diulang kerana bab Wahdaniyah mudah membawa manusia kepada dua kesalahan bertentangan. Kesalahan pertama ialah menyerupakan Allah dengan makhluk kerana melihat persamaan lafaz. Kesalahan kedua ialah menafikan apa yang Allah tetapkan kerana takut persamaan tersebut. Kaedah yang selamat ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan dengan cara yang layak bagi-Nya dan menafikan persamaan dengan makhluk.

Allah berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Ayat ini menggabungkan penafian dan penetapan. لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ — tiada sesuatu seperti-Nya. Kemudian وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ — Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Maka kita tidak boleh menggunakan penafian persamaan untuk menolak sifat-sifat Allah. Dan kita tidak boleh menetapkan sifat Allah dengan menyerupakan-Nya dengan makhluk. Wahdaniyah difahami dalam kerangka ini.

Wahdaniyah juga mengajar kita bahawa Allah tidak memerlukan pembahagian “fungsi ketuhanan”. Dalam sesetengah fahaman manusia, mereka membahagikan urusan alam kepada banyak dewa. Islam menolak semua itu. Allah sahaja yang Rabb segala sesuatu. Allah mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, menguasai dan mentadbir. Semua itu milik Allah. Tidak ada Tuhan hujan, Tuhan laut, Tuhan tanaman atau Tuhan kematian yang berdiri sendiri.

Allah berfirman: ﴿وَإِلَٰهُنَا وَإِلَٰهُكُمْ وَٰحِدٌ﴾. Tuhan kami dan Tuhan kamu adalah Tuhan yang satu. Ayat ini juga menunjukkan bahawa perbezaan manusia tidak mengubah hakikat Allah. Tuhan orang Arab dan Tuhan orang bukan Arab ialah Allah yang satu. Tuhan manusia dahulu dan manusia sekarang ialah Allah yang satu. Allah tidak berubah menjadi Tuhan yang berbeza mengikut bangsa, tempat atau zaman.

Ini juga memberikan asas kesatuan manusia di bawah pengabdian kepada Allah. Manusia mungkin berbeza bahasa dan budaya, tetapi mereka mempunyai Rabb yang satu. Semua manusia berasal daripada ciptaan Allah. Semua manusia berhajat kepada Allah. Semua akan kembali kepada Allah. Maka Wahdaniyah bukan hanya membina akidah individu tetapi juga menghapuskan kesombongan manusia yang menganggap bangsanya mempunyai Tuhan yang berbeza atau lebih tinggi daripada manusia lain.

Allah berfirman: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَٰحِدَةٍ﴾. Wahai manusia, bertakwalah kepada Rabb kamu yang menciptakan kamu daripada satu jiwa. Ayat ini menghubungkan penciptaan manusia dengan Rabb yang satu. Kepelbagaian manusia berasal daripada satu asal penciptaan, dan semuanya kembali kepada Allah.

Wahdaniyah juga memberikan rasa aman daripada pergantungan kepada banyak kuasa. Jika manusia percaya kepada banyak tuhan, hatinya akan sentiasa berpecah. Dia perlu menjaga satu tuhan untuk urusan ini dan tuhan lain untuk urusan itu. Islam membebaskan hati dengan satu Rabb. Kepada Allah kita kembali dalam semua perkara. Kita tidak perlu mencari banyak kuasa ghaib. Kita tidak perlu menyembah banyak pihak. Kita tidak perlu membahagikan hati antara banyak tuhan. Allah satu.

Sebab itu kalimah لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ mempunyai dua unsur besar: penafian dan penetapan. لَا إِلَٰهَ menafikan semua yang disembah selain Allah sebagai Tuhan yang berhak disembah, manakala إِلَّا ٱللَّهُ menetapkan Allah sahaja sebagai Tuhan yang berhak disembah. Ini merupakan penghayatan praktikal Wahdaniyah. Kita tidak hanya mengatakan Allah satu, tetapi kita menafikan segala tandingan yang diberikan kedudukan ketuhanan.

Kalimah ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh memilih tuhan mengikut kehendaknya. Allah tidak menjadi Tuhan kerana manusia memilih-Nya. Allah ialah Tuhan kerana Dia memang Rabb dan Pencipta. Manusia hanya mengakui kebenaran tersebut. Jika manusia menolak Allah, Allah tidak menjadi kurang. Jika manusia menerima Allah, Allah tidak bertambah. Ini kembali kepada Qiyamuhu Binafsihi dan Wahdaniyah.

Wahdaniyah juga mengajar bahawa Allah tidak memerlukan sokongan majoriti. Kebenaran tidak ditentukan oleh jumlah manusia. Jika semua manusia menolak sesuatu yang benar, ia tetap benar. Jika semua manusia menerima sesuatu yang batil, ia tetap batil. Allah tidak memerlukan majoriti manusia untuk menjadi Allah. Allah ialah Allah walaupun seluruh manusia menolak-Nya.

Allah berfirman: ﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى ٱلْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾. Jika engkau mengikuti kebanyakan orang di bumi, mereka akan menyesatkanmu daripada jalan Allah. Ayat ini mengajar bahawa ukuran kebenaran bukan jumlah manusia. Wahdaniyah Allah menjadi benar bukan kerana ramai orang mengakuinya, tetapi kerana Allah memang satu.

Wahdaniyah juga membina keberanian untuk berpegang kepada wahyu. Jika seseorang terlalu bergantung kepada penerimaan manusia, dia mungkin mengubah kebenaran supaya manusia suka. Tetapi jika dia memahami Allah sebagai Rabb yang satu, dia lebih mengutamakan keredaan Allah. Dia tetap berdakwah dengan hikmah dan adab, tetapi tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran kebenaran.

Ini tidak bermaksud seseorang menjadi keras atau kasar. Wahdaniyah bukan lesen untuk menghina manusia. Sebaliknya, orang yang benar-benar mengenal Allah akan lebih beradab kerana dia tahu dirinya juga hamba. Dia tidak merasa dirinya Tuhan kecil yang boleh menghukum semua orang sesuka hati. Dia menyeru kepada Allah, bukan kepada dirinya. Dia mengajak manusia mengenal Allah, bukan menjadikan dirinya pusat segala sesuatu.

Wahdaniyah juga melahirkan sifat merendah diri dalam ilmu. Semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia sedar bahawa ilmu manusia sangat terbatas. Allah Maha Mengetahui. Manusia mengetahui sedikit. Allah berfirman: ﴿وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾. Tidaklah diberikan kepada kamu ilmu melainkan sedikit. Maka seorang yang benar-benar memahami Wahdaniyah tidak akan merasa bahawa akalnya mampu menguasai seluruh hakikat Allah.

Kita mengetahui bahawa Allah Esa kerana Allah memberitahu kita dan kerana dalil-dalil yang jelas menunjukkannya. Tetapi kita tidak mengetahui hakikat zat Allah secara menyeluruh. Kita tidak mengetahui bagaimana sifat-sifat Allah pada hakikatnya. Kita beriman kepada apa yang Allah khabarkan dan berhenti pada batas yang Allah tetapkan. Ini merupakan adab dalam akidah.

Wahdaniyah juga membina rasa takut dan harap yang seimbang. Jika Allah satu-satunya yang memiliki kerajaan, maka kita takut kepada-Nya. Jika Allah satu-satunya yang Maha Mengampuni dan Maha Memberi rahmat, kita berharap kepada-Nya. Jika manusia tidak mempunyai kuasa mutlak, kita tidak boleh takut kepada manusia sehingga mengabaikan Allah. Jika manusia tidak mempunyai kerajaan mutlak, kita tidak boleh berharap kepada manusia seperti kita berharap kepada Allah.

Allah berfirman: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾. Janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku jika kamu orang-orang beriman. Ayat ini menunjukkan bahawa takut kepada makhluk tidak boleh mengalahkan takut kepada Allah dalam perkara yang menjadi hak Allah. Wahdaniyah membebaskan hati daripada penghambaan kepada manusia.

Begitu juga harapan. Allah berfirman: ﴿وَعَلَى ٱللَّهِ فَتَوَكَّلُوٓا۟ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾. Kepada Allah hendaklah kamu bertawakal jika kamu benar-benar beriman. Hati bergantung kepada Allah. Makhluk hanya sebab.

Sifat Wahdaniyah juga mengajar manusia supaya tidak menyangka bahawa nasibnya berada di tangan manusia secara mutlak. Seorang manusia boleh menyebabkan sesuatu berlaku, tetapi Allah boleh mengubah keadaan. Seorang pemimpin boleh membuat keputusan, tetapi Allah boleh membuka jalan lain. Seorang majikan boleh menolak pekerjaan, tetapi Allah boleh memberikan rezeki lain. Seorang manusia boleh menolak bantuan, tetapi Allah boleh menghantar bantuan melalui jalan yang tidak disangka. Allah satu-satunya Rabb.

Allah berfirman: ﴿وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا ۝ وَيَرْزُقْهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾. Sesiapa yang bertakwa kepada Allah, Allah akan mengadakan baginya jalan keluar dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Ini membina keyakinan kepada Allah sebagai Rabb yang satu.

Wahdaniyah juga menjadikan seseorang memahami bahawa tidak ada kuasa yang boleh menandingi kuasa Allah. Jika seluruh makhluk berkumpul untuk memberi manfaat atau mudarat, mereka tidak mampu melakukan sesuatu melainkan dengan apa yang Allah tetapkan. Dalam hadis yang masyhur, Rasulullah ﷺ mengajar Ibn Abbas bahawa jika seluruh umat berkumpul untuk memberi manfaat, mereka tidak mampu memberi manfaat melainkan dengan sesuatu yang telah Allah tetapkan; dan jika mereka berkumpul untuk memudaratkan, mereka tidak mampu memudaratkan melainkan dengan sesuatu yang telah Allah tetapkan. Ini merupakan penghayatan praktikal terhadap Wahdaniyah dan kekuasaan Allah.

Maka seorang mukmin tidak menjadi hamba kepada sebab. Dia tidak menolak sebab, tetapi dia mengetahui bahawa sebab berada di bawah Allah. Ini menjadikan hati lebih kuat dan lebih tenang. Dia bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia menghormati manusia, tetapi tidak menyembah manusia. Dia menggunakan harta, tetapi tidak menyembah harta. Dia menjaga kedudukan, tetapi tidak menjadikan kedudukan sebagai tuhan dalam hidupnya.

Wahdaniyah juga menjadikan seseorang lebih mudah bertaubat. Jika dia tahu bahawa Allah satu-satunya Rabb dan tempat kembali, dia tidak akan mencari keselamatan mutlak daripada makhluk. Dia kembali kepada Allah. Dia mengaku kesalahan. Dia meminta ampun. Dia memperbaiki diri. Dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah.

Allah berfirman: ﴿قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ﴾. Katakanlah: “Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka, janganlah berputus asa daripada rahmat Allah.” Hati yang mengenal Allah sebagai Rabb yang satu tidak akan lari daripada Allah kerana dosa. Dia kembali kepada Allah.

Wahdaniyah juga mengajar bahawa segala bentuk kesempurnaan mutlak kembali kepada Allah. Manusia mungkin mempunyai sifat-sifat yang baik, tetapi sifat mereka terbatas. Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Hidup, Maha Kaya dan Maha Sempurna. Tiada makhluk yang mempunyai semua kesempurnaan itu secara mutlak. Maka Allah tetap Esa.

Jika manusia mempunyai ilmu, Allah lebih mengetahui. Jika manusia mempunyai kekuatan, Allah lebih kuat. Jika manusia mempunyai kasih sayang, rahmat Allah jauh lebih sempurna dan layak bagi-Nya. Jika manusia mempunyai kemampuan mendengar, Allah Maha Mendengar. Jika manusia mempunyai penglihatan, Allah Maha Melihat. Persamaan pada nama tidak bermaksud persamaan pada hakikat. Allah tetap Esa dalam kesempurnaan sifat-Nya.

Akhirnya, Wahdaniyah ialah sifat yang membawa seluruh perbahasan akidah kembali kepada satu titik: Allah سبحانه وتعالى adalah satu-satunya Rabb yang benar, tiada sekutu bagi-Nya. Dia satu dalam ketuhanan-Nya, satu dalam pemerintahan-Nya, satu dalam penciptaan-Nya, satu dalam kekuasaan mutlak-Nya, satu dalam kesempurnaan yang layak bagi-Nya, dan satu-satunya yang berhak menerima ibadah. Tidak ada sesuatu yang menjadi pesaing-Nya. Tidak ada sesuatu yang menjadi tandingan-Nya. Tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya. Tidak ada sesuatu yang membantu-Nya kerana kelemahan. Tidak ada sesuatu yang berkongsi kerajaan mutlak dengan-Nya.

Maka apabila kita mengucapkan قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ, kita sebenarnya sedang mengucapkan satu pengakuan yang sangat besar: Allah bukan sekadar “satu” pada bilangan, tetapi Allah ialah Al-Ahad, Yang Maha Esa, Yang tidak mempunyai sekutu dan tidak mempunyai tandingan. Apabila kita mengucapkan ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ, kita mengakui bahawa semua makhluk berhajat kepada Allah. Apabila kita mengucapkan لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ, kita mengakui bahawa Allah tidak menerima kewujudan daripada sesiapa dan tidak memerlukan keturunan untuk meneruskan kewujudan-Nya. Apabila kita mengucapkan وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ, kita mengakui bahawa tidak ada sesiapa pun yang setara dengan Allah.

Dan apabila kita mengucapkan لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ, kita bukan sekadar mengakui bahawa Allah satu secara teori, tetapi kita menyerahkan seluruh pengabdian kepada-Nya. Kita mengakui bahawa Allah satu-satunya yang berhak disembah. Kita mengakui bahawa Allah satu-satunya tempat pergantungan mutlak. Kita mengakui bahawa Allah satu-satunya Rabb yang memiliki kerajaan secara mutlak. Kita mengakui bahawa semua makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya. Kita mengakui bahawa tidak ada sekutu bagi-Nya.

Maka sifat وَحْدَانِيَّة mempunyai kesan yang sangat luas terhadap seluruh kehidupan seorang mukmin. Ia membetulkan pandangan terhadap Allah, membetulkan pandangan terhadap manusia, membetulkan pandangan terhadap alam, membetulkan pandangan terhadap sebab dan akibat, membetulkan cara berdoa, membetulkan cara bertawakal, membetulkan cara mencintai, membetulkan cara takut, membetulkan cara berharap, membetulkan cara beribadah, membetulkan cara menilai manusia dan membetulkan cara menghadapi kehidupan. Semua itu kerana hati mengetahui bahawa di sebalik seluruh sebab ada Allah, di atas seluruh makhluk ada kekuasaan Allah, dan di atas seluruh kerajaan ada kerajaan Allah yang satu.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ۝ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ ۝ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ۝ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾

Allah itu Al-Ahad, Yang Maha Esa. Allah itu As-Samad, tempat seluruh makhluk berhajat. Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.

Inilah Wahdaniyah yang sebenar-benar layak bagi Allah سبحانه وتعالى: Esa tanpa sekutu, tunggal tanpa tandingan, tidak berhajat kepada sesiapa, tidak mempunyai pesaing, tidak mempunyai bandingan, tidak mempunyai rakan kongsi dalam kerajaan-Nya, tidak mempunyai penolong kerana kelemahan, tidak mempunyai sesuatu yang setara dengan-Nya, dan menjadi tempat seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Maka semakin seseorang memahami Wahdaniyah, semakin dia memahami bahawa seluruh makhluk hanyalah hamba, sedangkan Allah ialah Rabb; seluruh makhluk berhajat, sedangkan Allah Maha Kaya; seluruh makhluk bergantung, sedangkan Allah tidak bergantung; seluruh makhluk mempunyai batas, sedangkan kekuasaan Allah sempurna; seluruh makhluk akan kembali kepada-Nya, sedangkan Dia tidak berhajat kepada seorang pun daripada mereka.

﴿وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌۖ لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ﴾

Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Satu; tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾

Sekiranya pada langit dan bumi ada tuhan-tuhan selain Allah, nescaya kedua-duanya akan rosak.

﴿وَهُوَ ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۖ لَهُ ٱلْحَمْدُ فِى ٱلْأُولَىٰ وَٱلْءَاخِرَةِ﴾

Dialah Allah, tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia; bagi-Nya segala pujian di dunia dan di akhirat.

Maka Wahdaniyah bukan sekadar satu perkataan dalam senarai Sifat Dua Puluh. Ia ialah pengakuan bahawa Allah سبحانه وتعالى berdiri sendiri tanpa sekutu, memiliki segala kesempurnaan yang layak bagi-Nya, dan tidak ada satu pun daripada makhluk yang boleh diletakkan sejajar dengan-Nya. Ia ialah asas yang menjadikan hati seorang hamba hanya tunduk kepada Allah, hanya mengharap kepada Allah, hanya takut secara mutlak kepada Allah, hanya meminta perkara yang menjadi hak mutlak daripada Allah, dan mengetahui bahawa segala sesuatu selain Allah adalah makhluk yang berhajat kepada-Nya. Allah satu, Rabb satu, Pencipta satu, Pemilik mutlak satu, dan tiada sekutu bagi-Nya.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Sifat Wajib Keenam Bagi Allah: Wahdaniyah

SIFAT WAJIB KEENAM BAGI ALLAH: وَحْدَانِيَّةٌ

Allah سبحانه وتعالى Itu Esa, Tidak Ada Sekutu Bagi-Nya Pada Zat-Nya, Sifat-Nya dan Perbuatan-Nya

Popular posts from this blog

LAMAN WEB