ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Pertama Bagi Allah: Wujud

Sifat Wajib Pertama Bagi Allah: Wujud

﴿وُجُودُهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى حَقٌّ ثَابِتٌ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾

Sifat wajib yang pertama bagi Allah سبحانه وتعالى ialah Wujud, iaitu Allah benar-benar ada, kewujudan-Nya adalah hakikat yang pasti, benar dan tidak mungkin dinafikan. Perbahasan tentang Wujud merupakan asas yang sangat besar dalam seluruh perbahasan tentang Allah, kerana sebelum seseorang berbicara tentang nama-nama Allah, sifat-sifat-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya, kekuasaan-Nya, ilmu-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya, Kalam-Nya dan segala kesempurnaan yang dinisbahkan kepada-Nya, terlebih dahulu mesti difahami bahawa Allah itu benar-benar ada. Kewujudan Allah bukanlah suatu andaian, bukan sekadar kemungkinan yang diterima kerana tradisi, bukan pula suatu konsep yang hanya hidup dalam pemikiran manusia. Allah سبحانه وتعالى benar-benar wujud sebagai Tuhan yang menciptakan langit dan bumi, menciptakan manusia, menciptakan segala yang ada, mengatur seluruh makhluk, mengetahui segala sesuatu, mendengar segala suara, melihat segala sesuatu, dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Maka apabila kita mengatakan Wujud adalah sifat wajib bagi Allah, maksudnya ialah Allah سبحانه وتعالى tidak mungkin bersifat dengan ketiadaan. Bahkan kewujudan Allah merupakan hakikat yang pasti dan sempurna, sedangkan seluruh makhluk berada pada keadaan yang berbeza: mereka wujud setelah sebelumnya tidak ada, mereka bergantung kepada Allah dalam kewujudan mereka, dan mereka akan kembali kepada-Nya. Oleh sebab itu, perbahasan Wujud bukan sekadar perbahasan istilah, tetapi merupakan pintu pertama untuk memahami hubungan antara Al-Khaliq dan makhluk, antara Yang Mencipta dan yang dicipta, antara Yang Berdiri Dengan Diri-Nya dan segala sesuatu yang bergantung kepada-Nya.

Apabila al-Quran berbicara tentang Allah سبحانه وتعالى, al-Quran tidak memperkenalkan Allah sebagai suatu khayalan atau sebagai suatu gagasan yang dicipta oleh akal manusia. Sebaliknya, Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama dan sifat yang menunjukkan kewujudan-Nya yang benar. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ﴾

“Allah, tiada Tuhan melainkan Dia, Yang Hidup, Yang Berdiri dengan sendiri-Nya.”

[Al-Baqarah: 255]

Lafaz ٱللَّهُ sendiri menunjukkan kepada Zat yang disembah dengan benar, manakala lafaz ٱلْحَىُّ menunjukkan bahawa Allah hidup dengan kehidupan yang sempurna, dan ٱلْقَيُّومُ menunjukkan kesempurnaan Allah dalam berdiri dengan diri-Nya serta menegakkan segala sesuatu. Maka kewujudan Allah bukanlah kewujudan yang kosong daripada kesempurnaan. Allah bukan sekadar “ada” dalam pengertian yang paling umum, bahkan Dia ada dengan segala kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Inilah perkara penting yang perlu diperhatikan apabila membahaskan sifat Wujud. Kita tidak boleh memisahkan kewujudan Allah daripada kesempurnaan-Nya, seolah-olah Wujud Allah hanyalah satu titik permulaan yang kemudian baru ditambahkan sifat-sifat lain. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى adalah Zat yang benar-benar wujud dan memiliki seluruh kesempurnaan yang Dia sendiri tetapkan bagi diri-Nya. Dia Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Hidup, Maha Bijaksana dan mempunyai segala sifat kesempurnaan yang datang dalam wahyu, dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya.

Kewujudan Allah سبحانه وتعالى juga bukan kewujudan yang menyerupai kewujudan makhluk. Ini adalah kaedah yang sangat agung dalam memahami seluruh sifat Allah. Allah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

“Tiada sesuatu pun yang sama seperti-Nya, dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

[Asy-Syura: 11]

Ayat ini mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam memahami sifat Wujud. Allah menetapkan bagi diri-Nya sifat mendengar dan melihat, tetapi pada masa yang sama Allah menafikan bahawa ada sesuatu pun yang sama seperti-Nya. Begitu juga apabila Allah menetapkan Wujud bagi diri-Nya, kewujudan Allah tidak boleh difahami dengan membayangkan kewujudan makhluk. Makhluk wujud, tetapi kewujudan makhluk mempunyai permulaan, mempunyai sebab, bergantung kepada sesuatu yang lain, berubah-ubah, lemah, terbatas dan akhirnya akan binasa. Adapun Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Maka persamaan pada lafaz wujud tidak membawa kepada persamaan pada hakikat. Kita mengatakan manusia wujud, langit wujud, bumi wujud, malaikat wujud, jin wujud dan Allah wujud, tetapi tidak seorang pun yang memahami bahasa secara sihat akan mengatakan bahawa kewujudan Allah sama dengan kewujudan makhluk. Sebagaimana Allah mempunyai pendengaran yang tidak sama dengan pendengaran makhluk dan penglihatan yang tidak sama dengan penglihatan makhluk, demikian juga Wujud Allah tidak sama dengan kewujudan makhluk.

Perkara ini perlu ditegaskan kerana kesalahan yang besar berlaku apabila seseorang menyangka bahawa menetapkan sesuatu lafaz yang digunakan kepada Allah dan makhluk secara automatik membawa kepada penyerupaan. Sebenarnya, kaedah yang benar ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita menggunakan perkataan “wujud” kerana wahyu dan bahasa menunjukkan bahawa Allah itu ada. Tetapi apabila kita mengatakan Allah ada, kita tidak membayangkan Allah seperti makhluk yang berada dalam suatu ruang sebagaimana makhluk berada dalam ruang, atau seperti sesuatu benda yang muncul daripada ketiadaan. Allah adalah Pencipta ruang, tempat, masa dan seluruh makhluk. Maka tidak boleh menjadikan sifat-sifat makhluk sebagai ukuran untuk memahami Zat Allah. Bahkan makhluklah yang perlu difahami sebagai makhluk, sedangkan Allah سبحانه وتعالى difahami berdasarkan apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَفِى ٱللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ﴾

“Adakah terdapat keraguan terhadap Allah, Pencipta langit dan bumi?”

[Ibrahim: 10]

Perhatikan bagaimana ayat ini berbentuk pertanyaan yang mengingkari keraguan terhadap Allah. Allah tidak memperlakukan kewujudan-Nya sebagai suatu perkara yang tidak dapat diketahui sehingga manusia perlu mencipta teori yang rumit untuk sampai kepada-Nya. Bahkan fitrah manusia mengenal bahawa alam ini mempunyai Pencipta. Pertanyaan dalam ayat tersebut menunjukkan betapa peliknya seseorang meragui Allah sedangkan dia melihat langit, bumi dan segala yang ada di antara keduanya. Alam yang tersusun, berubah, terbatas dan bergantung tidak mungkin menjadi penjelasan terakhir bagi dirinya sendiri. Ada sesuatu yang diciptakan dan ada Yang Mencipta. Ada makhluk dan ada Al-Khaliq. Ada yang bergantung dan ada Yang tidak bergantung kepada makhluk. Maka kewujudan Allah adalah hakikat yang sangat kukuh.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman:

﴿أَمْ خُلِقُوا۟ مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ أَمْ هُمُ ٱلْخَٰلِقُونَ ۝ أَمْ خَلَقُوا۟ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَۚ بَل لَّا يُوقِنُونَ﴾

“Adakah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun, atau merekalah yang menciptakan diri mereka sendiri? Atau adakah mereka yang menciptakan langit dan bumi? Bahkan mereka tidak mempunyai keyakinan.”

[At-Tur: 35–36]

Ayat ini merupakan hujah yang sangat kuat terhadap hakikat kewujudan Allah. Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri. Sesuatu yang belum ada tidak mungkin menjadi pencipta bagi dirinya sendiri. Manusia juga tidak menciptakan langit dan bumi. Maka apabila seseorang melihat kewujudan dirinya, kewujudan alam dan keteraturan seluruh makhluk, dia sepatutnya mengetahui bahawa di sebalik semua itu terdapat Pencipta. Al-Quran mengarahkan manusia supaya melihat perkara yang dekat dan jelas sebelum melayang kepada perbahasan yang terlalu jauh. Diri manusia sendiri adalah tanda yang besar. Dia dahulu tidak ada, kemudian Allah mewujudkannya. Dia tidak memilih ibu bapanya, tidak memilih tempat kelahirannya, tidak memilih bentuk tubuhnya dan tidak menentukan hukum-hukum yang berlaku terhadap tubuhnya. Semua ini menunjukkan bahawa dia adalah makhluk yang dicipta dan diatur, bukan pencipta bagi dirinya sendiri.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿هَلْ أَتَىٰ عَلَى ٱلْإِنسَٰنِ حِينٌ مِّنَ ٱلدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْـًٔا مَّذْكُورًا﴾

“Bukankah telah datang kepada manusia suatu masa daripada perjalanan masa, ketika dia belum menjadi sesuatu yang disebut?”

[Al-Insan: 1]

Ayat ini mengingatkan manusia bahawa dirinya mempunyai keadaan sebelum kewujudannya sebagai manusia yang dikenali. Kemudian Allah mewujudkannya. Maka makhluk mempunyai permulaan, sedangkan Allah سبحانه وتعالى bukan makhluk yang melalui proses kewujudan. Allah adalah Al-Khaliq, bukan makhluk. Oleh itu, apabila kita menyebut sifat Wujud sebagai sifat wajib bagi Allah, kita tidak bermaksud bahawa Allah “mendapat” kewujudan selepas sebelumnya tidak ada. Sebaliknya, Allah sentiasa ada. Dia tidak didahului oleh ketiadaan. Ketiadaan bukan keadaan yang pernah menimpa Allah kemudian Allah keluar daripadanya. Ini merupakan perbezaan asas antara Allah dan makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْءَاخِرُ وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ﴾

“Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin, dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.”

[Al-Hadid: 3]

Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda:

«اللَّهُمَّ أَنْتَ الْأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الْآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ»

“Ya Allah, Engkaulah Yang Awal, maka tidak ada sesuatu pun sebelum-Mu; dan Engkaulah Yang Akhir, maka tidak ada sesuatu pun selepas-Mu.”

Riwayat Muslim.

Hadis ini menjelaskan hakikat yang sangat penting. Allah سبحانه وتعالى tidak didahului oleh sesuatu. Segala sesuatu yang kita kenali dalam alam ini mempunyai sesuatu yang mendahuluinya. Anak didahului oleh ibu bapanya, bangunan didahului oleh pembinaannya, tulisan didahului oleh penulisnya, tumbuhan didahului oleh benih dan keadaan yang menyebabkannya tumbuh, tetapi apabila kita sampai kepada Allah, kita tidak mengatakan Allah didahului oleh sesuatu. Jika Allah didahului oleh sesuatu, maka sesuatu itu pula memerlukan penjelasan. Ini akan membawa kepada rangkaian yang tidak berkesudahan dan tidak menjelaskan kewujudan alam. Maka Allah سبحانه وتعالى adalah Yang Awal, tidak ada sesuatu pun sebelum-Nya.

Di sinilah pentingnya memahami perkataan wajib apabila disebut “Wujud adalah sifat wajib bagi Allah”. Wajib di sini bermaksud sesuatu yang tidak mungkin tidak ada bagi Allah. Allah tidak mungkin tidak wujud. Jika Allah tidak wujud, maka tidak ada Pencipta bagi seluruh alam, sedangkan alam ini nyata wujud. Maka ketiadaan Allah adalah sesuatu yang mustahil. Allah bukan seperti makhluk yang mungkin wujud dan mungkin tidak wujud. Makhluk berada dalam keadaan bergantung kepada kehendak Allah. Allah boleh menciptakan sesuatu makhluk dan boleh tidak menciptakannya. Tetapi Allah tidak bergantung kepada makhluk untuk menjadi wujud. Bahkan makhluk seluruhnya bergantung kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ﴾

“Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah; dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.”

[Fatir: 15]

Ayat ini menunjukkan perbezaan yang sangat besar antara Allah dan makhluk. Manusia memerlukan Allah dalam segala keadaan. Kita memerlukan Allah untuk diwujudkan, untuk terus hidup, untuk mendapat rezeki, untuk bernafas, untuk bergerak, untuk mengetahui, untuk mendengar dan untuk melihat. Bahkan seluruh kewujudan kita bergantung kepada Allah. Adapun Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan manusia. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana adanya manusia dan tidak menjadi kurang sempurna kerana ketiadaan manusia. Sebelum manusia diciptakan, Allah sudah ada. Jika seluruh manusia mati, Allah tetap ada. Jika seluruh makhluk binasa, Allah tetap ada. Maka Wujud Allah tidak bergantung kepada kewujudan makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُۥ﴾

“Tiap-tiap sesuatu akan binasa kecuali wajah-Nya.”

[Al-Qasas: 88]

Ayat ini menunjukkan bahawa makhluk berada di bawah hukum kebinasaan. Apa sahaja yang Allah ciptakan adalah makhluk dan tidak mempunyai kewujudan yang berdiri sendiri seperti Allah. Allah menciptakan mereka, memberi mereka kehidupan, memberi mereka masa, memberi mereka tempat, memberi mereka kemampuan dan apabila sampai ketetapan-Nya, mereka akan binasa. Adapun Allah سبحانه وتعالى tidak binasa. Dia tetap ada. Maka perbezaan antara Wujud Allah dan wujud makhluk bukan sekadar perbezaan darjat, tetapi perbezaan hakikat. Makhluk adalah makhluk, sedangkan Allah adalah Al-Khaliq.

Apabila membahaskan Wujud, kita juga perlu berhati-hati daripada membayangkan bahawa “ada” mesti bermaksud “ada sebagai benda”. Ini merupakan kesalahan dalam cara berfikir. Tidak semua yang diketahui wujud mesti berupa benda fizikal yang dapat disentuh. Bahkan banyak perkara yang manusia akui wujud tetapi tidak boleh disentuh secara langsung. Namun bagi Allah, perkara ini lebih besar lagi kerana Allah tidak menyerupai makhluk. Allah سبحانه وتعالى bukan satu objek yang berada dalam alam sebagaimana objek-objek lain. Jika Allah menjadi sebahagian daripada alam, maka Dia menjadi makhluk, sedangkan Allah ialah Pencipta alam. Maka apabila kita menetapkan Wujud Allah, kita menetapkan kewujudan Zat Allah yang sebenar tanpa menyamakan-Nya dengan sesuatu yang dicipta.

Allah berfirman:

﴿ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍ﴾

“Allah adalah Pencipta segala sesuatu.”

[Az-Zumar: 62]

Jika Allah adalah Pencipta segala sesuatu, maka Allah tidak boleh diletakkan sebagai salah satu benda yang diciptakan. Alam seluruhnya berada di bawah penciptaan Allah. Langit, bumi, matahari, bulan, bintang, manusia, jin, malaikat, masa, tempat dan segala yang kita ketahui adalah ciptaan Allah. Allah tidak termasuk dalam kategori makhluk tersebut. Sebab itu apabila seseorang berkata, “Jika Allah wujud, di mana tempat Allah?”, soalan itu perlu diperhatikan dari sudut premisnya. Jika yang dimaksudkan ialah mencari Allah seperti mencari sebuah benda dalam alam, maka cara bertanya itu telah menyamakan Allah dengan makhluk. Kewujudan Allah tidak boleh diukur dengan ukuran benda-benda yang diciptakan-Nya.

Namun menetapkan Wujud Allah tidak bermaksud kita menafikan segala apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Bahkan apabila Allah memberitahu tentang nama dan sifat-Nya, kita menerima berita tersebut dengan penuh iman. Allah berfirman:

﴿وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا﴾

“Dan bagi Allah nama-nama yang paling indah, maka berdoalah kepada-Nya dengan nama-nama itu.”

[Al-A'raf: 180]

Maka jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan apa yang Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetapkan bagi Allah, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menjadikan akal sebagai hakim yang memaksa wahyu supaya tunduk kepada gambaran manusia. Apabila Allah mengatakan Dia Maha Mendengar, kita beriman bahawa Allah benar-benar mendengar. Apabila Allah mengatakan Dia Maha Melihat, kita beriman bahawa Allah benar-benar melihat. Apabila Allah menetapkan sifat-sifat bagi diri-Nya, kita tidak menolaknya hanya kerana kita tidak mengetahui hakikatnya. Tetapi kita juga tidak membayangkan bagaimana sifat tersebut. Prinsip ini sangat penting dalam seluruh bab sifat Allah, termasuk sifat Wujud.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾

“Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.”

[Taha: 110]

Ayat ini bukan bermaksud manusia tidak boleh mengetahui apa-apa tentang Allah. Jika demikian, tidak mungkin al-Quran menerangkan tentang Allah dengan begitu banyak nama dan sifat. Sebaliknya, maksudnya ialah ilmu manusia tidak meliputi Allah. Kita mengetahui Allah berdasarkan wahyu, tetapi kita tidak meliputi hakikat Zat Allah. Kita mengetahui bahawa Allah wujud, tetapi kita tidak mengetahui hakikat Zat-Nya sebagaimana Allah mengetahui diri-Nya sendiri. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak meliputi hakikat pendengaran Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak meliputi hakikat penglihatan Allah. Maka mengetahui sesuatu tidak semestinya bermaksud meliputi hakikatnya.

Perkara ini sangat penting kerana ada orang yang menyangka bahawa jika kita tidak mengetahui “bagaimana” sesuatu sifat Allah, maka kita tidak boleh mengatakan kita mengetahui sifat itu. Ini tidak benar. Kita mengetahui makna umum yang ditunjukkan oleh lafaz berdasarkan bahasa dan wahyu, tetapi hakikat yang khusus bagi Allah tidak kita ketahui. Sebagai contoh, kita mengetahui makna umum “mendengar”, tetapi kita tidak mengatakan pendengaran Allah sama dengan pendengaran manusia. Kita mengetahui makna “melihat”, tetapi kita tidak mengatakan penglihatan Allah sama dengan penglihatan manusia. Begitu juga kita mengetahui bahawa Allah wujud, tetapi kewujudan Allah tidak sama dengan kewujudan makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًا يَذْرَؤُكُمْ فِيهِۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

“Dia Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan daripada jenis kamu sendiri dan daripada binatang ternakan pasangan-pasangan; dengan cara itu Dia mengembangbiakkan kamu. Tiada sesuatu pun yang sama seperti-Nya, dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

[Asy-Syura: 11]

Perhatikan susunan ayat ini. Allah menyebut penciptaan langit dan bumi, kemudian menyebut penciptaan pasangan manusia dan binatang, kemudian Allah menyatakan:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tiada sesuatu pun yang sama seperti-Nya.”

Selepas itu Allah menyebut:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

“Dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Maka ayat ini menghimpunkan antara penetapan dan penafian penyerupaan. Allah tidak mengatakan kerana tiada sesuatu pun sama seperti-Nya maka kita tidak boleh menetapkan sifat mendengar dan melihat. Sebaliknya, selepas menafikan kesamaan, Allah menetapkan bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Ini menunjukkan bahawa menetapkan sifat tidak sama dengan menyerupakan sifat tersebut dengan sifat makhluk. Kaedah yang sama digunakan untuk memahami Wujud Allah. Allah wujud, tetapi tiada sesuatu pun yang sama seperti-Nya.

Sifat Wujud juga berkait rapat dengan nama Allah الْحَقّ. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّهُۥ يُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ وَأَنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾

“Yang demikian itu kerana Allah Dialah Yang Haq, dan sesungguhnya Dia menghidupkan orang yang mati, dan sesungguhnya Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu.”

[Al-Hajj: 6]

Lafaz الْحَقّ menunjukkan sesuatu yang benar, tetap dan tidak batil. Allah adalah Al-Haq. Kewujudan Allah adalah benar. Kekuasaan Allah adalah benar. Janji Allah adalah benar. Wahyu Allah adalah benar. Hari akhirat adalah benar. Maka apabila kita mengatakan Allah mempunyai sifat Wujud, kita tidak sekadar mengatakan “Allah ada” secara kosong, tetapi kita mengatakan bahawa kewujudan Allah merupakan kewujudan yang benar dan pasti, sedangkan segala sesuatu selain-Nya adalah makhluk yang bergantung kepada-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَذَٰلِكُمُ ٱللَّهُ رَبُّكُمُ ٱلْحَقُّۖ فَمَاذَا بَعْدَ ٱلْحَقِّ إِلَّا ٱلضَّلَٰلُۖ فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ﴾

“Demikianlah Allah, Tuhan kamu yang benar. Maka apa lagi selepas kebenaran selain kesesatan? Maka bagaimanakah kamu dipalingkan?”

[Yunus: 32]

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah adalah Al-Haq dan seluruh manusia perlu kembali kepada kebenaran tersebut. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah benar-benar wujud, kesan pengetahuan itu sepatutnya bukan sekadar pengetahuan intelektual. Ia sepatutnya melahirkan pengabdian. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa Allah wujud, mengetahui dirinya, mendengar perkataannya, melihat perbuatannya dan akan menghisabnya, maka kehidupan manusia tidak lagi boleh berjalan seolah-olah Allah tidak ada. Inilah perbezaan antara mengetahui sesuatu secara teori dengan beriman kepadanya secara sebenar. Pengetahuan tentang Wujud Allah sepatutnya mengubah hati, akhlak, ibadah dan cara manusia melihat dunia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَلَمْ يَعْلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ﴾

“Tidakkah dia mengetahui bahawa Allah melihat?”

[Al-'Alaq: 14]

Ayat ini memperlihatkan bagaimana keyakinan terhadap Wujud Allah mempunyai kesan langsung terhadap kehidupan. Seseorang mungkin berada seorang diri dan tidak dilihat oleh manusia, tetapi dia tidak pernah terlepas daripada penglihatan Allah. Dia mungkin menyembunyikan sesuatu daripada manusia, tetapi dia tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Maka iman kepada Wujud Allah bukan sekadar mengatakan “Allah ada”, tetapi menghayati bahawa Allah benar-benar ada dan segala sesuatu berada di bawah ilmu, pendengaran, penglihatan dan kekuasaan-Nya.

Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾

“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada; dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

[Al-Hadid: 4]

Ayat ini juga perlu difahami bersama seluruh nas tentang sifat Allah. Kebersamaan Allah dengan makhluk bukan bermaksud Allah menjadi bercampur dengan makhluk atau berada dalam makhluk. Allah mengetahui mereka, melihat mereka, mendengar mereka dan meliputi mereka dengan ilmu-Nya. Maka kita tidak boleh mengambil satu lafaz secara terpisah daripada keseluruhan wahyu. Demikian juga dalam perbahasan Wujud. Allah benar-benar wujud, tetapi Wujud-Nya tidak boleh difahami dengan membayangkan Allah sebagai objek yang berada dalam alam.

Kita juga perlu memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan tempat untuk wujud. Tempat adalah sebahagian daripada ciptaan Allah. Jika sesuatu memerlukan tempat untuk wujud, maka ia adalah makhluk yang mempunyai kebergantungan. Allah tidak demikian. Allah adalah Pencipta tempat. Sebelum tempat diciptakan, Allah sudah ada. Maka tidak masuk akal untuk menjadikan tempat sebagai sesuatu yang diperlukan oleh Allah supaya Allah boleh wujud. Ini tidak bermaksud kita menolak apa yang datang dalam nas tentang ketinggian Allah dan istiwa' Allah di atas Arasy. Sebaliknya, kita menerima nas tersebut sebagaimana datangnya, dengan menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tanpa menjadikan istiwa' sebagai alasan untuk membayangkan Allah seperti makhluk yang duduk, melekat atau dikelilingi oleh sesuatu. Hakikat sifat Allah tidak sama dengan hakikat perbuatan makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾

“Kemudian Dia beristiwa' di atas Arasy.”

[Al-A'raf: 54]

Ayat ini tidak boleh dipisahkan daripada kaedah agung:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tiada sesuatu pun yang sama seperti-Nya.”

Maka apabila Allah menyebut istiwa', kita menetapkan apa yang Allah khabarkan, tetapi kita tidak mengubahnya menjadi gambaran makhluk. Lafaz استوى adalah lafaz yang diketahui maknanya dalam bahasa Arab, tetapi hakikat istiwa' Allah tidak diketahui oleh manusia. Ini sama dengan banyak sifat Allah yang lain: makna asal lafaz diketahui, sedangkan hakikat sifat yang khusus bagi Allah tidak dapat diliputi oleh manusia. Oleh itu, tidak tepat untuk mengatakan bahawa setiap kali kita menetapkan sifat Allah, kita mesti mengetahui bentuk dan caranya. Allah sendiri berfirman bahawa manusia tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.

Perkara yang sama berlaku pada sifat Wujud. Kita mengetahui bahawa Allah benar-benar ada, tetapi kita tidak mengetahui hakikat Zat Allah. Kita tidak boleh menggambarkan Allah dalam fikiran lalu mengatakan “inilah Allah”. Apa sahaja gambaran yang muncul dalam fikiran manusia adalah sesuatu yang dapat dibayangkan, sedangkan Allah tidak menyerupai sesuatu pun. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

«لَا تَفَكَّرُوا فِي ذَاتِ اللَّهِ»

“Janganlah kamu memikirkan tentang Zat Allah.”

Riwayat yang digunakan dalam perbahasan ini mempunyai perincian pada sanad dan lafaz, tetapi prinsip bahawa manusia tidak mampu meliputi hakikat Zat Allah selaras dengan nas-nas yang sahih tentang keterbatasan ilmu manusia. Kita mengenal Allah melalui wahyu dan tanda-tanda kebesaran-Nya, bukan dengan cuba membentuk gambaran Zat-Nya dalam fikiran.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾

“Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.”

[Taha: 110]

Maka terdapat perbezaan antara mengetahui Allah dan meliputi Allah dengan ilmu. Kita mengetahui Allah wujud. Kita mengetahui Allah adalah Al-Khaliq. Kita mengetahui Allah Maha Berkuasa. Kita mengetahui Allah Maha Mengetahui. Kita mengetahui Allah Maha Mendengar. Kita mengetahui Allah Maha Melihat. Kita mengetahui Allah berfirman, beristiwa' sebagaimana yang Dia khabarkan, turun sebagaimana yang datang dalam hadis sahih, dan mempunyai sifat-sifat yang ditetapkan oleh wahyu. Tetapi kita tidak mengetahui hakikat Zat dan hakikat kaifiyyah sifat-sifat-Nya. Inilah batas yang perlu dijaga.

Apabila sifat Wujud dibahaskan sebagai sifat pertama, terdapat hikmah yang besar dari sudut susunan pengajaran. Manusia perlu bermula dengan persoalan paling asas: Siapakah yang kita sembah? Jawapannya: Allah yang benar-benar wujud. Kemudian kita bertanya: apakah sifat-Nya? Wahyu memberitahu bahawa Dia Maha Hidup, Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Mendengar, Maha Melihat dan memiliki segala kesempurnaan. Kemudian kita bertanya: apakah hubungan kita dengan-Nya? Kita adalah hamba dan Dia adalah Tuhan. Kita diciptakan oleh-Nya dan akan kembali kepada-Nya. Maka Wujud membuka pintu kepada seluruh pengenalan terhadap Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿ٱللَّهُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ﴾

“Allah yang menciptakan kamu, kemudian memberi rezeki kepada kamu, kemudian mematikan kamu, kemudian menghidupkan kamu.”

[Ar-Rum: 40]

Ayat ini menunjukkan rangkaian hubungan manusia dengan Allah: diciptakan, diberi rezeki, dimatikan dan dibangkitkan. Semua ini menunjukkan bahawa manusia bergantung kepada Allah dalam seluruh perjalanan kewujudannya. Manusia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap dirinya sendiri. Bahkan kewujudannya sendiri adalah pemberian Allah. Oleh itu, orang yang memahami Wujud Allah dengan benar akan melihat dirinya sebagai hamba yang fakir kepada Allah, bukan sebagai makhluk yang berdiri secara bebas.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”

[Az-Zariyat: 56]

Maka tujuan kewujudan manusia berkait dengan kewujudan Allah sebagai Pencipta. Manusia bukan wujud tanpa tujuan. Dia diciptakan oleh Allah dan diperintahkan untuk beribadah kepada Allah. Apabila seseorang lupa kepada Allah, dia sebenarnya lupa kepada asas terbesar dalam kehidupannya. Dia mungkin mengetahui banyak perkara tentang dunia, tetapi jika dia tidak mengenal Penciptanya, ilmu tersebut tidak membawa kepada tujuan yang sebenar.

Sifat Wujud juga mengajar manusia tentang hakikat pergantungan. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ﴾

“Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah; dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.”

[Fatir: 15]

Lafaz الفقراء menunjukkan bahawa manusia berada dalam keadaan berhajat. Kita berhajat kepada Allah bukan hanya dalam perkara besar seperti rezeki, kesihatan dan keselamatan, tetapi dalam setiap saat kewujudan kita. Jika Allah tidak mengekalkan kehidupan kita, kita tidak mampu mengekalkannya sendiri. Jika Allah tidak memberikan kemampuan kepada tubuh kita, kita tidak mampu bergerak. Jika Allah tidak memberi kehidupan kepada hati, kita tidak mampu beriman. Maka seluruh makhluk berada dalam keadaan berhajat kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ﴾

“Allah tempat bergantung segala makhluk.”

[Al-Ikhlas: 2]

Surah Al-Ikhlas merupakan antara surah paling agung dalam menjelaskan hakikat Allah. Allah berfirman:

﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ۝ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ ۝ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ۝ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾

“Katakanlah: Dialah Allah Yang Maha Esa. Allah tempat bergantung segala makhluk. Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.”

[Al-Ikhlas: 1–4]

Surah ini menafikan segala bentuk persamaan Allah dengan makhluk. Allah tidak diperanakkan, kerana jika Allah diperanakkan, maka Dia mempunyai permulaan dan bergantung kepada sesuatu sebelum-Nya. Allah tidak beranak, kerana Allah tidak memerlukan kesinambungan kewujudan melalui makhluk. Allah tidak mempunyai tandingan. Maka Wujud Allah adalah Wujud yang sempurna dan tidak bergantung kepada sesuatu.

Lafaz لَمْ يُولَدْ sangat penting dalam memahami Wujud. Allah tidak dilahirkan. Sesuatu yang dilahirkan mempunyai permulaan. Ia sebelumnya belum wujud sebagai individu tersebut, kemudian wujud melalui proses kelahiran. Allah tidak demikian. Dia tidak dilahirkan, tidak muncul daripada sesuatu, tidak keluar daripada sesuatu, dan tidak berasal daripada makhluk. Dia adalah Al-Awwal yang tidak ada sesuatu pun sebelum-Nya.

Demikian juga lafaz لَمْ يَلِدْ menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan anak untuk meneruskan kewujudan-Nya. Makhluk mempunyai keturunan, tetapi Allah tidak memerlukan keturunan. Allah tidak akan binasa. Maka kewujudan Allah tidak bergantung kepada sesuatu selepas-Nya.

Kemudian Allah berfirman:

﴿وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾

“Dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.”

Ini kembali kepada kaedah لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ. Tidak ada sesuatu pun setara dengan Allah. Maka apabila kita mengatakan Allah wujud, tidak boleh seseorang membayangkan bahawa Allah seperti manusia, malaikat, langit, bumi atau apa sahaja makhluk. Bahkan jika seseorang membayangkan sesuatu dalam fikirannya lalu menyangka itulah Allah, maka dia sebenarnya sedang membayangkan makhluk kerana kemampuan imaginasi manusia hanya bekerja berdasarkan perkara yang pernah diketahui daripada alam yang dicipta.

Sifat Wujud juga membawa kepada pengakuan bahawa alam bukanlah Allah. Ini perkara yang sangat penting. Allah menciptakan alam dan tidak menjadi alam. Langit bukan Allah. Bumi bukan Allah. Matahari bukan Allah. Jiwa manusia bukan Allah. Cahaya bukan Allah. Tenaga bukan Allah. Alam ghaib juga bukan Allah. Semua itu adalah makhluk. Allah berada berbeza daripada seluruh ciptaan-Nya. Maka apabila seseorang mengatakan “semuanya adalah Allah” atau “Allah berada dalam segala sesuatu” dalam makna Allah menjadi zat segala benda, perkataan itu bertentangan dengan hakikat bahawa Allah adalah Pencipta dan makhluk adalah ciptaan. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍ﴾

“Allah adalah Pencipta segala sesuatu.”

[Az-Zumar: 62]

Pencipta tidak sama dengan ciptaan. Jika pencipta menjadi ciptaan, maka istilah pencipta dan ciptaan menjadi bercampur sehingga hilang perbezaan asas antara Allah dan makhluk. Sedangkan seluruh wahyu datang untuk membezakan antara Al-Khaliq dan makhluk.

Sifat Wujud juga menolak pandangan bahawa Allah hanya “wujud dalam fikiran manusia”. Ini merupakan kesalahan yang sangat besar. Jika Allah hanya wujud sebagai konsep dalam fikiran, maka Allah tidak benar-benar menjadi Pencipta langit dan bumi. Sedangkan al-Quran dengan jelas menyatakan Allah menciptakan langit dan bumi. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾

“Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam.”

[Al-Fatihah: 2]

Lafaz رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ menunjukkan hubungan Allah dengan alam secara sebenar. Allah adalah Rabb seluruh alam. Alam bukan hasil daripada imaginasi manusia. Manusia tidak menciptakan alam dengan fikirannya. Sebelum manusia dilahirkan, langit dan bumi sudah ada. Maka Allah adalah benar-benar wujud dan penciptaan-Nya adalah benar-benar berlaku.

Perbahasan Wujud juga perlu membezakan antara kewujudan yang diketahui melalui fitrah dan kewujudan yang cuba dibuktikan dengan teori falsafah yang panjang. Al-Quran mengajak manusia melihat tanda-tanda Allah dalam diri mereka dan dalam alam. Allah berfirman:

﴿وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾

“Dan pada diri kamu sendiri; maka tidakkah kamu melihat?”

[Az-Zariyat: 21]

Manusia membawa tanda-tanda yang sangat jelas tentang kewujudan Pencipta. Tubuhnya tersusun, kehidupannya teratur, pendengarannya, penglihatannya, jantungnya, otaknya, sistem sarafnya dan seluruh anggota tubuhnya berfungsi dalam suatu sistem yang sangat kompleks. Tetapi manusia bukan pencipta dirinya. Bahkan dia tidak mengetahui seluruh perkara yang berlaku dalam tubuhnya. Dia tidak mengawal degupan jantungnya secara sedar setiap saat. Dia tidak mengawal setiap proses selnya. Dia tidak mencipta DNA dirinya. Dia tidak menetapkan hukum fizik yang mengatur alam. Semua ini menunjukkan bahawa manusia berada di bawah pengaturan yang lebih tinggi.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿سَنُرِيهِمْ ءَايَٰتِنَا فِى ٱلْءَافَاقِ وَفِىٓ أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ﴾

“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri sehingga jelas bagi mereka bahawa ia adalah benar.”

[Fussilat: 53]

Ayat ini menunjukkan bahawa tanda-tanda Allah terdapat pada alam dan pada diri manusia. Semakin manusia memerhatikan ciptaan, semakin dia menyedari bahawa dirinya bukan penjelasan terakhir bagi kewujudannya. Dia adalah makhluk. Alam juga makhluk. Maka dia perlu kembali kepada Allah.

Wujud Allah juga tidak boleh disamakan dengan wujud benda yang bergantung kepada sebab. Sebagai contoh, sebuah rumah ada kerana ada pembina, bahan dan proses pembinaan. Sebuah buku ada kerana ada penulis dan bahan. Sebuah telefon ada kerana ada manusia yang menghasilkan dan menyusunnya. Jika kita melihat sesuatu yang tersusun, kita mengetahui bahawa ia mempunyai sebab. Alam yang jauh lebih besar dan kompleks tidak lebih layak dianggap tidak mempunyai Pencipta. Bahkan alam seluruhnya menunjukkan keperluan kepada Pencipta.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَمْ خَلَقُوا۟ غَيْرَ شَىْءٍ أَمْ هُمُ ٱلْخَٰلِقُونَ﴾

“Adakah mereka menciptakan tanpa sesuatu, atau mereka sendiri yang mencipta?”

[At-Tur: 35]

Ini merupakan pertanyaan yang sangat mendalam. Tidak mungkin manusia menciptakan dirinya sendiri. Jika dia menciptakan dirinya sendiri, dia mesti sudah wujud sebelum dia menciptakan dirinya. Tetapi sesuatu yang belum wujud tidak mampu melakukan apa-apa. Maka manusia adalah makhluk. Begitu juga seluruh alam. Maka mesti ada Pencipta yang tidak bergantung kepada ciptaan.

Allah سبحانه وتعالى adalah الْحَيُّ الْقَيُّومُ. Allah hidup dan berdiri sendiri, sedangkan makhluk hidup kerana Allah memberikan kehidupan kepada mereka. Allah berfirman:

﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ﴾

[Al-Baqarah: 255]

Apabila kita memahami Wujud bersama Al-Hayy dan Al-Qayyum, kita dapat melihat kesempurnaan hubungan antara sifat-sifat tersebut. Allah bukan sahaja wujud, tetapi hidup dengan kehidupan yang sempurna. Dia bukan sahaja hidup, tetapi berdiri dengan diri-Nya dan menegakkan segala sesuatu. Seluruh makhluk memerlukan-Nya sedangkan Dia tidak memerlukan mereka. Maka sifat Wujud Allah tidak boleh difahami secara terpisah daripada kesempurnaan nama dan sifat Allah yang lain.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا﴾

“Dan tidaklah memelihara kedua-duanya menyusahkan-Nya.”

[Al-Baqarah: 255]

Langit dan bumi berada di bawah pemeliharaan Allah. Allah tidak letih, tidak lemah dan tidak memerlukan bantuan. Ini menunjukkan bahawa Wujud Allah disertai kesempurnaan kekuasaan. Jika seseorang mengatakan Allah ada tetapi Allah tidak mempunyai kuasa, maka gambaran tersebut bertentangan dengan wahyu. Allah adalah Al-Hayy, Al-Qayyum dan Al-Qadir. Maka kewujudan-Nya adalah kewujudan yang sempurna.

Wujud Allah juga berkait dengan sifat ilmu. Allah mengetahui segala sesuatu kerana Allah benar-benar wujud dan memiliki ilmu yang sempurna. Allah berfirman:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ﴾

“Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.”

[Al-Anfal: 75]

Allah mengetahui perkara yang zahir dan tersembunyi, yang kecil dan besar, yang telah berlaku dan yang akan berlaku. Maka apabila seorang hamba berada di tempat yang tidak diketahui manusia, Allah tetap mengetahuinya. Apabila dia bercakap secara perlahan, Allah mendengarnya. Apabila dia menyembunyikan sesuatu dalam hati, Allah mengetahuinya. Maka keyakinan terhadap Wujud Allah melahirkan muraqabah, iaitu rasa diawasi oleh Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ﴾

“Allah mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan apa yang kamu zahirkan.”

[An-Nahl: 19]

Maka sifat Wujud mempunyai kesan kepada hati. Seorang mukmin tidak hidup di dunia sebagai manusia yang terputus daripada Pencipta. Dia mengetahui bahawa di mana sahaja dia berada, Allah mengetahui keadaannya. Dia tidak menyembah sesuatu yang tidak wujud. Dia tidak berdoa kepada khayalan. Dia berdoa kepada Allah yang benar-benar wujud, yang mendengar doa dan mengetahui keadaan hamba.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat; Aku memperkenankan doa orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku.”

[Al-Baqarah: 186]

Ayat ini menunjukkan bahawa hubungan hamba dengan Allah adalah hubungan yang sebenar. Allah mendengar doa. Allah menjawab doa. Allah mengetahui keadaan hamba. Ini semua menunjukkan bahawa Allah bukan konsep kosong. Dia benar-benar ada dan berbuat sesuai dengan kehendak-Nya.

Namun kita tetap perlu menjaga batas dalam memahami “dekat”. Dekatnya Allah tidak semestinya bermaksud dekat secara fizikal sebagaimana makhluk mendekati sesuatu. Dalam nas yang lain, Allah menyebut kebersamaan-Nya, ilmu-Nya, dan kedekatan-Nya sesuai dengan apa yang datang dalam wahyu. Kita tidak boleh menyerupakan Allah dengan makhluk. Kaedahnya sentiasa sama: menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan persamaan dengan makhluk.

Wujud Allah juga mempunyai kesan kepada konsep tawakal. Jika Allah benar-benar wujud, benar-benar berkuasa dan benar-benar mengetahui keadaan kita, maka kepada-Nya kita bergantung. Allah berfirman:

﴿وَعَلَى ٱللَّهِ فَتَوَكَّلُوٓا۟ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾

“Dan kepada Allah hendaklah kamu bertawakal jika kamu benar-benar orang yang beriman.”

[Al-Ma'idah: 23]

Tawakal bukan bermaksud meninggalkan sebab. Kita mengambil sebab, bekerja, berubat, berusaha dan merancang, tetapi hati bergantung kepada Allah. Sebab itu semua makhluk tidak boleh menjadi tempat pergantungan mutlak. Manusia boleh membantu, tetapi manusia sendiri berhajat kepada Allah. Harta boleh digunakan, tetapi harta sendiri adalah ciptaan Allah. Kedudukan boleh dimanfaatkan, tetapi kedudukan sendiri tidak mempunyai kuasa mutlak. Allah sahaja yang menjadi tempat pergantungan yang sempurna.

Wujud Allah juga mengajar manusia bahawa segala sesuatu akan kembali kepada-Nya. Allah berfirman:

﴿وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلْمُنتَهَىٰ﴾

“Dan sesungguhnya kepada Tuhanmu tempat kesudahan.”

[An-Najm: 42]

Manusia bermula dengan penciptaan dan berakhir dengan kematian serta kebangkitan. Allah tetap ada. Dunia berubah. Generasi datang dan pergi. Bangunan dibina kemudian runtuh. Manusia lahir kemudian mati. Kerajaan muncul kemudian hilang. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak berubah menjadi makhluk dan tidak mengalami kebinasaan seperti makhluk. Maka hati yang mengenal Wujud Allah tidak akan menjadikan dunia sebagai tempat bergantung yang mutlak.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ﴾

“Segala yang ada di atas bumi akan binasa, dan kekallah Zat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.”

[Ar-Rahman: 26–27]

Ayat ini sangat kuat dalam menggambarkan perbezaan antara makhluk dan Allah. كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ — segala yang berada di atas bumi akan binasa. Tetapi Allah kekal. Maka makhluk tidak boleh dijadikan ukuran untuk Allah. Makhluk mengalami permulaan dan pengakhiran, sedangkan Allah adalah Al-Awwal dan Al-Akhir.

Apabila seseorang benar-benar memahami Wujud Allah, dia akan memahami bahawa kematian bukanlah ketiadaan mutlak. Manusia akan kembali kepada Allah. Allah berfirman:

﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ﴾

“Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada-Nya kami kembali.”

[Al-Baqarah: 156]

Lafaz إِنَّا لِلَّهِ menunjukkan pengakuan bahawa kita milik Allah. Kita bukan pemilik mutlak diri kita. Kita adalah hamba. Dan وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ menunjukkan kita akan kembali kepada-Nya. Maka seluruh perjalanan manusia berada dalam lingkungan kekuasaan Allah.

Wujud Allah juga merupakan asas kepada rasa takut dan harap. Jika Allah tidak wujud, maka tidak ada hisab, tidak ada pengawasan dan tidak ada pertemuan dengan Allah. Tetapi Allah benar-benar wujud dan menjanjikan hari pembalasan. Allah berfirman:

﴿إِنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلرُّجْعَىٰ﴾

“Sesungguhnya kepada Tuhanmu tempat kembali.”

[Al-'Alaq: 8]

Maka manusia perlu mempersiapkan diri untuk bertemu Allah. Keyakinan ini bukan sekadar idea tentang masa depan, tetapi asas kepada kehidupan yang bertanggungjawab.

Wujud Allah juga merupakan asas kepada doa. Apabila kita mengangkat tangan dan berdoa, kita tidak bercakap kepada sesuatu yang tidak wujud. Kita berdoa kepada Allah yang mendengar. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾

“Berdoalah kepada-Ku, nescaya Aku memperkenankan untuk kamu.”

[Ghafir: 60]

Ayat ini memberikan keyakinan kepada seorang hamba bahawa Allah benar-benar mendengar dan mengetahui. Oleh itu, seseorang tidak boleh meremehkan doa. Dia mungkin tidak melihat jawapan secara segera, tetapi Allah mengetahui apa yang terbaik bagi hamba-Nya.

Sifat Wujud juga menjadi asas kepada syukur. Jika Allah benar-benar wujud dan segala nikmat berasal daripada-Nya, maka manusia perlu bersyukur kepada Allah. Allah berfirman:

﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ﴾

“Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka ia adalah daripada Allah.”

[An-Nahl: 53]

Kita melihat nikmat, tetapi sering lupa kepada Pemberi nikmat. Kita melihat makanan tetapi lupa Allah yang memberi rezeki. Kita melihat kesihatan tetapi lupa Allah yang memberi kesihatan. Kita melihat keluarga tetapi lupa Allah yang mengurniakannya. Maka mengenal Wujud Allah membawa manusia daripada melihat nikmat semata-mata kepada mengenal Pemberi nikmat.

Perbahasan Wujud juga membetulkan cara manusia melihat dirinya. Manusia bukan pusat alam. Manusia adalah hamba Allah. Allah berfirman:

﴿إِن كُلُّ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ إِلَّآ ءَاتِى ٱلرَّحْمَٰنِ عَبْدًا﴾

“Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi melainkan akan datang kepada Ar-Rahman sebagai seorang hamba.”

[Maryam: 93]

Kedudukan tertinggi manusia bukan menjadi bebas daripada Allah, tetapi menjadi hamba Allah. Semakin manusia mengenal Allah, semakin dia memahami kehambaan dirinya. Ini bukan kehinaan, bahkan kemuliaan. Kerana hamba kepada Allah tidak tunduk kepada makhluk dengan ketundukan ibadah.

Wujud Allah juga membawa kepada pengakuan bahawa semua kekuasaan makhluk adalah terbatas. Allah berfirman:

﴿وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾

“Dan Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu.”

[Al-Baqarah: 284]

Makhluk mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan makhluk terbatas dan diciptakan oleh Allah. Allah memberi kemampuan kepada manusia untuk bergerak, bercakap dan berfikir. Tetapi manusia tidak memiliki kemampuan secara mutlak. Dia boleh jatuh sakit. Dia boleh menjadi tua. Dia boleh mati. Maka manusia perlu kembali kepada Allah.

Wujud Allah juga membina rasa rendah diri dalam ilmu. Allah berfirman:

﴿وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾

“Dan kamu tidak diberikan ilmu melainkan sedikit.”

[Al-Isra': 85]

Manusia boleh mengetahui banyak perkara tentang alam, tetapi ilmunya tetap terbatas. Maka apabila berbicara tentang Allah, seseorang perlu lebih berhati-hati. Dia tidak boleh bercakap tentang Allah berdasarkan imaginasi atau andaian yang tidak bersumberkan wahyu. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada kita. Rasulullah صلى الله عليه وسلم lebih mengetahui tentang Allah daripada seluruh manusia. Maka jalan keselamatan ialah tunduk kepada wahyu.

Dalam memahami Wujud Allah, kita juga perlu menjauhi dua kesalahan yang bertentangan. Kesalahan pertama ialah menyerupakan Allah dengan makhluk. Kesalahan kedua ialah menafikan apa yang Allah tetapkan kerana takut kepada penyerupaan. Jalan yang benar ialah menetapkan tanpa menyerupakan. Allah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Ayat ini sendiri mengajar kita kaedah tersebut. Allah menafikan kesamaan, kemudian menetapkan pendengaran dan penglihatan. Maka kita tidak perlu menafikan sifat hanya kerana takut manusia menyamakan Allah dengan makhluk. Sebaliknya, kita menerangkan bahawa Allah mempunyai sifat yang benar dan sifat itu sesuai dengan keagungan-Nya.

Kaedah ini sangat penting apabila kita mengatakan Allah Wujud. Kita tidak mengatakan “Allah wujud seperti makhluk”. Kita mengatakan “Allah benar-benar wujud, tetapi kewujudan-Nya tidak sama dengan kewujudan makhluk”. Kita tidak mengetahui hakikat Zat Allah, tetapi kita mengetahui Allah benar-benar ada. Kita tidak mengetahui bagaimana Wujud Allah, tetapi kita mengetahui bahawa ketiadaan adalah mustahil bagi Allah.

Wujud Allah juga tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang terpisah daripada Zat-Nya sehingga manusia membayangkan Allah sebagai satu Zat yang kemudian “menerima” Wujud. Ini kerana Allah bukan sesuatu yang pada asalnya tidak wujud kemudian diberikan kewujudan oleh pihak lain. Allah adalah Al-Awwal. Dia tidak diciptakan. Dia tidak menerima kewujudan daripada sesiapa. Bahkan semua makhluk menerima kewujudan daripada-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ﴾

“Ingatlah, milik-Nyalah penciptaan dan urusan.”

[Al-A'raf: 54]

Lafaz ini datang dalam ayat yang sama dengan:

﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾

Maka ayat tersebut menunjukkan Allah sebagai Pencipta seluruh alam dan Pengatur segala urusan. Apabila Allah menyebut bahawa Dia menciptakan langit dan bumi dalam enam hari kemudian beristiwa' di atas Arasy, kita tidak boleh menjadikan cara penciptaan makhluk sebagai ukuran terhadap Allah. Allah adalah Pencipta, sedangkan masa dan makhluk berada dalam ciptaan-Nya.

Dalam ayat yang sama, Allah berfirman:

﴿خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ﴾

“Dia menciptakan langit dan bumi dalam enam hari.”

[Al-A'raf: 54]

Perkataan خلق menunjukkan perbuatan Allah mencipta. Sebelum langit dan bumi menjadi seperti yang kita lihat, Allah sudah ada. Maka Wujud Allah mendahului wujud seluruh makhluk. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa Allah tidak bergantung kepada alam.

Perbahasan Wujud juga mengajar bahawa masa tidak menjadi ukuran kepada Allah seperti ia menjadi ukuran kepada manusia. Manusia berada dalam perjalanan masa. Kita mengatakan semalam, hari ini dan esok. Kita bertambah usia. Kita mengalami perubahan keadaan. Tetapi Allah adalah Pencipta masa. Kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah memerlukan masa untuk menjadi wujud. Jika Allah memerlukan masa untuk wujud, maka masa menjadi sesuatu yang lebih dahulu daripada Allah. Ini bertentangan dengan Allah sebagai Al-Awwal.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

«كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ»

“Allah telah ada dan tidak ada sesuatu selain-Nya.”

Riwayat al-Bukhari.

Hadis ini memberikan gambaran yang sangat jelas tentang keagungan Wujud Allah. Tidak ada sesuatu pun selain Allah pada keadaan awal yang disebut dalam hadis tersebut. Kemudian Allah menciptakan segala sesuatu. Maka seluruh alam adalah baharu dan diciptakan. Allah tidak menjadi wujud kerana alam. Sebaliknya, alam wujud kerana Allah.

Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia akan menyedari betapa lemahnya segala sesuatu selain Allah. Apa yang kita lihat sangat besar sebenarnya kecil di sisi kekuasaan Allah. Gunung yang besar boleh runtuh. Laut yang luas boleh terbelah dengan perintah Allah. Matahari dan bulan bergerak dalam ketetapan-Nya. Manusia yang kuat menjadi lemah kerana usia. Semua makhluk bergantung kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا قَدَرُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِۦ وَٱلْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُۥ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطْوِيَّٰتٌۢ بِيَمِينِهِۦ﴾

“Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar-benarnya, sedangkan bumi seluruhnya berada dalam genggaman-Nya pada hari kiamat dan langit-langit dilipat dengan tangan kanan-Nya.”

[Az-Zumar: 67]

Nas seperti ini menunjukkan kebesaran Allah dan pada masa yang sama mengajar kita supaya tidak membayangkan sifat Allah seperti sifat makhluk. Kita beriman dengan apa yang Allah khabarkan dan tidak menyerupakan hakikatnya dengan sesuatu yang kita kenali daripada makhluk. Allah سبحانه وتعالى Maha Besar, dan ilmu kita sangat terbatas.

Sifat Wujud juga mengajar kita tentang makna sebenar kalimah لا إله إلا الله. Tidak cukup sekadar mengatakan Allah wujud. Iblis juga mengetahui Allah wujud. Bahkan Iblis bercakap kepada Allah dan mengetahui kekuasaan-Nya. Tetapi pengetahuan tentang kewujudan Allah tidak menjadikan seseorang mukmin jika dia menolak perintah Allah dan enggan tunduk kepada-Nya. Maka Wujud perlu membawa kepada tauhid ibadah: kerana Allah benar-benar wujud dan Dia satu-satunya yang mencipta, memiliki dan mengatur, maka ibadah mesti ditujukan kepada-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾

“Maka ketahuilah bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.”

[Muhammad: 19]

Perhatikan lafaz فَاعْلَمْ — “maka ketahuilah”. Ilmu tentang Allah bukan perkara sampingan. Tetapi ilmu itu perlu menghasilkan pengabdian. Mengenal Allah sebagai Wujud yang sebenar membawa manusia kepada pengakuan bahawa Allah adalah satu-satunya yang berhak disembah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿ذَٰلِكُمُ ٱللَّهُ رَبُّكُمْ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍ فَٱعْبُدُوهُ﴾

“Itulah Allah Tuhan kamu; tiada Tuhan melainkan Dia, Pencipta segala sesuatu, maka sembahlah Dia.”

[Al-An'am: 102]

Ayat ini menghubungkan penciptaan dengan ibadah. Allah adalah Pencipta segala sesuatu, maka Dia yang berhak disembah. Ini menunjukkan bahawa perbahasan Wujud tidak boleh berhenti pada teori. Ia membawa kepada ibadah.

Apabila kita mengucapkan الحمد لله, kita sebenarnya mengakui bahawa Allah adalah Wujud yang mempunyai kesempurnaan dan segala pujian kembali kepada-Nya. Kita memuji Allah kerana Dia menciptakan kita, memberi kita rezeki, memberi kita petunjuk, mengampuni dosa, menerima taubat dan memberi nikmat yang tidak terhitung.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَإِن تَعُدُّوا۟ نِعْمَتَ ٱللَّهِ لَا تُحْصُوهَآ﴾

“Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, kamu tidak akan mampu menghitungnya.”

[An-Nahl: 18]

Maka Wujud Allah bukan sekadar suatu fakta yang berada di luar kehidupan. Ia adalah pusat kehidupan seorang mukmin. Dia bangun kerana Allah. Dia solat kerana Allah. Dia bekerja dengan cara yang diredai Allah. Dia makan dengan menyebut nama Allah. Dia menjaga lidah kerana Allah melihatnya. Dia meninggalkan maksiat kerana Allah mengetahui perbuatannya. Dia bertaubat kerana Allah menerima taubat. Dia menghadapi kematian kerana yakin bahawa dia akan kembali kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾

“Katakanlah: Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan sekalian alam.”

[Al-An'am: 162]

Ayat ini menunjukkan bahawa seluruh kehidupan seorang mukmin sepatutnya berada di bawah pengabdian kepada Allah. Mengapa? Kerana Allah adalah Tuhan yang sebenar, yang benar-benar wujud dan menciptakan kita.

Pada akhirnya, perbahasan Wujud perlu membawa kita kepada satu kesedaran yang sangat besar: kita bukan sedang mencari alasan supaya Allah “boleh” wujud. Kita sedang mengakui suatu hakikat yang telah diberitakan oleh wahyu dan disaksikan oleh tanda-tanda penciptaan. Allah سبحانه وتعالى benar-benar ada. Dia tidak didahului oleh ketiadaan. Dia tidak diciptakan. Dia tidak memerlukan pencipta. Dia tidak bergantung kepada alam. Dia menciptakan alam. Dia memiliki segala sesuatu. Dia mentadbir segala sesuatu. Dia mengetahui segala sesuatu. Dia berkuasa atas segala sesuatu. Dia mendengar dan melihat segala sesuatu. Dan tiada sesuatu pun yang sama seperti-Nya.

Sebab itu apabila kita mengatakan Sifat Wajib Pertama bagi Allah ialah Wujud, jangan difahami seolah-olah kita sedang menambahkan satu sifat kepada Allah yang sebelum itu tidak diketahui. Bahkan Wujud ialah asas pengenalan terhadap Allah. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin. Allah menyebut diri-Nya sebagai Al-Hayy, Al-Qayyum, Al-Haq, Al-Ahad, As-Samad. Semua nama tersebut menunjukkan kesempurnaan Allah dan hakikat bahawa Dia benar-benar ada.

Dan apabila kita memahami Wujud Allah bersama firman-Nya:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

kita memperoleh kaedah yang sangat agung: Allah benar-benar wujud, tetapi Wujud-Nya tidak menyerupai wujud makhluk; Allah benar-benar mempunyai sifat-sifat yang Dia tetapkan bagi diri-Nya, tetapi sifat-sifat-Nya tidak menyerupai sifat makhluk. Kita menetapkan tanpa menyerupakan, dan kita tidak menafikan apa yang Allah tetapkan hanya kerana kita tidak mengetahui hakikatnya. Kita mengetahui apa yang Allah beritakan tentang diri-Nya, tetapi kita tidak meliputi hakikat Zat-Nya. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾

“Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.”

[Taha: 110]

Maka Wujud Allah adalah Wujud yang benar, pasti, sempurna, tidak didahului ketiadaan, tidak bergantung kepada makhluk, tidak menyerupai kewujudan makhluk dan tidak akan mengalami kebinasaan. Semua yang selain Allah adalah makhluk yang bergantung kepada-Nya. Allah tidak memerlukan mereka. Mereka memerlukan Allah.

Inilah sebabnya sifat Wujud menjadi asas pertama dalam mengenal Allah. Jika manusia benar-benar menyedari bahawa Allah wujud, bahawa Allah melihatnya, mendengarnya, mengetahui rahsianya, mengetahui keadaan hatinya, memberi rezekinya, mematikan dan menghidupkannya, maka kehidupan manusia akan berubah. Dia tidak akan melihat dunia sebagai tempat bergantung mutlak. Dia tidak akan mengagungkan makhluk melebihi batas. Dia tidak akan takut kepada manusia sehingga melanggar perintah Allah. Dia tidak akan merasa dirinya bebas daripada pengawasan. Dia akan hidup sebagai hamba yang mengetahui bahawa setiap nafasnya berada di bawah kekuasaan Allah dan setiap langkahnya menuju pertemuan dengan Allah.

Akhirnya, apabila kita menyebut:

وُجُودُ اللهِ حَقٌّ

“Wujud Allah adalah benar,”

kita bukan sekadar menyebut satu ayat akidah. Kita sedang mengakui bahawa di sebalik seluruh alam yang kita lihat terdapat Al-Khaliq yang sebenar; di sebalik seluruh nikmat terdapat Pemberi nikmat; di sebalik seluruh kekuasaan makhluk terdapat kekuasaan Allah; di sebalik seluruh kehidupan makhluk terdapat Allah Yang Menghidupkan; dan di sebalik seluruh perjalanan manusia terdapat satu kesudahan, iaitu kembali kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلْمُنتَهَىٰ﴾

“Dan sesungguhnya kepada Tuhanmu tempat kesudahan.”

[An-Najm: 42]

Maka orang yang mengenal Wujud Allah tidak akan menjadikan kehidupan dunia sebagai kehidupan tanpa Tuhan. Dia akan melihat setiap kejadian sebagai sesuatu yang berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah. Dia akan melihat dirinya sebagai hamba. Dia akan melihat makhluk sebagai makhluk. Dia akan melihat Allah sebagai Al-Khaliq. Dia akan tunduk kepada wahyu. Dan semakin dia mengenal Allah, semakin dia sedar bahawa ilmu manusia tentang Allah tetap terbatas, sedangkan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَهُوَ ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۖ لَهُ ٱلْحَمْدُ فِى ٱلْأُولَىٰ وَٱلْءَاخِرَةِۖ وَلَهُ ٱلْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾

“Dan Dialah Allah; tiada Tuhan melainkan Dia. Bagi-Nyalah segala pujian di dunia dan di akhirat, bagi-Nyalah segala hukum, dan kepada-Nyalah kamu dikembalikan.”

[Al-Qasas: 70]

Maka Wujud bukan sekadar permulaan sebuah perbahasan. Wujud Allah adalah hakikat yang menjadi asas kepada seluruh iman. Allah benar-benar ada. Allah tidak diciptakan. Allah tidak memerlukan sesiapa. Allah tidak menyerupai sesuatu pun. Allah adalah Yang Awal dan tidak ada sesuatu sebelum-Nya. Dia adalah Yang Akhir dan tidak ada sesuatu selepas-Nya. Dia menciptakan seluruh makhluk, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Dan apabila manusia kembali kepada kesedaran ini, dia akan memahami hakikat dirinya sendiri: dia ada kerana Allah yang mewujudkannya, hidup kerana Allah yang menghidupkannya, menerima nikmat kerana Allah yang memberinya, dan akhirnya kembali kepada Allah yang menciptakannya.

Itulah penghayatan sebenar terhadap Sifat Wajib Pertama Bagi Allah: Wujud.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Sifat Wajib Pertama Bagi Allah: Wujud

Sifat Wajib Pertama Bagi Allah: Wujud

Popular posts from this blog

LAMAN WEB