ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Kelima Bagi Allah: Qiyamuhu Binafsihi

SIFAT WAJIB KELIMA BAGI ALLAH: قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ

Allah Berdiri Dengan Diri-Nya Sendiri, Tidak Berhajat Kepada Sesiapa dan Tidak Bergantung Kepada Sesuatu

Sifat wajib yang kelima dalam susunan Sifat Dua Puluh ialah قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ, yang secara ringkasnya bermaksud bahawa Allah سبحانه وتعالى berdiri dengan Diri-Nya sendiri, tidak berhajat kepada sesuatu yang lain untuk mewujudkan-Nya, tidak memerlukan sesuatu untuk mengekalkan kewujudan-Nya, tidak bergantung kepada makhluk, tidak memerlukan tempat untuk menjadikan-Nya ada, tidak memerlukan pencipta, tidak memerlukan pembantu, tidak memerlukan sokongan, tidak memerlukan pasangan, dan tidak memerlukan sesuatu pun daripada seluruh alam. Allah سبحانه وتعالى adalah al-Ghani, Yang Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa, sedangkan seluruh makhluk berada dalam keadaan berhajat kepada-Nya. Sifat ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan sifat-sifat sebelumnya, khususnya Wujud, Qidam, Baqa dan Mukhalafatuhu lil-hawadith. Allah itu Wujud, maka Dia benar-benar ada; Allah itu Qidam, maka kewujudan-Nya tidak didahului oleh ketiadaan; Allah itu Baqa, maka kewujudan-Nya tidak diakhiri dengan kebinasaan; Allah itu Mukhalafatuhu lil-hawadith, maka Dia tidak menyerupai sesuatu daripada makhluk; dan Allah itu Qiyamuhu Binafsihi, maka Dia tidak bergantung kepada sesuatu pun, sedangkan segala sesuatu bergantung kepada-Nya. Apabila lima sifat ini difahami secara bersambung, kita akan melihat satu gambaran yang sangat agung tentang kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى: Dia ada tanpa dicipta, Dia sentiasa ada tanpa permulaan, Dia kekal tanpa kesudahan, Dia tidak menyerupai makhluk, dan Dia tidak berhajat kepada sesuatu pun.

Lafaz قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ terdiri daripada dua unsur utama, iaitu قِيَامُهُ dan بِنَفْسِهِ. Lafaz قيام berasal daripada makna berdiri, tegak, berdiri dengan sesuatu keadaan dan tidak bergantung kepada sesuatu yang lain dalam pengertian tertentu. Adapun apabila ia digunakan dalam perbahasan sifat Allah, ia tidak boleh difahami sebagai “berdiri” dalam bentuk fizikal seperti berdirinya manusia. Ini sangat penting kerana sifat Qiyamuhu Binafsihi bukan bermaksud Allah berdiri dengan dua kaki, bukan bermaksud Allah mengambil posisi berdiri seperti manusia, dan bukan bermaksud Allah mempunyai tubuh yang berada dalam keadaan berdiri sebagaimana makhluk. Yang dimaksudkan ialah Allah سبحانه وتعالى tidak berhajat kepada sesuatu pun dalam kewujudan-Nya dan kesempurnaan-Nya. Allah wujud dengan Diri-Nya sendiri dan tidak bergantung kepada sesuatu yang mengadakan-Nya. Adapun lafaz بِنَفْسِهِ menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan sesuatu di luar Diri-Nya untuk menjadikan-Nya wujud atau menyempurnakan kewujudan-Nya. Maka makna sifat ini mesti difahami sebagai sifat kesempurnaan yang menafikan segala bentuk kebergantungan Allah kepada makhluk.

Al-Quran memberikan asas yang sangat jelas bagi sifat ini melalui firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِيُّ ٱلْحَمِيدُ﴾. “Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” Ayat ini sangat kuat dalam menjelaskan hakikat Qiyamuhu Binafsihi. Allah menyebut manusia sebagai ٱلْفُقَرَاءُ إِلَى ٱللَّهِ, iaitu orang-orang yang berhajat kepada Allah. Kemudian Allah menyebut وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِيُّ, Allah Dialah Yang Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa. Perhatikan hubungan antara dua pihak ini: manusia berhajat, Allah tidak berhajat; manusia memerlukan, Allah tidak memerlukan; manusia menerima, Allah memberi; manusia lemah, Allah Maha Berkuasa. Inilah gambaran yang sangat jelas tentang Qiyamuhu Binafsihi. Seluruh makhluk berdiri kerana Allah menegakkan mereka, sedangkan Allah tidak berdiri kerana sesuatu makhluk menegakkan-Nya.

Lafaz الغني dalam ayat tersebut mempunyai makna yang sangat luas. Kekayaan Allah bukan sekadar bermaksud Allah mempunyai banyak perkara. Kekayaan Allah ialah bahawa Allah tidak berhajat kepada sesuatu pun, sedangkan segala sesuatu berhajat kepada-Nya. Manusia boleh mempunyai harta yang banyak tetapi tetap berhajat kepada makanan, air, udara, tidur, kesihatan, keamanan, orang lain dan pelbagai sebab yang Allah ciptakan. Manusia boleh menjadi sangat kuat tetapi tetap berhajat kepada Allah. Manusia boleh menjadi sangat berilmu tetapi tetap jahil terhadap banyak perkara. Manusia boleh mempunyai berjuta-juta ringgit tetapi tidak mampu membeli tambahan satu saat daripada umurnya apabila ajal datang. Manusia boleh mempunyai seluruh teknologi dunia tetapi tidak mampu menghidupkan satu jasad yang telah mati. Semua ini menunjukkan bahawa makhluk pada hakikatnya adalah faqir, iaitu berhajat dan bergantung. Allah pula Ghani, tidak berhajat kepada sesiapa.

Sifat Qiyamuhu Binafsihi juga dapat difahami melalui firman Allah dalam Surah Al-Ikhlas: ﴿ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ﴾. Lafaz ٱلصَّمَدُ mempunyai makna yang sangat agung dalam menggambarkan kesempurnaan Allah. Allah ialah tempat seluruh makhluk berhajat dan bergantung, sedangkan Dia tidak berhajat kepada sesiapa. Makhluk datang kepada Allah dengan segala keperluan mereka. Mereka meminta rezeki daripada-Nya, meminta kesembuhan daripada-Nya, meminta perlindungan daripada-Nya, meminta keampunan daripada-Nya, meminta petunjuk daripada-Nya dan meminta pertolongan daripada-Nya. Allah tidak meminta sesuatu daripada makhluk untuk melengkapkan kekuasaan-Nya. Allah tidak meminta manusia menjadi Tuhan bagi-Nya. Allah tidak memerlukan malaikat untuk menjadikan-Nya berkuasa. Allah tidak memerlukan langit untuk menjadikan-Nya wujud. Allah tidak memerlukan Arasy untuk menjadi sempurna. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menjadi Allah. Dia Allah sebelum adanya makhluk, dan Dia tetap Allah setelah seluruh makhluk diciptakan.

Di sinilah hubungan antara Qiyamuhu Binafsihi dan Qidam menjadi sangat jelas. Jika Allah memerlukan sesuatu untuk mengadakan-Nya, maka sesuatu itu mesti mendahului-Nya. Tetapi Allah bersifat Qidam, iaitu tidak didahului oleh sesuatu. Maka tidak ada pencipta bagi Allah. Tidak ada sesuatu yang menjadi sebab kewujudan Allah. Allah tidak menerima kewujudan daripada selain-Nya. Dia tidak muncul setelah sebelumnya tidak ada. Kewujudan makhluk berbeza. Makhluk menerima kewujudan daripada Allah. Kita dahulu tidak ada, kemudian Allah menciptakan kita. Alam dahulu tidak ada, kemudian Allah menciptakannya. Langit dan bumi tidak wujud dengan sendirinya, tetapi Allah mengadakannya. Maka makhluk memerlukan Pencipta, sedangkan Allah tidak memerlukan pencipta.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa pertanyaan seperti “siapa yang menciptakan Allah?” sebenarnya lahir daripada kegagalan membezakan antara Pencipta dan makhluk. Setiap makhluk memerlukan pencipta kerana setiap makhluk bersifat baharu dan berhajat. Tetapi Allah bukan makhluk. Allah ialah Pencipta. Jika seseorang mengatakan Allah juga perlu diciptakan, maka dia belum memahami perbezaan antara Allah dan makhluk. Jika Allah memerlukan pencipta, maka pencipta Allah pula memerlukan pencipta, kemudian pencipta kepada pencipta tersebut memerlukan pencipta lagi tanpa penghujung. Rangkaian tersebut tidak akan memberikan penjelasan yang sebenar tentang kewujudan. Sebaliknya, akal yang sihat memahami bahawa wujudnya makhluk yang berhajat menunjukkan adanya Pencipta yang tidak berhajat. Maka Qiyamuhu Binafsihi bukan sekadar istilah hafalan, tetapi ia mempunyai makna yang sangat besar dalam memahami asal segala kewujudan.

Sifat ini juga sangat rapat dengan Wujud. Allah mempunyai wujud yang tidak bergantung kepada sesuatu yang lain. Makhluk pula mempunyai wujud yang bergantung kepada Allah. Kita boleh membayangkan sebuah rumah yang kukuh, tetapi rumah itu bergantung kepada bahan binaan, tanah, tukang, perancangan, sebab-sebab fizikal dan izin Allah. Kita boleh melihat sebuah pokok yang besar, tetapi pokok itu bergantung kepada tanah, air, cahaya, udara, benih, nutrien dan sistem kehidupan yang Allah ciptakan. Kita melihat manusia yang kuat, tetapi manusia bergantung kepada makanan, minuman, udara, organ, darah, jantung, sistem saraf dan segala sebab yang Allah aturkan. Semua makhluk berada dalam jaringan kebergantungan yang sangat luas. Allah tidak berada dalam jaringan kebergantungan tersebut. Allah ialah Pencipta jaringan itu.

Jika kita melihat tubuh manusia sahaja, kita akan menyedari betapa lemahnya makhluk. Jantung berdenyut tanpa kita sedari, paru-paru bergerak, darah mengalir, sel membahagi, sistem imun bekerja, otak mengatur pelbagai fungsi dan berjuta-juta proses berlaku dalam tubuh. Tetapi manusia tidak mencipta semua itu untuk dirinya. Bahkan manusia tidak mampu mengawal sebahagian besar proses tersebut secara sedar. Ketika tidur, manusia tidak mengarahkan jantungnya supaya terus berdenyut satu persatu. Dia tidak memerintahkan setiap sel supaya menjalankan tugasnya. Allah yang menciptakan sistem tersebut. Jika Allah menghentikan sesuatu fungsi, manusia tidak mampu memaksa tubuhnya untuk terus hidup. Maka manusia benar-benar faqir kepada Allah. Inilah makna yang sangat mendalam daripada firman Allah: ﴿أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ﴾.

Perhatikan pula sifat manusia dari sudut ilmu. Manusia tidak lahir dalam keadaan mengetahui segala sesuatu. Bayi tidak mengetahui bahasa, tulisan, matematik, sejarah atau cara berjalan. Kemudian manusia belajar sedikit demi sedikit. Ilmu manusia berkembang melalui pengalaman, pembelajaran dan pemberian Allah. Namun ilmu itu tetap terhad. Manusia boleh mengetahui satu perkara tetapi tidak mengetahui perkara lain. Dia boleh mengingati sesuatu tetapi melupakan perkara lain. Dia boleh mengetahui keadaan yang berlaku di hadapannya tetapi tidak mengetahui apa yang berlaku di tempat yang jauh. Dia boleh mengetahui sebahagian masa lalu tetapi tidak mengetahui keseluruhan masa hadapan. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu makhluk bergantung dan terbatas. Allah سبحانه وتعالى pula Maha Mengetahui. Dia tidak belajar daripada makhluk. Dia tidak mendapat ilmu daripada sumber luar. Dia tidak memerlukan buku untuk mengetahui. Dia tidak memerlukan guru untuk mengajar-Nya. Maka ilmu Allah juga merupakan salah satu bukti kesempurnaan Qiyamuhu Binafsihi.

Demikian juga kekuasaan manusia. Manusia boleh mengangkat barang, membina bangunan, mengendalikan mesin dan menghasilkan teknologi, tetapi semuanya berlaku dengan kemampuan yang Allah berikan. Jika Allah menarik kemampuan itu, manusia tidak mampu melakukan apa-apa. Seorang yang sangat kuat boleh menjadi lemah kerana sakit. Seorang yang sangat sihat boleh tiba-tiba kehilangan kekuatan. Seorang yang mempunyai teknologi paling canggih tetap bergantung kepada tenaga, bahan mentah, manusia, masa dan keadaan yang Allah tetapkan. Allah tidak demikian. Allah Maha Berkuasa dan kekuasaan-Nya tidak bergantung kepada makhluk. Dia menciptakan segala sebab dan akibat. Dia tidak memerlukan sesuatu untuk menjadikan kekuasaan-Nya sempurna.

Sifat Qiyamuhu Binafsihi juga menafikan bahawa Allah memerlukan pembantu untuk menyempurnakan perbuatan-Nya. Makhluk sering memerlukan bantuan. Seorang tukang memerlukan alat. Seorang pemimpin memerlukan pegawai. Seorang doktor memerlukan peralatan dan ubat. Seorang petani memerlukan tanah dan air. Tetapi Allah tidak memerlukan pembantu kerana kekuasaan-Nya sempurna. Allah boleh mencipta apa yang Dia kehendaki tanpa berhajat kepada sesuatu yang menjadikan-Nya mampu. Firman Allah: ﴿إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾. Apabila Dia menghendaki sesuatu, urusan-Nya hanyalah mengatakan kepadanya “Jadilah”, maka jadilah ia. Ayat ini menggambarkan kekuasaan Allah yang tidak bergantung kepada kelemahan makhluk.

Allah juga berfirman: ﴿وَمَا مِن دَآبَّةٍۢ فِى ٱلْأَرْضِ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزْقُهَا﴾. Tidak ada satu pun makhluk bergerak di bumi melainkan rezekinya berada di bawah tanggungan Allah. Perhatikan bagaimana seluruh makhluk bergantung kepada Allah. Burung yang terbang di udara bergantung kepada Allah. Ikan di laut bergantung kepada Allah. Semut yang kecil bergantung kepada Allah. Manusia yang kuat bergantung kepada Allah. Malaikat juga merupakan makhluk Allah. Jin juga makhluk Allah. Tidak ada satu pun daripada makhluk yang keluar daripada sifat berhajat kepada Allah. Inilah gambaran Qiyamuhu Binafsihi dari sudut hubungan Allah dengan seluruh makhluk.

Sifat ini juga memberikan pemahaman yang mendalam tentang doa. Mengapa manusia berdoa kepada Allah? Kerana manusia mengakui dirinya berhajat dan Allah tidak berhajat. Ketika seorang hamba mengangkat tangan dan berkata, “Ya Allah, berikanlah aku rezeki,” dia sebenarnya mengakui bahawa dia tidak memiliki rezeki dengan dirinya sendiri. Ketika dia berkata, “Ya Allah, ampunkan dosa aku,” dia mengakui bahawa dia memerlukan keampunan Allah. Ketika dia berkata, “Ya Allah, sembuhkanlah aku,” dia mengakui bahawa dirinya lemah dan Allah yang memiliki kesembuhan. Ketika dia berkata, “Ya Allah, tunjukilah aku jalan yang benar,” dia mengakui bahawa ilmu dan petunjuk berada di tangan Allah. Maka doa ialah pengakuan praktikal terhadap Qiyamuhu Binafsihi dan kefaqiran makhluk.

Sebaliknya, Allah tidak berdoa kepada sesiapa. Allah tidak meminta kepada sesiapa. Allah tidak memohon bantuan daripada sesiapa untuk menjadi Allah. Ini merupakan perbezaan mutlak antara Pencipta dan makhluk. Makhluk menerima nikmat daripada Allah, sedangkan Allah tidak menerima nikmat daripada makhluk untuk menyempurnakan Diri-Nya. Makhluk memerlukan Allah pada setiap saat, sedangkan Allah tidak memerlukan makhluk walau sekelip mata. Jika seluruh makhluk berhenti beribadah, kerajaan Allah tidak berkurang. Jika seluruh makhluk taat, kerajaan Allah tidak bertambah. Allah tidak menjadi lebih agung kerana pujian manusia dan tidak menjadi kurang agung kerana celaan manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam hadis qudsi yang masyhur bahawa jika seluruh manusia dan jin daripada awal hingga akhir berada dalam keadaan paling bertakwa, hal itu tidak menambah kerajaan Allah sedikit pun; dan jika seluruh manusia dan jin daripada awal hingga akhir berada dalam keadaan paling derhaka, hal itu tidak mengurangkan kerajaan Allah sedikit pun. Ini sangat jelas menunjukkan Qiyamuhu Binafsihi. Allah tidak bergantung kepada ketaatan makhluk. Kitalah yang memerlukan ketaatan. Kita beribadah bukan supaya Allah menjadi sempurna, tetapi supaya kita menjadi hamba yang mendapat rahmat dan keampunan-Nya. Allah tidak mendapat manfaat daripada solat kita. Kitalah yang mendapat manfaat daripada solat.

Allah berfirman: ﴿إِن تَكْفُرُوا۟ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَنِىٌّ عَنكُمْ﴾. Jika kamu kufur, maka sesungguhnya Allah Maha Kaya daripada kamu. Ayat ini sangat kuat. Kekufuran manusia tidak mengurangkan kerajaan Allah. Penolakan manusia tidak menjadikan Allah lemah. Allah tetap Maha Kaya. Sebaliknya, manusia yang kufur sebenarnya merugikan dirinya sendiri. Ini menunjukkan bahawa hubungan antara Allah dan manusia bukan hubungan antara dua pihak yang sama-sama berhajat. Allah ialah al-Ghani, manusia ialah faqir. Allah tidak berhajat kepada ibadah manusia, tetapi manusia sangat berhajat kepada Allah.

Dalam kehidupan seharian, manusia sering merasa dirinya diperlukan oleh orang lain. Seorang ayah mungkin merasa keluarga memerlukannya. Seorang guru mungkin merasa murid memerlukannya. Seorang pemimpin mungkin merasa masyarakat memerlukannya. Seorang pekerja mungkin merasa organisasi memerlukannya. Tetapi semua keperluan tersebut bersifat sementara dan terbatas. Jika seseorang meninggal, manusia lain akan menggantikannya. Jika seorang guru berhenti mengajar, guru lain boleh mengambil tempatnya. Jika seorang pemimpin turun, pemimpin lain boleh menggantikannya. Ini semua menunjukkan bahawa makhluk tidak mempunyai sifat Qiyamuhu Binafsihi secara mutlak. Mereka saling berhajat. Allah sahaja yang tidak berhajat kepada sesiapa.

Namun, kita perlu memahami bahawa Qiyamuhu Binafsihi tidak bermaksud Allah “berdiri” secara fizikal dengan cara tertentu. Ini sama seperti apabila kita menyebut “Allah Maha Mengetahui”, kita tidak membayangkan ilmu Allah seperti ilmu manusia. Apabila kita menyebut “Allah Maha Hidup”, kita tidak membayangkan kehidupan Allah seperti kehidupan manusia. Begitu juga Qiyamuhu Binafsihi bukan bermaksud postur tubuh. Ia ialah istilah yang menjelaskan bahawa Allah tidak berhajat kepada sesuatu di luar Diri-Nya dalam kewujudan-Nya. Kita wajib menjaga kaedah لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ, bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah.

Di sini sifat kelima ini sangat berkait dengan sifat keempat, مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ. Makhluk berhajat kerana mereka adalah hawadith, iaitu sesuatu yang baharu dan dicipta. Allah tidak menyerupai hawadith. Jika Allah memerlukan tempat, alat, penopang, pencipta, pasangan atau sesuatu yang mengadakan-Nya, maka Dia akan menyerupai makhluk dalam kebergantungan. Tetapi Allah tidak demikian. Allah ialah قَيُّوم, Yang Berdiri Sendiri dan menegakkan segala sesuatu. Dalam Surah Al-Baqarah, Allah berfirman: ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ﴾. Lafaz القيوم mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan makna Qiyamuhu Binafsihi. Allah berdiri sendiri dan menegakkan segala sesuatu.

Apabila kita menyebut ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ, dua makna agung bergabung. Allah Maha Hidup dan Allah menegakkan seluruh makhluk. Allah tidak memerlukan sesiapa untuk hidup, sedangkan seluruh makhluk memerlukan Allah untuk hidup. Allah tidak memerlukan sesiapa untuk kekal, sedangkan seluruh makhluk bergantung kepada-Nya. Allah tidak memerlukan sesiapa untuk mengurus kerajaan-Nya, sedangkan semua makhluk berada di bawah tadbiran-Nya. Ini merupakan antara nama Allah yang paling agung dalam al-Quran kerana ia menghimpunkan kesempurnaan Diri dan kesempurnaan perbuatan Allah terhadap makhluk.

Sifat Qiyamuhu Binafsihi juga berkait dengan Baqa. Jika Allah memerlukan sesuatu untuk mengekalkan kewujudan-Nya, maka kewujudan Allah akan menjadi bergantung kepada sesuatu itu. Tetapi Allah bersifat Baqa dan Qiyamuhu Binafsihi. Allah tidak memerlukan sesuatu untuk terus wujud. Makhluk memerlukan Allah pada setiap detik. Jika Allah tidak mengekalkan makhluk, makhluk tidak mampu berdiri sendiri. Tetapi Allah tidak memerlukan makhluk untuk terus wujud. Sebelum manusia wujud, Allah telah ada. Sebelum bumi wujud, Allah telah ada. Sebelum langit wujud, Allah telah ada. Sebelum Arasy diciptakan, Allah telah ada. Maka tidak ada satu pun daripada makhluk yang menjadi sumber kewujudan Allah.

Ini membawa kita kepada satu hakikat yang sangat besar: Allah tidak menjadi Allah kerana makhluk. Allah bukan Tuhan kerana manusia mengiktiraf-Nya. Allah bukan Tuhan kerana malaikat menyembah-Nya. Allah bukan Tuhan kerana alam wujud. Allah ialah Allah dengan kesempurnaan Diri-Nya. Makhluk hanya mengenal dan mengakui apa yang memang benar. Jika seluruh manusia menolak Allah, Allah tetap Allah. Jika seluruh manusia mengakui Allah, Allah tidak bertambah menjadi lebih Allah daripada sebelumnya. Pujian makhluk tidak menambah kesempurnaan Allah. Celaan makhluk tidak mengurangkan kesempurnaan Allah.

Allah berfirman: ﴿وَقَالَ مُوسَىٰٓ إِن تَكْفُرُوٓا۟ أَنتُمْ وَمَن فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ ٱللَّهَ لَغَنِىٌّ حَمِيدٌ﴾. Jika kamu kufur, kamu dan semua yang ada di bumi, maka sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kaya lagi Maha Terpuji. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan iman makhluk untuk menyempurnakan Diri-Nya. Tetapi makhluk memerlukan iman untuk keselamatan mereka. Maka apabila Allah memerintahkan manusia beriman dan beribadah, perintah itu bukan kerana Allah memerlukan manusia, tetapi kerana manusia memerlukan Allah.

Perkara ini memberikan kesan yang sangat besar terhadap keikhlasan dalam ibadah. Jika seseorang memahami bahawa Allah tidak memerlukan ibadahnya, dia akan menyedari bahawa dirinya tidak boleh merasa berjasa kepada Allah. Dia tidak boleh berkata dalam hati, “Aku telah banyak beribadah kepada Allah, maka Allah memerlukan aku.” Tidak. Allah tidak memerlukan kita. Bahkan kita memerlukan Allah untuk membolehkan kita beribadah. Kekuatan untuk berdiri dalam solat datang daripada Allah. Kesihatan untuk berpuasa datang daripada Allah. Ilmu untuk membaca al-Quran datang daripada Allah. Masa untuk beramal datang daripada Allah. Hidayah untuk mencintai ketaatan datang daripada Allah. Maka seorang hamba yang benar-benar memahami Qiyamuhu Binafsihi akan semakin merendah diri.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ﴾. Apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka ia daripada Allah. Ayat ini mengajar bahawa seluruh apa yang kita miliki bukan milik mutlak kita. Kesihatan kita bukan milik mutlak kita. Ilmu kita bukan milik mutlak kita. Harta kita bukan milik mutlak kita. Masa kita bukan milik mutlak kita. Keluarga kita bukan milik mutlak kita. Bahkan kewujudan kita sendiri bukan hasil usaha kita. Kita menerima semuanya daripada Allah. Ini menjadikan kita memahami perbezaan antara al-Ghani dan al-Faqir. Allah al-Ghani, kita faqir. Allah memberi, kita menerima.

Jika seorang manusia kaya mempunyai harta yang banyak, dia masih memerlukan Allah untuk menjaga hartanya. Dia memerlukan Allah untuk menjaga kesihatannya. Dia memerlukan Allah untuk memelihara keluarganya. Dia memerlukan Allah untuk memberi keamanan. Dia memerlukan Allah untuk mengelakkan musibah yang tidak mampu dijangka. Oleh itu, kekayaan manusia tidak pernah menjadi kekayaan mutlak. Ia hanya pemberian sementara. Allah pula Maha Kaya dengan kekayaan yang sempurna. Dia tidak memerlukan makhluk untuk memperoleh sesuatu. Jika seluruh makhluk berhajat kepada Allah, Allah tidak berhajat kepada seluruh makhluk.

Sifat ini juga membetulkan cara manusia melihat sebab dan usaha. Kita diperintahkan mengambil sebab. Kita bekerja untuk mendapatkan rezeki, belajar untuk mendapatkan ilmu, berubat ketika sakit dan berusaha mencapai perkara yang baik. Tetapi kita tidak boleh menganggap sebab itu berdiri sendiri tanpa Allah. Sebab tidak mempunyai kuasa mutlak. Allah yang menciptakan sebab dan menjadikan sebab itu menghasilkan kesan. Maka seorang mukmin bekerja, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Dia berubat, tetapi hatinya mengetahui bahawa kesembuhan daripada Allah. Dia belajar, tetapi dia mengetahui bahawa Allah yang memberikan ilmu. Dia berniaga, tetapi dia mengetahui bahawa rezeki daripada Allah. Ini adalah kesan praktikal memahami Qiyamuhu Binafsihi.

Apabila kita memahami bahawa Allah tidak berhajat kepada makhluk, kita juga memahami bahawa Allah tidak memerlukan tempat sebagai sesuatu yang menjadikan-Nya wujud. Makhluk memerlukan keadaan dan sebab yang sesuai dengan kewujudan mereka. Tetapi Allah ialah Pencipta seluruh tempat dan keadaan. Maka kita tidak boleh membayangkan bahawa Allah bergantung kepada sesuatu yang Dia sendiri ciptakan. Ini merupakan cabang daripada مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ dan Qiyamuhu Binafsihi. Tetapi perbahasan ini hendaklah sentiasa dikawal oleh wahyu. Jika Allah menyebut sesuatu tentang Diri-Nya, kita menerimanya tanpa menjadikan “tidak berhajat kepada tempat” sebagai alasan untuk menolak nas. Yang dinafikan ialah kebergantungan Allah kepada makhluk, bukan apa yang Allah sendiri khabarkan tentang Diri-Nya.

Hal ini sangat penting apabila kita membicarakan Arasy. Arasy ialah makhluk Allah. Allah tidak memerlukan Arasy untuk menjadi Allah. Allah tidak menjadi sempurna kerana Arasy. Allah tidak memerlukan Arasy untuk terus hidup. Allah telah ada sebelum Arasy. Apabila Allah menyebut ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ, kita beriman dengan apa yang Allah khabarkan, dan kita juga beriman bahawa Allah tidak berhajat kepada Arasy. Dua perkara ini tidak bercanggah. Allah boleh melakukan apa yang Dia kehendaki terhadap makhluk tanpa menjadi berhajat kepada makhluk. Sebagaimana Allah mencipta langit tanpa memerlukan langit, demikian juga hubungan Allah dengan Arasy tidak menjadikan Allah bergantung kepada Arasy.

Sifat Qiyamuhu Binafsihi juga menunjukkan bahawa Allah tidak mempunyai keperluan seperti makhluk. Makhluk memerlukan tidur. Allah tidak tidur. Makhluk memerlukan makanan. Allah tidak memerlukan makanan. Makhluk memerlukan pasangan. Allah tidak memerlukan pasangan. Makhluk memerlukan anak untuk meneruskan keturunan. Allah tidak memerlukan keturunan. Makhluk memerlukan tempat tinggal. Allah tidak memerlukan tempat tinggal. Makhluk memerlukan alat untuk melaksanakan kerja. Allah tidak memerlukan alat yang menjadikan-Nya berkuasa. Semua ini adalah bentuk kebergantungan yang terdapat pada makhluk dan tidak boleh disandarkan kepada Allah.

Surah Al-Ikhlas sangat penting dalam bab ini: ﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ۝ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ ۝ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ۝ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾. Allah itu Ahad, Allah itu Samad, Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan tidak ada sesiapa pun yang setara dengan-Nya. لَمْ يُولَدْ sangat penting kerana ia menafikan bahawa Allah menerima kewujudan daripada pihak lain. Makhluk dilahirkan, tetapi Allah tidak dilahirkan. لَمْ يَلِدْ pula menafikan bahawa Allah memerlukan keturunan untuk menyempurnakan Diri-Nya. Dan لَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ menafikan kesetaraan dengan makhluk. Semua ini berkait rapat dengan Qiyamuhu Binafsihi.

Kita juga boleh melihat bahawa Allah tidak memerlukan masa untuk menjadikan-Nya sempurna. Makhluk memerlukan masa untuk membesar, belajar, berkembang dan mencapai sesuatu. Bayi memerlukan bertahun-tahun untuk menjadi dewasa. Pelajar memerlukan masa untuk mempelajari ilmu. Perniagaan memerlukan masa untuk berkembang. Tetapi Allah tidak melalui proses menjadi sempurna. Allah sempurna. Dia tidak memerlukan masa untuk menjadi lebih berkuasa. Dia tidak memerlukan pengalaman untuk menjadi lebih mengetahui. Dia tidak memerlukan proses untuk menjadi lebih bijaksana. Kesempurnaan Allah tidak diperoleh secara beransur-ansur.

Ini sangat berbeza dengan makhluk. Seorang manusia mungkin hari ini tidak mengetahui sesuatu, kemudian esok mengetahuinya. Hari ini dia tidak memiliki harta, kemudian dia memiliki harta. Hari ini dia lemah, kemudian menjadi kuat. Hari ini dia sihat, kemudian sakit. Semua perubahan itu menunjukkan kebergantungan makhluk. Allah tidak demikian. Allah tidak menjadi sempurna melalui proses. Kesempurnaan Allah adalah kesempurnaan yang layak bagi-Nya.

Namun, apabila Allah melakukan sesuatu pada waktu tertentu, kita tidak boleh menyamakan perbuatan Allah dengan perubahan keadaan makhluk. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Allah memberi kepada siapa yang Dia kehendaki, menahan daripada siapa yang Dia kehendaki, menghidupkan siapa yang Dia kehendaki, mematikan siapa yang Dia kehendaki, memberi rezeki kepada siapa yang Dia kehendaki dan mengampunkan siapa yang Dia kehendaki. Semua ini berlaku menurut ilmu, kehendak dan kekuasaan-Nya. Allah tidak memerlukan sesuatu untuk melakukan semua itu.

Sifat ini juga mengajar kita bahawa Allah tidak memerlukan sebab. Allah menciptakan sebab. Kita berhajat kepada sebab kerana kita makhluk. Jika kita lapar, kita memerlukan makanan. Jika sakit, kita mengambil sebab untuk berubat. Jika mahu ilmu, kita belajar. Tetapi Allah tidak berhajat kepada sebab seperti makhluk berhajat kepada sebab. Allah menciptakan sebab dan Dia boleh menjadikan sesuatu berlaku tanpa sebab yang biasa kita kenal. Maka kita tidak boleh menyangka bahawa Allah mesti mengikuti hukum sebab-akibat seperti makhluk. Hukum-hukum alam ialah ciptaan Allah, bukan sesuatu yang menguasai Allah.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan menjadi lebih tenang dalam menghadapi kehidupan. Dia tahu bahawa sebab-sebab dunia bukan kuasa mutlak. Doktor bukan pemilik mutlak kesembuhan. Majikan bukan pemilik mutlak rezeki. Pasaran bukan pemilik mutlak keuntungan. Manusia bukan pemilik mutlak pertolongan. Semua sebab berada di bawah kekuasaan Allah. Ini tidak bermaksud kita meninggalkan sebab, tetapi kita tidak menggantungkan hati kepada sebab. Hati bergantung kepada Allah, kerana Allah sahaja yang tidak bergantung kepada sesuatu.

Firman Allah: ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥ﴾. Sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah mencukupinya. Tawakal ialah buah daripada pengenalan terhadap Allah sebagai al-Ghani dan al-Qayyum. Jika Allah tidak memerlukan sesiapa, sedangkan kita memerlukan Allah, maka tempat pergantungan hati yang paling benar ialah Allah. Makhluk boleh membantu, tetapi makhluk tidak mempunyai kuasa mutlak. Mereka sendiri berhajat kepada Allah. Maka janganlah hati menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak.

Dalam hal ini, Qiyamuhu Binafsihi juga membentuk sifat tawakkal yang sebenar. Tawakkal bukan bermaksud manusia tidak berusaha. Tawakkal ialah menggunakan sebab yang dibenarkan sambil mengetahui bahawa hasil berada di tangan Allah. Kita bekerja kerana Allah memerintahkan usaha. Kita berubat kerana itu sebab. Kita belajar kerana itu sebab. Tetapi kita tidak menganggap sebab mempunyai kuasa sendiri. Jika Allah tidak mengizinkan, sebab tidak menghasilkan apa yang kita harapkan. Ini menjadikan hati tidak terlalu bergantung kepada dunia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا تَوْفِيقِىٓ إِلَّا بِٱللَّهِ﴾. Tidaklah taufikku melainkan dengan Allah. Ini merupakan pengakuan yang sangat mendalam daripada seorang hamba bahawa kemampuan dirinya tidak berdiri sendiri. Dia berusaha, tetapi taufik daripada Allah. Dia belajar, tetapi kefahaman daripada Allah. Dia beribadah, tetapi kekuatan daripada Allah. Dia berdakwah, tetapi keberkesanan daripada Allah. Semua ini kembali kepada hakikat bahawa makhluk tidak berdiri sendiri secara mutlak.

Apabila kita mengajar sifat ini, kita juga mesti membezakan antara Qiyamuhu Binafsihi dengan konsep “berdikari” yang digunakan dalam kehidupan manusia. Manusia mungkin disebut berdikari apabila dia mampu bekerja, membayar keperluan sendiri dan tidak meminta bantuan orang lain. Tetapi manusia yang paling berdikari sekalipun tetap berhajat kepada Allah. Dia masih memerlukan udara, air, makanan, kesihatan, keselamatan dan umur. Dia tidak berdikari secara mutlak. Maka Qiyamuhu Binafsihi bagi Allah bukan sekadar “Allah boleh melakukan semuanya sendiri” dalam erti biasa. Ia lebih mendalam: Allah tidak berhajat kepada sesuatu pun dalam kewujudan dan kesempurnaan-Nya, sedangkan segala sesuatu berhajat kepada-Nya.

Sifat ini juga menolak fahaman bahawa Allah memperoleh kesempurnaan daripada makhluk. Tidak. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana makhluk. Allah tidak memerlukan pujian manusia. Allah tidak memerlukan pengiktirafan manusia. Allah tidak memerlukan malaikat memuji-Nya. Allah tidak memerlukan manusia mengakui kekuasaan-Nya. Allah telah memiliki segala kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Makhluk hanya memperoleh manfaat dengan mengakui dan menyembah Allah.

Maka apabila manusia memuji Allah, pujian itu bukan memberi sesuatu yang sebelumnya Allah tidak ada. Sebaliknya, pujian itu merupakan pengakuan hamba terhadap kesempurnaan Allah. Apabila manusia mengucapkan الحمد لله, dia tidak menambahkan kesempurnaan Allah. Dia mengakui bahawa segala pujian adalah milik Allah. Begitu juga apabila manusia mengucapkan الله أكبر, dia tidak menjadikan Allah lebih besar. Dia mengakui kebesaran Allah yang memang sempurna. Ini merupakan adab yang sangat tinggi dalam ibadah.

Allah juga tidak memerlukan ibadah manusia untuk menjaga kerajaan-Nya. Jika semua manusia meninggalkan solat, Allah tetap Allah. Tetapi manusia akan merosakkan dirinya. Jika semua manusia berpuasa, Allah tidak menjadi lebih sempurna. Tetapi manusia memperoleh manfaat. Jika semua manusia berzikir, Allah tidak bertambah kuat. Tetapi hati manusia menjadi hidup. Maka setiap perintah Allah sebenarnya kembali kepada maslahat hamba. Allah Maha Kaya daripada kita.

Sifat Qiyamuhu Binafsihi juga mengajar kita supaya tidak merasa besar apabila memperoleh kejayaan. Jika seseorang mendapat ilmu, jangan dia merasa bahawa ilmu itu menjadikannya tidak berhajat kepada Allah. Jika seseorang mendapat harta, jangan dia merasa bahawa hartanya menjadikannya bebas daripada Allah. Jika seseorang mendapat kedudukan, jangan dia merasa bahawa manusia memerlukan dirinya sehingga dia lupa bahawa dirinya juga faqir kepada Allah. Firman Allah: ﴿وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾. Dalam diri kamu sendiri terdapat tanda-tanda, tidakkah kamu melihat? Tubuh kita sendiri menunjukkan kebergantungan kita.

Kita tidak memilih tempat kelahiran kita. Kita tidak memilih ibu bapa kita. Kita tidak memilih warna kulit kita, bentuk tubuh kita, banyak aspek kesihatan kita, masa kelahiran kita atau masa kematian kita. Kita tidak mencipta diri kita sendiri. Kita tidak mencipta sistem kehidupan kita sendiri. Semua ini menunjukkan bahawa kita adalah makhluk yang berhajat. Allah pula tidak dicipta. Allah tidak memerlukan ibu bapa. Allah tidak memerlukan asal-usul. Allah tidak menerima kewujudan daripada sesiapa. Dia ialah Rabb sekalian alam.

Inilah sebabnya Qiyamuhu Binafsihi sangat rapat dengan makna pengabdian. Hamba ialah pihak yang berhajat. Allah ialah pihak yang tidak berhajat. Hamba memerlukan Rabb. Rabb tidak memerlukan hamba. Maka penghambaan bukan penghinaan yang tercela. Sebaliknya, menjadi hamba Allah adalah kemuliaan kerana kita meletakkan kebergantungan kepada pihak yang benar-benar layak menjadi tempat bergantung. Jika seseorang bergantung kepada makhluk secara mutlak, dia akan kecewa kerana makhluk sendiri lemah. Tetapi jika dia bergantung kepada Allah, dia bergantung kepada Yang Maha Kaya dan Maha Berkuasa.

Allah berfirman: ﴿وَٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ﴾. Allah tempat bergantung. Inilah antara ungkapan paling padat dalam al-Quran tentang Qiyamuhu Binafsihi. Semua makhluk menuju kepada Allah dengan keperluan mereka. Orang miskin memerlukan rezeki. Orang sakit memerlukan kesembuhan. Orang berdosa memerlukan keampunan. Orang jahil memerlukan ilmu. Orang takut memerlukan keamanan. Orang lemah memerlukan kekuatan. Orang tersesat memerlukan petunjuk. Allah pula tidak memerlukan sesiapa. Semua keperluan makhluk berakhir kepada-Nya.

Apabila hati memahami hakikat ini, dia akan belajar untuk meminta kepada Allah terlebih dahulu. Ini bukan bermaksud menolak bantuan manusia. Islam tidak melarang manusia saling membantu. Tetapi hati mesti mengetahui bahawa manusia hanyalah sebab. Allah ialah Musabbib al-Asbab, Pencipta sebab-sebab. Jika seseorang membantu kita, kita bersyukur kepada Allah dan berterima kasih kepada manusia. Tetapi kita tidak menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak. Ini menjaga tauhid hati.

Sifat ini juga mengajar kita bahawa Allah tidak menjadi lemah apabila makhluk berpaling. Kadang-kadang seseorang merasa sedih kerana manusia tidak menerima nasihatnya. Dia mungkin merasakan bahawa jika manusia tidak mengikut kebenaran, agama akan menjadi lemah. Tetapi agama Allah tidak bergantung kepada seorang manusia. Allah tidak memerlukan manusia tertentu. Jika seseorang tidak mahu taat, Allah boleh menggantikannya dengan orang lain. Jika satu generasi berpaling, Allah boleh mendatangkan generasi lain. Allah tidak berhajat kepada kita. Kitalah yang berhajat kepada Allah.

Allah berfirman: ﴿وَإِن تَتَوَلَّوْا۟ يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوٓا۟ أَمْثَٰلَكُم﴾. Jika kamu berpaling, Dia akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain. Ayat ini mengajar manusia supaya tidak merasa dirinya tidak boleh digantikan dalam urusan agama. Allah tidak memerlukan seseorang. Bahkan kita yang perlu bersyukur apabila Allah memilih kita untuk berkhidmat kepada agama-Nya.

Sifat Qiyamuhu Binafsihi juga memberikan pengajaran tentang ikhlas dalam dakwah dan ilmu. Seseorang yang berdakwah tidak boleh merasa bahawa Allah memerlukan dakwahnya. Allah tidak memerlukan kita untuk mempertahankan kerajaan-Nya. Kita berdakwah kerana Allah memerintahkan kita dan kerana manusia memerlukan kebenaran. Jika seseorang berhenti berdakwah, Allah tetap mampu menyampaikan agama-Nya melalui orang lain. Ini menghilangkan rasa ujub dan merasa berjasa kepada Allah. Seorang pendakwah sebenarnya menerima nikmat kerana diberi peluang berkhidmat.

Begitu juga seorang guru agama. Dia tidak boleh merasa bahawa agama akan hilang jika dirinya tidak mengajar. Dia hanya salah satu daripada sebab yang Allah gunakan. Ilmu itu milik Allah. Hidayah milik Allah. Kefahaman milik Allah. Jika Allah mahu, Dia memberi kefahaman kepada seseorang melalui guru. Jika Allah mahu, Dia memberi kefahaman melalui pembacaan, pengalaman, peringatan atau pelbagai sebab lain. Maka seorang guru perlu merendah diri dan mengakui bahawa dia sendiri faqir kepada Allah.

Sifat ini juga mengajar manusia supaya tidak menyangka bahawa Allah memerlukan tempat, alat atau organ sebagaimana makhluk untuk melakukan sesuatu. Makhluk memerlukan alat. Manusia memerlukan tangan untuk memegang, kaki untuk berjalan, mata untuk melihat dan telinga untuk mendengar. Allah tidak menyerupai makhluk. Maka apabila wahyu menetapkan sifat tertentu kepada Allah, kita tidak boleh terus membayangkannya dengan struktur makhluk. Qiyamuhu Binafsihi dan Mukhalafatuhu lil-hawadith sama-sama menjaga kita daripada kesalahan tersebut. Allah tidak memerlukan sesuatu yang menyempurnakan Diri-Nya.

Namun, kita mesti berhati-hati agar tidak menjadikan konsep “tidak berhajat kepada sesuatu” sebagai alasan untuk menafikan apa yang Allah sendiri sifatkan bagi Diri-Nya. Allah mempunyai nama dan sifat yang benar. Allah berfirman bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Dia menyebut tentang ilmu, kuasa, kehendak dan perbuatan-Nya. Semua itu kita terima. Kita hanya menafikan bahawa sifat-sifat tersebut bergantung kepada makhluk atau menyerupai sifat makhluk. Inilah kesinambungan antara Qiyamuhu Binafsihi dan لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ.

Jika seseorang memahami Qiyamuhu Binafsihi dengan benar, dia akan memahami bahawa Allah tidak memerlukan sesuatu untuk “menjadi Allah”. Allah tidak memerlukan zat lain untuk menyempurnakan Diri-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk untuk memberi-Nya kesempurnaan. Allah tidak memerlukan ruang untuk menjadikan-Nya wujud. Allah tidak memerlukan masa untuk menjadikan-Nya sempurna. Allah tidak memerlukan sebab untuk menjadi berkuasa. Allah tidak memerlukan guru untuk menjadi mengetahui. Allah tidak memerlukan alat untuk menjadi mampu. Allah tidak memerlukan pasangan untuk menjadi sempurna. Allah tidak memerlukan anak untuk meneruskan kewujudan-Nya. Semua bentuk kebergantungan ini adalah sifat makhluk.

Surah Al-Ikhlas kembali menjadi asas yang sangat kuat: ﴿ٱللَّهُ أَحَدٌ ۝ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ﴾. Allah itu Ahad dan Samad. Dia satu dan menjadi tempat seluruh makhluk bergantung. Kemudian ﴿لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ﴾, Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Kemudian ﴿وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾, tidak ada seorang pun yang setara dengan-Nya. Keseluruhan surah ini membina satu gambaran yang sempurna tentang Allah yang tidak bergantung dan tidak menyerupai makhluk.

Sifat ini juga mengajar kita tentang perbezaan antara pemilikan Allah dan pemilikan manusia. Manusia memiliki sesuatu dalam erti yang terbatas, sementara Allah memiliki segala sesuatu dengan pemilikan yang mutlak. Jika seseorang memiliki rumah, dia masih memerlukan Allah untuk menjaga rumah itu. Jika dia memiliki tanah, dia masih memerlukan hujan dan kesuburan yang Allah berikan. Jika dia memiliki perniagaan, dia masih memerlukan pelanggan, pekerja, keamanan dan kesihatan yang Allah berikan. Allah memiliki seluruh kerajaan dan tidak berhajat kepada sesiapa untuk mempertahankan pemilikan-Nya.

Allah berfirman: ﴿لِّلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ﴾. Kepunyaan Allah kerajaan langit dan bumi. Pemilikan Allah bukan seperti pemilikan manusia. Manusia boleh kehilangan harta. Manusia boleh mati dan meninggalkan hartanya. Manusia boleh dirompak. Manusia boleh bangkrut. Allah tidak demikian. Kerajaan Allah tidak berkurang. Allah tidak menjadi miskin kerana memberi. Bahkan Allah memberi tanpa berkurang kerajaan-Nya.

Allah juga berfirman: ﴿وَلَهُ ٱلْحَمْدُ فِى ٱلْأُولَىٰ وَٱلْءَاخِرَةِ﴾. Bagi-Nya segala pujian di dunia dan akhirat. Mengapa? Kerana semua kesempurnaan kembali kepada-Nya. Makhluk tidak mencipta kesempurnaan mereka sendiri. Jika manusia mempunyai ilmu, ilmu itu pemberian Allah. Jika manusia mempunyai kekuatan, kekuatan itu pemberian Allah. Jika manusia mempunyai kekayaan, kekayaan itu pemberian Allah. Maka manusia tidak boleh berbangga sehingga lupa kepada Pemberi.

Sifat Qiyamuhu Binafsihi juga mengajar bahawa Allah tidak berhajat kepada tempat untuk mempertahankan kewujudan-Nya. Makhluk berada dalam keadaan yang memerlukan ruang, arah dan keadaan tertentu sesuai dengan sifat mereka. Tetapi Allah ialah Pencipta ruang dan arah. Maka kita tidak boleh mengukur Allah dengan makhluk. Ini selaras dengan sifat Mukhalafatuhu lil-hawadith. Namun, sekali lagi, apabila membicarakan perkara yang Allah khabarkan seperti istiwa, ketinggian dan sebagainya, kita mesti kembali kepada nas dan tidak menggunakan istilah falsafah yang boleh mengelirukan. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan bahawa Allah berhajat kepada makhluk.

Jika dikatakan “Allah tidak memerlukan Arasy”, maka makna ini benar jika yang dimaksudkan ialah Allah tidak berhajat kepada Arasy sebagai sesuatu yang menjadikan Allah wujud atau sempurna. Allah ialah Pencipta Arasy. Tetapi jika seseorang menggunakan ayat tersebut untuk menolak apa yang Allah firmankan tentang istiwa, maka dia telah mencampurkan dua perkara yang berbeza. Allah boleh melakukan sesuatu terhadap makhluk tanpa memerlukan makhluk. Penciptaan langit tidak menjadikan Allah memerlukan langit. Penciptaan Arasy tidak menjadikan Allah memerlukan Arasy. Perbuatan Allah terhadap makhluk tidak bermaksud Allah bergantung kepada makhluk.

Ini sangat penting dalam memahami hubungan antara Allah dan alam. Alam tidak menjadi sebahagian daripada Allah. Alam bukan sumber kesempurnaan Allah. Alam tidak menambah sesuatu kepada Allah. Alam adalah makhluk. Allah ialah Rabb. Hubungan antara Allah dan alam ialah hubungan Pencipta dengan ciptaan, bukan hubungan dua benda yang saling melengkapi. Allah tidak memerlukan alam untuk menjadi sempurna. Jika alam tiada, Allah tetap Allah. Apabila Allah mencipta alam, kesempurnaan Allah tidak bertambah kerana alam. Makhluk hanya menerima nikmat daripada Allah.

Begitu juga manusia tidak melengkapkan Allah dengan ibadah. Jika seluruh manusia tidak beribadah, Allah tidak menjadi kurang. Tetapi manusia menjadi rugi. Jika seluruh manusia beribadah, Allah tidak menjadi lebih sempurna. Tetapi manusia mendapat manfaat. Ini mengubah cara kita melihat ibadah. Kita tidak beribadah kerana Allah “memerlukan” kita, tetapi kerana kita memerlukan Allah. Kita solat kerana kita memerlukan Allah. Kita membaca al-Quran kerana kita memerlukan petunjuk Allah. Kita berzikir kerana kita memerlukan ketenangan daripada Allah. Kita bertaubat kerana kita memerlukan keampunan Allah.

Allah berfirman: ﴿وَمَن جَٰهَدَ فَإِنَّمَا يُجَٰهِدُ لِنَفْسِهِۦٓۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَغَنِىٌّ عَنِ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Sesiapa yang berjihad, sesungguhnya dia berjihad untuk dirinya sendiri. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kaya daripada seluruh alam. Perhatikan penegasan ini: عَنِ ٱلْعَٰلَمِينَ. Allah tidak memerlukan seluruh alam. Bukan hanya manusia tertentu, tetapi seluruh alam. Semua makhluk berhajat kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada mereka.

Ini juga menunjukkan bahawa sifat Qiyamuhu Binafsihi bukan sekadar menafikan keperluan Allah terhadap pencipta, tetapi ia merangkumi segala bentuk kebergantungan yang menunjukkan kekurangan. Allah tidak bergantung kepada makanan, minuman, tidur, pasangan, anak, pembantu, alat, tempat, masa, makhluk atau apa sahaja yang menjadi keperluan makhluk. Allah ialah al-Ghani. Dia sempurna pada Diri-Nya dan tidak berhajat kepada sesuatu.

Tetapi seseorang perlu berhati-hati dalam menggunakan akal ketika membicarakan perkara ghaib. Jangan kita mengatakan bahawa kerana Allah tidak berhajat kepada makhluk, maka kita boleh membuat kesimpulan tentang setiap perkara ghaib tanpa dalil. Tidak. Akal mengenali asas kesempurnaan Allah, tetapi wahyu memberitahu kita perkara-perkara yang tidak mampu dicapai oleh akal secara terperinci. Maka kita menggabungkan dalil akal yang sihat dengan wahyu yang sahih. Kita tidak menjadikan akal sebagai musuh wahyu dan kita juga tidak menggunakan istilah akidah secara terpisah daripada makna wahyu.

Sifat Qiyamuhu Binafsihi juga menunjukkan bahawa Allah tidak berada dalam keadaan menunggu sesuatu daripada makhluk. Manusia sentiasa menunggu. Menunggu gaji, menunggu makanan, menunggu berita, menunggu bantuan, menunggu keputusan, menunggu rawatan. Semua ini menunjukkan keperluan. Allah tidak menunggu makhluk untuk menyempurnakan kerajaan-Nya. Allah berbuat apa yang Dia kehendaki. Dia tidak berhajat kepada persetujuan sesiapa.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَٱللَّهُ يَحْكُمُ لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِۦ﴾. Allah menetapkan hukum dan tidak ada yang dapat menolak keputusan-Nya. Ini menunjukkan kekuasaan Allah yang tidak bergantung kepada makhluk. Manusia boleh membuat keputusan tetapi keputusan mereka boleh dibatalkan oleh orang lain. Pemimpin boleh kehilangan kuasa. Hakim boleh diganti. Pemerintah boleh dijatuhkan. Tetapi Allah tidak demikian. Tidak ada sesiapa yang mampu mengalahkan Allah atau menghalang kehendak-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu.

Sifat ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh takut kepada makhluk melebihi takut kepada Allah. Makhluk tidak memiliki kuasa mutlak. Mereka sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Jika Allah menghendaki kebaikan kepada seseorang, seluruh makhluk tidak mampu menghalangnya. Jika Allah menetapkan sesuatu yang berlaku, seluruh makhluk tidak mampu menghalang kecuali dengan izin-Nya. Maka hati yang memahami Qiyamuhu Binafsihi akan lebih bergantung kepada Allah dan kurang bergantung secara mutlak kepada manusia.

Namun, tawakal kepada Allah tidak bermaksud menghina manusia atau menolak hubungan sesama makhluk. Islam memerintahkan manusia saling membantu, berbuat baik, memberi nasihat dan mengambil sebab. Tetapi hati tetap mengetahui bahawa makhluk bukan sumber mutlak. Jika seseorang membantu kita, itu adalah nikmat Allah melalui sebab tersebut. Jika seseorang tidak membantu kita, Allah tetap mampu memberikan jalan lain. Jika satu pintu tertutup, Allah mampu membuka pintu lain. Sebab itu hati tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada makhluk.

Sifat Qiyamuhu Binafsihi juga memberikan ketenangan ketika manusia kehilangan sesuatu. Jika seseorang kehilangan harta, dia masih mempunyai Allah. Jika kehilangan pekerjaan, Allah tetap ada. Jika kehilangan sokongan manusia, Allah tidak hilang. Jika semua manusia meninggalkan seseorang, Allah tetap Maha Mengetahui keadaannya. Ini bukan bermaksud kita tidak sedih apabila kehilangan manusia. Tetapi hati mengetahui bahawa pergantungan mutlak hanya kepada Allah. Makhluk datang dan pergi. Allah tidak bergantung kepada makhluk dan kita tidak sepatutnya menjadikan makhluk sebagai pergantungan mutlak.

Apabila seseorang benar-benar memahami ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ, dia akan tahu ke mana hendak kembali ketika semua pintu dunia tertutup. Dia akan mengetahui bahawa Allah tidak berhajat kepada sesiapa, tetapi semua orang berhajat kepada Allah. Dia tidak akan malu untuk mengakui kelemahan di hadapan Allah. Dia tidak akan merasa bahawa meminta kepada Allah adalah tanda kelemahan yang tercela. Sebaliknya, meminta kepada Allah ialah pengakuan terhadap hakikat dirinya sebagai hamba.

Sifat ini juga sangat berkaitan dengan nama القيوم. Allah bukan sahaja berdiri sendiri, bahkan Dia menegakkan segala sesuatu. Makhluk tidak mampu berdiri sendiri tanpa Allah. Allah menegakkan langit, bumi, manusia, haiwan, tumbuhan dan seluruh alam. Allah memberi rezeki kepada mereka. Allah menjaga mereka. Allah menentukan ajal mereka. Allah mengatur perjalanan mereka. Semua ini menunjukkan bahawa Qiyamuhu Binafsihi mempunyai dua arah pemahaman: Allah tidak berhajat kepada sesuatu, dan seluruh sesuatu berhajat kepada Allah.

Ini dapat difahami daripada firman Allah: ﴿أَفَمَن هُوَ قَآئِمٌ عَلَىٰ كُلِّ نَفْسٍۭ بِمَا كَسَبَتْ﴾. Allah sentiasa mengawasi dan mengetahui keadaan setiap jiwa serta apa yang dilakukannya. Allah tidak lalai terhadap makhluk. Makhluk sentiasa memerlukan pemeliharaan Allah. Bahkan kewujudan makhluk pada setiap detik adalah di bawah kehendak dan kekuasaan Allah. Jika Allah tidak menegakkan makhluk, makhluk tidak mampu berdiri sendiri.

Kita boleh melihatnya daripada kejadian manusia. Manusia tidak memilih untuk terus hidup. Dia tidak memerintahkan jantungnya supaya berdenyut tanpa henti. Dia tidak mengarahkan darah supaya mengalir. Dia tidak mengawal semua proses tubuhnya. Dia sendiri tidak mengetahui sebahagian besar proses yang berlaku dalam dirinya. Tetapi Allah mengetahui semuanya. Maka manusia berada di bawah pemeliharaan Allah. Ini adalah bukti kefaqiran makhluk dan kekayaan Allah.

Sifat ini juga membentuk rasa syukur. Apabila kita sedar bahawa Allah tidak memerlukan kita, tetapi Dia tetap memberi kita nikmat, kita akan lebih menghargai rahmat-Nya. Allah tidak memerlukan manusia, tetapi Dia memberi manusia kehidupan. Allah tidak memerlukan kita, tetapi Dia memberi rezeki. Allah tidak memerlukan kita, tetapi Dia memberi peluang bertaubat. Allah tidak memerlukan kita, tetapi Dia memberi petunjuk. Semua ini menunjukkan kemurahan Allah. Makhluk yang tidak berhajat kepada kita tetap memberi kita, sedangkan kita sangat berhajat kepada-Nya.

Maka semakin seseorang memahami Qiyamuhu Binafsihi, semakin dia menyedari bahawa semua nikmat kembali kepada Allah. Dia tidak akan terlalu memuji dirinya sendiri. Jika dia berjaya dalam sesuatu, dia mengucapkan الحمد لله. Jika dia mendapat ilmu, dia bersyukur kepada Allah. Jika dia mendapat rezeki, dia bersyukur kepada Allah. Jika dia berjaya menyelesaikan masalah, dia mengakui pertolongan Allah. Ini bukan bermaksud dia menafikan usaha dirinya, tetapi dia tahu bahawa usaha itu sendiri adalah nikmat Allah.

Sifat ini juga menghapuskan kesombongan. Kesombongan lahir apabila manusia menyangka dirinya berdiri sendiri. Dia lupa bahawa dirinya diciptakan. Dia lupa bahawa ilmu yang dimilikinya diberikan Allah. Dia lupa bahawa kekuatannya diberikan Allah. Dia lupa bahawa hartanya boleh hilang. Dia lupa bahawa umur akan berakhir. Dia lupa bahawa kesihatan boleh berubah. Qiyamuhu Binafsihi mengajar manusia bahawa hanya Allah yang benar-benar tidak berhajat. Kita semua faqir.

Allah berfirman: ﴿كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُۥ﴾. Segala sesuatu akan binasa kecuali Dia. Makhluk tidak mempunyai kewujudan yang bebas daripada Allah. Allah sahaja yang kekal. Ini menghubungkan Qiyamuhu Binafsihi dengan Baqa. Makhluk mempunyai permulaan dan kesudahan, sedangkan Allah tidak demikian. Makhluk bergantung kepada Allah untuk wujud dan terus wujud.

Maka apabila kita memandang dunia, jangan kita tertipu dengan kekuatan makhluk. Kerajaan yang besar boleh runtuh. Kekayaan yang besar boleh hilang. Tubuh yang kuat boleh menjadi lemah. Teknologi yang canggih boleh rosak. Manusia yang terkenal boleh dilupakan. Semua itu adalah sifat makhluk. Allah sahaja yang tidak berubah daripada kesempurnaan-Nya kerana kelemahan seperti makhluk.

Sifat ini juga menjelaskan mengapa Allah tidak memerlukan pasangan. Makhluk memerlukan pasangan kerana banyak keperluan mereka terbina dalam struktur kehidupan mereka. Allah tidak memerlukan pasangan. Surah Al-Ikhlas menolak perkara ini dengan jelas melalui keseluruhan maknanya. Allah Ahad, Allah Samad, Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Maka tidak ada sesuatu yang melengkapkan Allah dari luar Diri-Nya.

Begitu juga Allah tidak memerlukan anak untuk meneruskan nama atau kewujudan-Nya. Manusia mempunyai anak kerana manusia mati dan keturunannya meneruskan generasi. Allah tidak mati. Allah tidak memerlukan generasi selepas-Nya. Allah ialah al-Awwal dan al-Akhir. Tidak ada keperluan untuk mewariskan kerajaan kepada sesiapa. Kerajaan Allah tidak berakhir. Ini menunjukkan kesempurnaan Qiyamuhu Binafsihi.

Dalam kehidupan manusia, kita sering membina sesuatu supaya ia boleh diteruskan selepas kita tiada. Kita membina rumah, perniagaan, institusi dan keluarga. Semua ini kerana kita makhluk yang akan mati. Tetapi Allah tidak mempunyai keperluan seperti itu. Allah tidak memerlukan pewaris untuk menjaga kerajaan-Nya. Allah tidak mati. Maka Allah tidak memerlukan pengganti.

Sifat Qiyamuhu Binafsihi juga menunjukkan bahawa Allah tidak mempunyai keperluan psikologi seperti makhluk. Manusia memerlukan penghargaan, pujian dan pengiktirafan. Allah tidak memerlukan pujian manusia untuk merasa sempurna. Allah Maha Terpuji dengan Diri-Nya. Apabila manusia memuji Allah, pujian itu menguntungkan manusia kerana ia mendidik hati mengenal kesempurnaan Allah. Allah tidak memerlukan pujian tersebut.

Allah berfirman: ﴿فَإِنَّ ٱللَّهَ غَنِىٌّ عَنكُمْ وَيَرْضَ لَكُمُ ٱلْكُفْرَ﴾ dalam konteks yang mengingatkan bahawa Allah Maha Kaya daripada manusia. Maknanya sangat jelas bahawa Allah tidak bergantung kepada manusia. Kita yang perlu kembali kepada Allah. Kita yang memerlukan rahmat-Nya. Kita yang memerlukan pengampunan-Nya. Kita yang memerlukan petunjuk-Nya.

Jika sifat ini benar-benar hidup dalam hati, seseorang akan lebih mudah mengucapkan istighfar. Dia tahu bahawa dirinya faqir dan berdosa, sedangkan Allah Maha Kaya dan Maha Pengampun. Dia tidak merasa bahawa dosanya terlalu besar sehingga Allah tidak mampu mengampuninya. Dia juga tidak merasa bahawa amalnya terlalu besar sehingga Allah “berhutang” kepadanya. Dia berada di antara rasa takut dan harap. Dia beramal kerana Allah dan berharap kepada rahmat-Nya.

Sifat ini juga menjaga seseorang daripada terlalu bergantung kepada dirinya sendiri. Manusia kadang-kadang berkata, “Aku boleh buat semuanya sendiri.” Tetapi pada hakikatnya, dia tidak boleh hidup satu hari pun tanpa Allah. Jika Allah menghilangkan udara, manusia tidak mampu hidup. Jika Allah menghentikan hujan dalam keadaan tertentu, manusia tidak mampu menciptakan hujan dengan kekuatannya sendiri. Jika Allah menarik kesihatan, manusia tidak mampu membeli kesihatan mutlak. Maka ungkapan “aku tidak perlukan sesiapa” tidak pernah benar secara mutlak bagi manusia. Kita semua berhajat kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا تَمْشِ فِى ٱلْأَرْضِ مَرَحًاۖ إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ ٱلْأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ ٱلْجِبَالَ طُولًا﴾. Jangan berjalan di bumi dengan sombong. Kamu tidak akan mampu membelah bumi dan tidak akan mencapai ketinggian gunung. Ayat ini mengingatkan manusia tentang batas dirinya. Qiyamuhu Binafsihi hanya bagi Allah secara mutlak. Manusia tidak boleh menganggap dirinya bebas daripada kebergantungan.

Pada akhirnya, sifat قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ merupakan satu sifat yang mengangkat pengenalan manusia terhadap Allah daripada sekadar mengetahui bahawa Allah wujud kepada memahami bahawa Allah ialah satu-satunya Zat yang tidak berhajat kepada sesiapa. Semua yang kita lihat mempunyai sebab, keperluan, kelemahan dan kebergantungan. Allah tidak demikian. Dia tidak dicipta. Dia tidak memerlukan pencipta. Dia tidak memerlukan tempat yang menjadikan-Nya wujud. Dia tidak memerlukan masa untuk menjadi sempurna. Dia tidak memerlukan makhluk untuk mengekalkan kewujudan-Nya. Dia tidak memerlukan pembantu untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya. Dia tidak memerlukan ilmu daripada sesiapa. Dia tidak memerlukan tenaga daripada sesiapa. Dia tidak memerlukan pasangan atau keturunan. Dia tidak memerlukan pujian manusia. Dia tidak memerlukan ibadah manusia. Dia tidak memerlukan seluruh alam. Bahkan seluruh alam memerlukan-Nya pada setiap detik.

Sebab itu apabila kita membaca firman Allah ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِيُّ ٱلْحَمِيدُ﴾, kita hendaklah merasakan bahawa ayat itu bukan hanya berbicara tentang orang miskin dari sudut harta. Ia berbicara tentang hakikat seluruh manusia. Orang kaya dan orang miskin sama-sama faqir kepada Allah. Orang kuat dan orang lemah sama-sama faqir kepada Allah. Orang berilmu dan orang jahil sama-sama faqir kepada Allah. Orang berpangkat dan orang biasa sama-sama faqir kepada Allah. Bahkan seluruh makhluk adalah faqir kepada Allah. Allah sahaja yang al-Ghani.

Dan apabila kita membaca ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ﴾, kita melihat kesempurnaan yang lebih luas. Allah Maha Hidup dan Maha Menegakkan segala sesuatu. Dia tidak memerlukan sesiapa untuk hidup, sedangkan segala yang hidup memerlukan-Nya. Dia tidak memerlukan sesiapa untuk mengurus kerajaan-Nya, sedangkan seluruh kerajaan berada di bawah tadbiran-Nya. Dia tidak memerlukan sesuatu untuk menyempurnakan Diri-Nya, sedangkan seluruh makhluk memerlukan Allah untuk menyempurnakan keperluan mereka.

Dengan itu, Qiyamuhu Binafsihi bukan sekadar bermaksud “Allah berdiri sendiri”. Ia jauh lebih luas dan lebih agung. Ia bermaksud Allah سبحانه وتعالى bersifat sempurna pada Diri-Nya, tidak berhajat kepada sesuatu pun, tidak bergantung kepada makhluk, tidak memerlukan pencipta, tidak menerima kewujudan daripada pihak lain, tidak memerlukan sesuatu yang menyokong kewujudan-Nya, tidak memerlukan sesuatu untuk menyempurnakan sifat-sifat-Nya, dan tidak memerlukan seluruh alam. Sebaliknya, seluruh alam bergantung kepada Allah. Setiap denyutan jantung bergantung kepada Allah. Setiap nafas bergantung kepada Allah. Setiap rezeki bergantung kepada Allah. Setiap ilmu bergantung kepada Allah. Setiap kekuatan bergantung kepada Allah. Setiap kehidupan bergantung kepada Allah. Setiap sebab dan akibat berada di bawah kehendak Allah.

Maka sifat ini membina satu hakikat besar dalam jiwa seorang mukmin: aku berhajat kepada Allah dalam setiap keadaan, sedangkan Allah tidak berhajat kepadaku dalam apa-apa keadaan. Aku memerlukan Allah ketika sihat dan ketika sakit. Aku memerlukan Allah ketika kaya dan ketika miskin. Aku memerlukan Allah ketika kuat dan ketika lemah. Aku memerlukan Allah ketika berjaya dan ketika gagal. Aku memerlukan Allah ketika mempunyai ramai manusia di sekeliling dan ketika bersendirian. Tetapi Allah tidak memerlukan aku. Jika aku taat, manfaatnya kembali kepadaku. Jika aku berdosa, mudaratnya kembali kepadaku. Jika aku bersyukur, manfaatnya kembali kepadaku. Jika aku kufur, mudaratnya kembali kepadaku. Allah tetap al-Ghani.

Dan apabila hakikat ini benar-benar masuk ke dalam hati, seseorang akan memahami mengapa Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya banyak bergantung kepada Allah, meminta kepada Allah, berdoa kepada Allah dan memohon pertolongan Allah. Bukan kerana Allah memerlukan permintaan itu, tetapi kerana manusia memerlukan Allah. Doa bukan untuk memberitahu Allah sesuatu yang Dia tidak tahu. Allah Maha Mengetahui. Doa ialah pengakuan hamba bahawa dirinya faqir dan Rabbnya Maha Kaya. Istighfar ialah pengakuan bahawa hamba memerlukan keampunan Allah. Tawakal ialah pengakuan bahawa hamba tidak mampu berdiri sendiri. Syukur ialah pengakuan bahawa semua nikmat datang daripada Allah. Ibadah ialah pengakuan bahawa Allah satu-satunya yang layak disembah dan ditaati.

Oleh itu, قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ sepatutnya mengubah seluruh cara hidup manusia. Ia bukan sekadar satu sifat yang disebut selepas Baqa dalam susunan matan. Ia mengajar manusia supaya tidak sombong, tidak ujub, tidak terlalu bergantung kepada makhluk, tidak merasa dirinya tidak berhajat kepada Allah, tidak menganggap kejayaan sebagai hasil dirinya semata-mata, tidak menganggap manusia sebagai sumber mutlak pertolongan dan tidak memandang sebab-sebab dunia sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Ia mengajar manusia supaya menggunakan sebab tetapi bergantung kepada Allah, berusaha tetapi bertawakal, belajar tetapi meminta ilmu daripada Allah, bekerja tetapi mengetahui rezeki daripada Allah, berubat tetapi mengetahui kesembuhan daripada Allah, berdakwah tetapi mengetahui hidayah daripada Allah, dan beribadah tetapi mengetahui bahawa Allah tidak memerlukan ibadah tersebut sedangkan kita sangat memerlukannya.

Maka semakin seseorang memahami Qiyamuhu Binafsihi, semakin dia memahami kebesaran Allah dan semakin dia memahami kehinaan dirinya sebagai makhluk yang berhajat. Tetapi kehinaan sebagai hamba Allah bukan kehinaan yang merosakkan; bahkan ia adalah kemuliaan. Manusia paling mulia ialah manusia yang paling mengenal Rabbnya dan paling kuat mengakui keperluannya kepada Allah. Dia tidak merasa hina apabila meminta kepada Allah. Dia tidak merasa lemah apabila bergantung kepada Allah. Dia tidak merasa rugi apabila menyerahkan urusan kepada Allah. Bahkan dia tahu bahawa semua makhluk lemah dan terbatas, sedangkan Allah Maha Kaya, Maha Berkuasa dan Maha Sempurna.

Akhirnya, apabila sifat قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ digabungkan dengan sifat-sifat sebelumnya, tersusunlah satu gambaran yang sangat agung tentang Allah سبحانه وتعالى. Wujud menunjukkan bahawa Allah benar-benar ada. Qidam menunjukkan bahawa kewujudan Allah tidak didahului oleh ketiadaan. Baqa menunjukkan bahawa Allah tidak akan binasa. Mukhalafatuhu lil-hawadith menunjukkan bahawa Allah tidak menyerupai makhluk dan tidak mempunyai sifat-sifat kekurangan yang menjadi ciri makhluk. Qiyamuhu Binafsihi pula menunjukkan bahawa Allah tidak berhajat kepada sesuatu pun, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Lima sifat ini tidak berdiri secara terpisah dalam penghayatan seorang mukmin. Semuanya saling menjelaskan. Allah ada tanpa dicipta, kekal tanpa berakhir, tidak menyerupai makhluk, dan tidak bergantung kepada sesuatu. Dia ialah ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ, ٱلْغَنِيُّ, ٱلصَّمَدُ, Rabb sekalian alam. Dan seluruh makhluk, daripada yang paling kecil hingga yang paling besar, berada dalam keadaan berhajat kepada-Nya pada setiap detik kewujudan mereka.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِيُّ ٱلْحَمِيدُ﴾

Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.

﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ﴾

Allah, tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, Yang Maha Hidup lagi Yang Maha Menegakkan segala sesuatu.

﴿ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ﴾

Allah ialah tempat seluruh makhluk bergantung.

Inilah hakikat قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ: Allah tidak berhajat kepada sesuatu pun, sedangkan segala sesuatu berhajat kepada Allah; Allah tidak menerima kewujudan daripada sesiapa, sedangkan seluruh kewujudan makhluk menerima kewujudan daripada-Nya; Allah tidak memerlukan sesiapa untuk menegakkan-Nya, sedangkan seluruh makhluk memerlukan Allah untuk menegakkan mereka.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Sifat Wajib Kelima Bagi Allah: Qiyamuhu Binafsihi

SIFAT WAJIB KELIMA BAGI ALLAH: قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ

Allah Berdiri Dengan Diri-Nya Sendiri, Tidak Berhajat Kepada Sesiapa dan Tidak Bergantung Kepada Sesuatu

Popular posts from this blog

LAMAN WEB