ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Sifat 20 / Sifat Wajib Keempat Bagi Allah: Mukhalafatuhu Lil Hawadith / SIAP SUDAH BACAANNYA

SIFAT WAJIB KEEMPAT BAGI ALLAH: مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ

Allah Berbeza Daripada Segala Makhluk dan Tidak Menyerupai Sesuatu Pun Daripada Makhluk

Sifat wajib yang keempat yang biasa disebut dalam susunan Sifat Dua Puluh ialah مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ, iaitu bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai segala sesuatu yang baharu, tidak sama dengan makhluk, tidak mempunyai sifat-sifat kelemahan yang menjadi ciri makhluk, dan tidak boleh disamakan dengan sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.

Lafaz مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ membawa makna yang sangat besar kerana ia menjadi benteng yang menjaga kita daripada memahami sifat-sifat Allah dengan ukuran sifat makhluk. Namun, perkara yang sangat penting ialah kita jangan memahami sifat ini dengan cara yang menyebabkan kita menolak apa yang Allah sendiri tetapkan bagi Diri-Nya.

Allah telah memperkenalkan Diri-Nya kepada manusia melalui wahyu, lalu Dia menyebut tentang ilmu-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya, kehidupan-Nya, kekuasaan-Nya, kehendak-Nya, kasih sayang-Nya, kemarahan-Nya, wajah-Nya, tangan-Nya dan sifat-sifat lain yang Dia tetapkan bagi Diri-Nya. Pada masa yang sama, Allah menutup pintu penyerupaan dengan firman-Nya yang sangat agung: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11) yang bermaksud bahawa tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, sedangkan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Ayat ini sangat penting kerana ia menggabungkan dua perkara yang tidak boleh dipisahkan: menafikan persamaan Allah dengan makhluk dan menetapkan sifat-sifat kesempurnaan bagi Allah. Maka apabila kita membicarakan مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ, kita tidak boleh menjadikan prinsip “Allah tidak menyerupai makhluk” sebagai alasan untuk menolak lafaz-lafaz yang Allah gunakan terhadap Diri-Nya.

Sebaliknya, kita menerima apa yang datang daripada al-Quran dan Sunnah, memahami makna yang benar sesuai dengan bahasa wahyu, dan pada masa yang sama menafikan bahawa sifat tersebut menyerupai sifat makhluk. Inilah keseimbangan yang sangat penting dalam memahami kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.

Istilah مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ secara umum terdiri daripada dua bahagian yang perlu difahami dengan teliti. Lafaz مُخَالَفَة berasal daripada makna berbeza, tidak sama, tidak menyerupai atau tidak sejenis dengan sesuatu yang lain. Adapun lafaz الْحَوَادِث ialah jamak bagi حادث, iaitu sesuatu yang baharu wujud setelah sebelumnya tidak ada. Dalam konteks perbahasan akidah, “hawadith” merujuk kepada segala sesuatu selain Allah yang merupakan makhluk dan mempunyai permulaan kewujudan.

Maka apabila disebut bahawa Allah مُخَالِفٌ لِلْحَوَادِثِ, maksud asasnya ialah Allah tidak sama dengan makhluk-Nya dan tidak mempunyai ciri-ciri yang menjadi sifat makhluk. Allah bukan makhluk, Allah tidak dicipta, Allah tidak berhajat kepada pencipta, Allah tidak berhajat kepada tempat yang menciptakan atau menampung kewujudan-Nya, Allah tidak berhajat kepada masa untuk menjadikan-Nya wujud, Allah tidak mengalami proses daripada tiada kepada ada, dan Allah tidak menjadi sempurna setelah sebelumnya kurang.

Kesempurnaan Allah bukan kesempurnaan yang diperoleh kemudian, bahkan Allah sentiasa memiliki segala kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Makhluk pula sentiasa berada di bawah sifat kekurangan, kebergantungan dan perubahan. Makhluk datang daripada tiada kepada ada dengan kehendak dan penciptaan Allah.

Makhluk berubah daripada kecil kepada besar, daripada lemah kepada kuat, daripada hidup kepada mati, daripada tidak tahu kepada tahu, daripada sihat kepada sakit, daripada tidak memiliki kepada memiliki dan daripada memiliki kepada kehilangan. Allah tidak demikian. Allah سبحانه وتعالى adalah Rabb bagi segala sesuatu, sedangkan Dia tidak berhajat kepada sesuatu pun.

Apabila kita memahami مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ, perkara pertama yang perlu ditanam dalam hati ialah satu kaedah yang sangat agung: persamaan pada lafaz tidak semestinya membawa persamaan pada hakikat. Kaedah ini sangat penting kerana manusia menggunakan bahasa yang sama untuk membicarakan Allah dan makhluk. Kita mengatakan “Allah mengetahui”, dan kita juga mengatakan “manusia mengetahui”. Kita mengatakan “Allah mendengar”, dan manusia juga mendengar. Kita mengatakan “Allah melihat”, manusia juga melihat. Kita mengatakan “Allah hidup”, manusia juga hidup.

Tetapi tidak seorang pun yang berakal mengatakan bahawa ilmu Allah sama dengan ilmu manusia, pendengaran Allah sama dengan pendengaran manusia, penglihatan Allah sama dengan penglihatan manusia atau kehidupan Allah sama dengan kehidupan manusia. Mengapa? Kerana hakikat yang disandarkan kepada Allah tidak sama dengan hakikat yang disandarkan kepada makhluk.

Allah berfirman: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11). Perhatikan bagaimana ayat ini terlebih dahulu menafikan persamaan secara mutlak, kemudian menetapkan pendengaran dan penglihatan. Ini menunjukkan bahawa penetapan sifat tidak membawa kepada penyerupaan. Kalau setiap sifat yang mempunyai nama yang sama antara Allah dan makhluk mesti dianggap menyerupai makhluk, maka seseorang akan terpaksa menolak hampir semua sifat Allah yang disebut dalam wahyu.

Tetapi al-Quran sendiri tidak berbuat demikian. Al-Quran menetapkan dan menafikan pada masa yang sama. Maka jalan yang benar ialah menerima penetapan sifat sebagaimana yang datang dalam wahyu dan menafikan persamaan hakikat antara Allah dan makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah Asy-Syura ayat 11: فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًاۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11). Ayat ini sendiri sudah menjadi asas yang sangat kuat bagi memahami مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ. Allah ialah Pencipta langit dan bumi. Dia menciptakan pasangan-pasangan bagi manusia dan binatang. Setelah menyebut perbuatan penciptaan itu, Allah menyatakan: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11). Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Kemudian Allah menyebut: ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11). Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Susunan ini sangat mengagumkan. Ia mengajar kita bahawa ketika menetapkan sifat bagi Allah, kita tidak boleh memikirkan Allah dengan gambaran makhluk. Dan ketika menafikan penyerupaan, kita tidak boleh sampai kepada penafian sifat. Dua-duanya berjalan bersama. Tasybih ditolak dan ta‘til juga ditolak. Allah bukan makhluk, tetapi Allah tetap mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang Dia sendiri tetapkan bagi Diri-Nya.

Perbahasan ini menjadi lebih jelas apabila kita melihat perbezaan antara nama dan hakikat. Lafaz “hidup” digunakan kepada Allah dan manusia, tetapi kehidupan Allah adalah kehidupan yang sempurna, tidak didahului ketiadaan, tidak disusuli kematian, tidak memerlukan roh, darah, udara, makanan atau tidur. Kehidupan manusia pula kehidupan makhluk yang diberikan oleh Allah, mempunyai permulaan, mempunyai batas, bergantung kepada sebab-sebab yang Allah tetapkan dan akhirnya berakhir dengan kematian.

Oleh itu, apabila kita mengatakan “Allah hidup”, kita tidak boleh menggambarkan kehidupan Allah berdasarkan kehidupan manusia. Begitu juga apabila kita mengatakan “Allah mengetahui”, jangan kita membayangkan pengetahuan Allah seperti pengetahuan manusia yang diperoleh melalui belajar, pengalaman, membaca, mendengar berita atau melihat kejadian. Ilmu manusia didahului kejahilan.

Manusia pada asalnya tidak mengetahui banyak perkara, kemudian Allah mengajarnya. Allah pula Maha Mengetahui dan ilmu-Nya tidak sama dengan ilmu makhluk. Allah tidak belajar. Allah tidak mengumpulkan maklumat sedikit demi sedikit. Allah tidak perlu membuka buku, bertanya kepada sesiapa atau menggunakan alat untuk mengetahui. Maka jelas bahawa lafaz yang sama tidak menjadikan sifat itu sama dari segi hakikat.

Demikian juga sifat mendengar. Manusia mendengar dengan kemampuan yang Allah ciptakan dalam dirinya. Pendengaran manusia mempunyai batas. Ada bunyi yang terlalu perlahan untuk didengar, ada bunyi yang terlalu jauh, ada bunyi yang terhalang, dan ada keadaan manusia langsung tidak mampu mendengar. Pendengaran manusia juga berubah. Ketika kecil mungkin berbeza, ketika tua mungkin menjadi lemah, ketika sakit boleh berkurang, dan apabila mati manusia tidak lagi mendengar sebagaimana ketika hidup.

Allah سبحانه وتعالى pula Maha Mendengar. Pendengaran Allah tidak menyerupai pendengaran makhluk. Allah tidak memerlukan alat pendengaran seperti makhluk. Allah tidak memerlukan telinga seperti manusia. Allah tidak dibatasi oleh jarak, dinding atau keadaan sebagaimana makhluk. Maka apabila Allah berfirman bahawa Dia Maha Mendengar, kita menetapkan pendengaran itu bagi Allah kerana Allah menetapkannya, tetapi kita tidak menggambarkan kaifiatnya dan tidak menyamakan-Nya dengan makhluk. Inilah makna praktikal مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ.

Begitu juga dengan penglihatan. Manusia melihat dengan mata yang Allah ciptakan. Mata manusia mempunyai kemampuan yang terhad. Manusia hanya mampu melihat dalam lingkungan tertentu, memerlukan cahaya dalam keadaan biasa, boleh menjadi kabur, boleh menjadi buta dan boleh kehilangan kemampuan melihat. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat segala sesuatu. Penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan makhluk. Allah tidak memerlukan cahaya untuk melihat, tidak terhalang oleh kegelapan, tidak terhalang oleh dinding dan tidak memerlukan alat yang menjadikan penglihatan-Nya berlaku.

Apabila kita membaca ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11), kita menetapkan dua sifat itu bagi Allah sebagaimana wahyu menetapkannya, kemudian kita memahami bahawa sifat tersebut sesuai dengan kebesaran Allah. Kita tidak bertanya “bagaimana” kerana kaifiat sifat Allah tidak diketahui oleh kita. Tetapi kita juga tidak berkata bahawa kerana kita tidak mengetahui kaifiat, maka maknanya tidak diketahui langsung. Kita memahami makna umum lafaz itu, tetapi hakikat dan kaifiat sifat Allah berada di luar pengetahuan manusia.

Di sinilah peranan besar مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ. Ia bukan bermaksud bahawa kita mesti mengosongkan semua makna lafaz yang Allah gunakan. Jika seseorang berkata bahawa “Allah Maha Mendengar” tetapi dia mengatakan bahawa kita langsung tidak tahu apa makna mendengar, maka bagaimana kita hendak memahami bahawa Allah mempunyai sifat mendengar? Wahyu diturunkan dalam bahasa yang difahami manusia. Allah berbicara kepada manusia dengan lafaz yang mempunyai makna.

Tetapi memahami makna tidak sama dengan mengetahui hakikat dan kaifiat sifat tersebut. Sebagai contoh, kita tahu secara umum apa makna ilmu, pendengaran, penglihatan, kehidupan dan kekuasaan. Tetapi kita tidak mengetahui hakikat ilmu Allah, hakikat pendengaran Allah, hakikat penglihatan Allah, hakikat kehidupan Allah dan hakikat kekuasaan Allah sebagaimana hakikatnya. Maka perbezaan antara makna dan kaifiat sangat penting. Makna boleh difahami, sedangkan kaifiat sifat Allah tidak dapat kita capai dengan akal dan pancaindera.

Apabila disebut Allah مُخَالِفٌ لِلْحَوَادِثِ, ia juga membawa kita kepada pengiktirafan bahawa Allah tidak mempunyai sifat kekurangan yang menjadi ciri makhluk. Makhluk memerlukan, Allah tidak memerlukan. Makhluk lemah, Allah Maha Berkuasa. Makhluk jahil, Allah Maha Mengetahui. Makhluk mati, Allah Maha Hidup dan tidak mati. Makhluk lupa, Allah tidak lupa. Makhluk tidur, Allah tidak tidur. Makhluk penat, Allah tidak penat. Makhluk berhajat kepada makanan, minuman, udara dan pelbagai sebab, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk.

Allah berfirman dalam Surah Al-Ikhlas: قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (Al-Ikhlas:1), ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (Al-Ikhlas:2), لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (Al-Ikhlas:3), وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ (Al-Ikhlas:4). Lafaz ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (Al-Ikhlas:2) menunjukkan kesempurnaan Allah dan kebergantungan segala sesuatu kepada-Nya, sedangkan Allah tidak bergantung kepada sesiapa. Kemudian ditutup dengan وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ (Al-Ikhlas:4), tidak ada seorang pun yang setara dengan-Nya. Ini adalah inti pati yang sangat dekat dengan makna مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ.

Sifat ini juga berkait rapat dengan sifat Qidam yang telah dibincangkan sebelumnya. Allah tidak sama dengan makhluk kerana Allah tidak mempunyai permulaan, sedangkan segala makhluk mempunyai permulaan. Apabila kita mengatakan Allah bersifat Qidam, kita menafikan bahawa Allah bermula daripada ketiadaan. Apabila kita mengatakan Allah bersifat Baqa, kita menafikan bahawa Allah akan berakhir. Apabila kita mengatakan Allah مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ, kita menafikan bahawa Allah mempunyai ciri-ciri yang menjadi sifat khas makhluk.

Ketiga-tiga perbahasan ini saling melengkapi. Qidam menjelaskan bahawa Allah tidak didahului oleh ketiadaan. Baqa menjelaskan bahawa Allah tidak diakhiri dengan kebinasaan. Mukhalafatuhu lil-hawadith menjelaskan bahawa Allah tidak sama dengan sesuatu yang baharu dan tidak mempunyai sifat-sifat makhluk yang menunjukkan kelemahan, kebergantungan dan keterbatasan.

Namun, perlu diperhatikan bahawa seseorang tidak boleh menggunakan istilah مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ dengan cara yang membawa kepada pemahaman bahawa Allah tidak boleh mempunyai apa-apa sifat yang juga digunakan kepada makhluk. Kalau begitu, prinsip itu akan menjadi bercanggah dengan wahyu. Allah sendiri menyebut bahawa Dia Maha Hidup, sedangkan manusia juga hidup. Allah menyebut bahawa Dia Maha Mengetahui, sedangkan manusia juga mempunyai ilmu. Allah menyebut bahawa Dia Maha Mendengar, sedangkan manusia juga mendengar.

Allah menyebut bahawa Dia Maha Melihat, sedangkan manusia juga melihat. Maka yang dinafikan bukanlah asal makna kesempurnaan yang terkandung pada sifat tersebut, tetapi persamaan dalam hakikat dan kaifiat. Ini adalah perkara yang sangat besar. Kita tidak mengatakan “Allah mempunyai sifat seperti manusia tetapi lebih besar”. Tidak. Kita mengatakan Allah mempunyai sifat yang layak bagi-Nya, dan makhluk mempunyai sifat yang layak bagi makhluk. Nama pada sebahagian sifat mungkin sama, tetapi hakikatnya tidak sama.

Misalnya, manusia mempunyai tangan dan Allah menyebut tentang tangan bagi Diri-Nya dalam wahyu. Jika seseorang terus menyamakan tangan Allah dengan tangan manusia, itu adalah kesalahan kerana dia telah meninggalkan ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11).

Tetapi jika seseorang pula mengatakan bahawa kerana tangan manusia mempunyai anggota dan kerana dia takut menyerupakan Allah dengan makhluk, maka dia menolak sahaja apa yang Allah tetapkan bagi Diri-Nya tanpa dalil, maka dia juga telah menghadapi masalah yang lain. Kaedah yang lebih selamat ialah menerima apa yang Allah tetapkan, menafikan penyerupaan, dan tidak membayangkan kaifiatnya. Allah lebih mengetahui tentang Diri-Nya daripada kita. Rasulullah ﷺ lebih mengetahui tentang Allah daripada kita. Maka jalan yang selamat ialah tunduk kepada wahyu, bukan memaksa wahyu supaya mengikut gambaran yang terdapat dalam fikiran kita.

Perkara ini sangat penting ketika memahami ayat ... ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54). Allah menyebut bahawa setelah menciptakan langit dan bumi dalam enam hari, Dia beristiwa di atas Arasy. Apabila seseorang membaca lafaz ini, dia mesti menggabungkan ayat tersebut dengan firman Allah dalam Surah Asy-Syura: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11). Jangan membaca satu nas lalu meninggalkan nas yang lain. Jangan mengambil ... ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54) lalu memasukkan gambaran makhluk ke dalamnya.

Tetapi jangan pula mengambil ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11) lalu menolak lafaz ... ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54). Al-Quran adalah satu wahyu. Ayat-ayatnya tidak bercanggah. Allah yang menyebut ... ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54) ialah Allah yang sama yang menyebut ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11). Maka kita menerima kedua-duanya. Kita mengimani istiwa sebagaimana Allah menyebutnya dan pada masa yang sama kita menafikan bahawa istiwa Allah sama dengan perbuatan makhluk.

Di sinilah kita dapat melihat betapa pentingnya sifat مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ dalam memahami ayat-ayat sifat. Jika manusia membaca “Allah beristiwa di atas Arasy” dengan terus menggambarkan cara makhluk berada di atas sesuatu, dia telah menyerupakan Allah dengan makhluk. Tetapi jika dia berkata bahawa lafaz tersebut tidak boleh mempunyai makna yang dapat difahami kerana dia takut menyerupakan Allah, maka dia telah menjadikan ketakutan terhadap tasybih sebagai alasan untuk mengosongkan wahyu daripada makna.

Kedua-dua sikap tersebut tidak perlu. Yang benar ialah kita membenarkan apa yang Allah khabarkan tentang Diri-Nya, memahami lafaz menurut makna bahasa yang layak, menafikan persamaan dengan makhluk dan tidak menentukan kaifiat. Kita tidak tahu bagaimana istiwa Allah. Tetapi ketidaktahuan kita tentang kaifiat tidak bermakna kita tidak mengetahui bahawa Allah telah menyebut sifat istiwa bagi Diri-Nya.

Firman Allah ... ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54) tidak menyatakan bahawa Allah menjadi makhluk, tidak menyatakan bahawa Allah berhajat kepada Arasy, dan tidak menyatakan bahawa Allah dikelilingi oleh Arasy. Ayat itu hanya memberitahu kita sesuatu tentang perbuatan Allah yang Dia sendiri khabarkan. Adapun bagaimana hakikatnya, kita tidak mengetahui. Arasy adalah makhluk Allah. Allah ialah Pencipta Arasy.

Pencipta tidak menjadi sama dengan ciptaan hanya kerana wahyu menyebut hubungan tertentu antara Pencipta dan ciptaan. Sebagaimana Allah mencipta langit dan bumi tetapi tidak menjadi langit dan bumi, demikian juga menyebut istiwa Allah di atas Arasy tidak menjadikan Allah sebagai makhluk atau menjadikan istiwa-Nya seperti keadaan makhluk. Prinsip مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ menjadi penghalang daripada memasukkan kaifiat makhluk ke dalam sifat Allah.

Apabila kita mengatakan Allah tidak menyerupai makhluk, kita juga tidak boleh membayangkan bahawa “tidak menyerupai” bermaksud Allah tidak boleh mempunyai sebarang sifat yang dapat difahami oleh manusia. Kalau demikian, manusia tidak akan mampu mengenal Allah langsung. Sedangkan tujuan wahyu adalah supaya manusia mengenal Rabb mereka, menyembah-Nya, mencintai-Nya, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya dan bergantung kepada-Nya. Allah memperkenalkan Diri-Nya melalui nama-nama dan sifat-sifat-Nya.

Dia menyebut bahawa Dia Maha Pengampun, Maha Penyayang, Maha Mengetahui, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Berkuasa, Maha Hidup dan sebagainya. Semua ini membawa makna. Tetapi hakikat sifat Allah tidak sama dengan hakikat sifat makhluk. Oleh itu, kita mengenal Allah berdasarkan apa yang Dia khabarkan, bukan berdasarkan imaginasi dan bukan berdasarkan pengalaman kita terhadap makhluk.

Kita boleh mengambil contoh sifat rahmat. Allah ialah ... ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ (Al-Fatihah:1). Manusia juga mempunyai rahmat dan kasih sayang. Tetapi rahmat Allah tidak sama dengan rahmat makhluk. Rahmat manusia boleh berubah-ubah, kadang-kadang kuat dan kadang-kadang lemah. Manusia mungkin berasa kasihan kerana melihat seseorang menderita, sedangkan Allah tidak menyerupai makhluk dalam keadaan tersebut.

Rahmat Allah adalah sifat kesempurnaan yang layak bagi Allah. Maka apabila kita mengatakan Allah Maha Penyayang, kita tidak boleh membayangkan sifat Allah berdasarkan emosi manusia. Tetapi kita juga tidak boleh mengatakan “Allah bukan seperti manusia, maka kita tidak tahu apa-apa makna rahmat”. Kita mengetahui bahawa rahmat ialah sifat kesempurnaan, tetapi kita menyerahkan hakikat dan kaifiatnya kepada Allah.

Begitu juga sifat marah yang disebut dalam wahyu. Manusia boleh marah kerana lemah, kerana terhina, kerana tidak mampu mengawal diri atau kerana kepentingan peribadi. Allah tidak menyerupai makhluk dalam perkara tersebut. Apabila wahyu menyebut bahawa Allah murka terhadap sesuatu, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi Diri-Nya dengan cara yang layak bagi kebesaran-Nya.

Kita tidak menggambarkan murka Allah seperti emosi manusia. Inilah مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ. Ia bukan alasan untuk menolak sifat, tetapi kaedah untuk memahami sifat tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah membezakan antara menafikan persamaan dan menafikan sifat. Menafikan persamaan bermaksud kita mengatakan Allah tidak sama dengan makhluk. Menafikan sifat pula bermaksud seseorang menolak sifat yang telah ditetapkan oleh Allah dan Rasulullah ﷺ. Dua perkara ini tidak sama. Apabila Allah berfirman ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11), Allah tidak berhenti di situ. Allah terus berfirman ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11). Ini sangat penting.

Ayat tersebut menunjukkan bahawa penafian tasybih tidak menyebabkan penafian sifat. Allah tidak berkata “tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya, maka Dia tidak mendengar dan tidak melihat”. Bahkan Allah menetapkan pendengaran dan penglihatan selepas menafikan persamaan. Ini adalah jalan al-Quran: تنزيه بلا تعطيل وإثبات بلا تمثيل, iaitu menyucikan Allah daripada persamaan tanpa menolak sifat dan menetapkan sifat tanpa menyerupakan.

Oleh sebab itu, apabila membincangkan مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ, kita perlu berhati-hati terhadap dua hujung yang berlawanan. Hujung pertama ialah tasybih, iaitu menjadikan sifat Allah seperti sifat makhluk. Hujung kedua ialah ta‘til, iaitu menolak sifat-sifat Allah kerana takut terjerumus ke dalam tasybih. Kedua-duanya tidak boleh diterima. Jalan wahyu adalah jalan pertengahan: menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan apa yang Allah nafikan.

Allah tidak seperti makhluk, tetapi Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang Dia sendiri sebutkan. Allah tidak memerlukan kita untuk “membaiki” bahasa wahyu. Allah tidak memerlukan kita untuk memindahkan setiap lafaz sifat kepada makna lain hanya kerana akal manusia tidak mampu memahami kaifiatnya. Ketidakmampuan akal memahami hakikat sifat Allah bukan bukti bahawa sifat itu tidak benar.

Jika kita memerhatikan kehidupan manusia, kita akan mendapati bahawa banyak perkara yang benar-benar wujud tetapi manusia tidak mengetahui hakikatnya secara sempurna. Bahkan dalam alam makhluk sendiri, manusia sering mengetahui kewujudan sesuatu tanpa mengetahui keseluruhan hakikatnya. Maka lebih-lebih lagi sifat Allah yang merupakan Rabb sekalian alam. Akal kita boleh mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, tetapi akal kita tidak mampu menguasai hakikat ilmu Allah.

Kita mengetahui Allah Maha Berkuasa, tetapi kita tidak mengetahui hakikat kekuasaan Allah. Kita mengetahui Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak mengetahui kaifiat pendengaran Allah. Kita mengetahui Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak mengetahui kaifiat penglihatan Allah. Ini tidak bercanggah. Ada beza antara mengetahui bahawa sesuatu itu benar dengan menguasai hakikat sesuatu itu secara menyeluruh.

Maka مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ juga mengajar manusia tentang batas akal. Akal mempunyai kedudukan yang sangat penting kerana dengannya manusia memahami dalil, membezakan benar dan salah serta memahami tanda-tanda kebesaran Allah. Tetapi akal bukan Tuhan. Akal bukan sumber mutlak untuk menentukan bagaimana Allah mesti bersifat. Allah adalah Pencipta akal. Jika akal tidak mampu menguasai hakikat makhluk yang berada di sekelilingnya secara menyeluruh, maka bagaimana mungkin akal menguasai hakikat Rabb yang menciptakan seluruh alam?

Oleh itu, akal yang sihat tidak akan menuntut supaya Allah mesti menyerupai sesuatu yang dapat dilihat oleh manusia. Sebaliknya, akal yang sihat akan tunduk kepada wahyu apabila sampai kepada perkara ghaib yang tidak dapat dicapai melalui pancaindera.

Sifat ini juga membentuk pengertian yang sangat mendalam tentang perbezaan antara Pencipta dan makhluk. Allah menciptakan masa, tempat, arah, langit, bumi, Arasy, manusia, malaikat, jin dan seluruh alam. Oleh itu, kita tidak boleh menjadikan sifat-sifat makhluk sebagai ukuran mutlak terhadap Allah. Makhluk berhajat kepada tempat kerana makhluk mempunyai batas.

Makhluk berhajat kepada sebab kerana makhluk lemah. Makhluk berubah kerana makhluk tidak sempurna. Makhluk mempunyai permulaan kerana makhluk dicipta. Allah tidak demikian. Allah ialah Pencipta segala sesuatu. Maka apabila seseorang bertanya dengan cara yang seolah-olah memaksa Allah masuk ke dalam ukuran makhluk, dia telah memulakan perbahasan dengan ukuran yang salah.

Namun demikian, kita juga perlu berhati-hati supaya tidak menggunakan istilah “Allah tidak bertempat” secara longgar sehingga menyebabkan orang memahami bahawa Allah tidak berada di atas Arasy atau menafikan apa yang datang dalam wahyu. Perbahasan yang betul mestilah dibina berdasarkan nas. Jika tujuan perkataan “Allah tidak bertempat” ialah menafikan bahawa Allah berhajat kepada tempat sebagaimana makhluk berhajat kepada tempat, maka makna penafian itu perlu dijelaskan.

Tetapi jika perkataan itu digunakan sebagai slogan untuk menolak nas yang menyebut ketinggian Allah, istiwa Allah di atas Arasy dan sifat-sifat lain yang datang dalam wahyu, maka penggunaannya menjadi bermasalah. Prinsip yang paling selamat ialah kembali kepada lafaz wahyu dan memahami semua nas secara keseluruhan. Kita tidak menggambarkan Allah seperti makhluk dan kita tidak menolak apa yang Allah khabarkan tentang Diri-Nya.

Perkara ini sangat penting kerana lafaz مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ kadang-kadang boleh difahami secara terlalu umum sehingga seseorang menyangka bahawa apa sahaja yang boleh dikatakan tentang makhluk tidak boleh dikatakan tentang Allah walaupun wahyu sendiri menyebutnya. Ini bukan cara memahami nas. Jika Allah menyebut Dia mempunyai ilmu, kita menetapkan ilmu. Jika Allah menyebut Dia mendengar, kita menetapkan pendengaran.

Jika Allah menyebut Dia melihat, kita menetapkan penglihatan. Jika Allah menyebut Dia berfirman, kita menetapkan bahawa Allah berfirman. Jika Allah menyebut Dia beristiwa di atas Arasy, kita menetapkan apa yang disebut itu. Tetapi kita tidak menyerupakan semua itu dengan sifat makhluk. Mukhalafah menjaga kita daripada tasybih, sedangkan nas menjaga kita daripada ta‘til.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ... هَلْ تَعْلَمُ لَهُۥ سَمِيًّا (Maryam:65). Ayat ini juga memberi gambaran tentang keunikan Allah. Tidak ada sesuatu yang benar-benar setara dengan Allah. Nama dan sifat yang digunakan kepada Allah tidak menjadikan Allah sama dengan makhluk. Allah mempunyai nama-nama yang sempurna. Makhluk juga boleh mempunyai nama yang berasal daripada akar bahasa yang sama, tetapi perbezaan hakikat tetap ada.

Contohnya manusia boleh disebut “عالم” dalam erti mempunyai ilmu, sedangkan Allah ialah ... ٱلْعَلِيمُ ... (Al-Baqarah:32). Ilmu manusia terbatas dan diperoleh, sedangkan ilmu Allah sempurna dan tidak didahului kejahilan. Oleh itu, persamaan pada lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat.

Allah juga berfirman: ... وَلِلَّهِ ٱلْمَثَلُ ٱلْأَعْلَىٰۚ ... (An-Nahl:60). Allah mempunyai sifat yang paling tinggi dan paling sempurna. Ini menunjukkan bahawa apabila kita membicarakan kesempurnaan Allah, kita tidak boleh menjadikan makhluk sebagai piawaian. Sebaliknya, kesempurnaan Allah ialah kesempurnaan mutlak yang layak bagi-Nya. Makhluk hanya mempunyai kesempurnaan relatif dan terbatas.

Manusia mungkin kuat dibandingkan dengan manusia lain, tetapi kekuatan manusia tetap lemah. Manusia mungkin sangat berilmu dibandingkan dengan orang lain, tetapi ilmu manusia tetap sedikit. Manusia mungkin sangat kaya, tetapi kekayaannya tetap berhajat kepada Allah. Allah pula tidak mempunyai batas seperti itu. Allah memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya.

Sifat مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ juga mengajar kita bahawa Allah tidak mengalami perubahan seperti makhluk. Makhluk sentiasa berubah. Bayi menjadi kanak-kanak, kanak-kanak menjadi dewasa, dewasa menjadi tua. Tumbuhan tumbuh, berbunga, berbuah dan mati. Gunung berubah, bumi berubah, cuaca berubah, tubuh berubah dan alam berubah. Semua perubahan itu menunjukkan bahawa makhluk mempunyai keadaan yang berubah-ubah. Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami perubahan yang menunjukkan kekurangan, kelemahan atau perpindahan daripada tidak sempurna kepada sempurna.

Allah sentiasa sempurna. Kesempurnaan Allah tidak bertambah kerana sebelumnya kurang dan tidak berkurang kerana sesuatu yang berlaku pada makhluk. Allah tidak menjadi lebih berilmu kerana mendapat maklumat baharu, tidak menjadi lebih berkuasa kerana memperoleh tenaga baharu dan tidak menjadi lebih sempurna kerana mendapat sesuatu daripada luar Diri-Nya.

Tetapi dalam masa yang sama, kita perlu berhati-hati apabila menggunakan istilah “perubahan” kerana wahyu sendiri memberitahu bahawa Allah melakukan perbuatan yang berbeza pada waktu-waktu yang berbeza. Allah mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, mengampunkan, menghukum, mengangkat, merendahkan dan melakukan apa yang Dia kehendaki.

Perbezaan pada perbuatan Allah tidak bermaksud Allah menjadi sempurna setelah sebelumnya tidak sempurna. Allah sentiasa sempurna dan sentiasa berbuat menurut kehendak-Nya. Ini menunjukkan bahawa kita tidak boleh memaksa konsep yang berasal daripada pengalaman makhluk untuk menjadi ukuran terhadap perbuatan Allah. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan cara yang layak bagi-Nya.

Allah berfirman: ... كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ (Ar-Rahman:29). Setiap waktu Allah mempunyai urusan. Ini tidak bermaksud Allah menjadi lebih sempurna atau kurang sempurna. Sebaliknya, ia menunjukkan keluasan kekuasaan dan perbuatan Allah terhadap makhluk. Dia memberi rezeki, mengampunkan dosa, mengangkat kesusahan, menurunkan bala, menyembuhkan penyakit, menghidupkan dan mematikan, meninggikan seseorang dan merendahkan seseorang sesuai dengan kehendak-Nya.

Semua itu berlaku tanpa menjadikan Allah seperti makhluk. Maka apabila kita memahami مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ, kita mesti membezakan antara perubahan pada makhluk yang menunjukkan perpindahan daripada satu keadaan yang tidak sempurna kepada keadaan lain, dengan perbuatan Allah yang semuanya berlaku menurut kesempurnaan, ilmu, kekuasaan dan kehendak-Nya.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa Allah tidak menyerupai makhluk bukan sekadar dari segi zat, tetapi juga dari segi sifat dan perbuatan. Makhluk mempunyai ilmu, tetapi ilmu makhluk terbatas. Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Makhluk mempunyai kehendak, tetapi kehendak makhluk lemah dan bergantung kepada banyak faktor. Allah mempunyai kehendak yang sempurna. Makhluk mempunyai kuasa, tetapi kuasa makhluk sangat terbatas.

Allah Maha Berkuasa. Makhluk mempunyai kehidupan, tetapi kehidupan makhluk bermula dan berakhir. Allah Maha Hidup dan tidak mati. Maka مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ bukan sekadar ungkapan “Allah tidak sama dengan manusia”, bahkan ia adalah kaedah besar yang merangkumi keseluruhan hubungan antara Pencipta dan makhluk.

Apabila kita menghayati sifat ini, kita akan memahami mengapa ibadah hanya layak diberikan kepada Allah. Makhluk ialah hamba yang berhajat kepada Pencipta. Allah ialah Rabb yang tidak berhajat kepada makhluk. Jika seseorang menyamakan Allah dengan makhluk dalam hati, dia akan kehilangan pengagungan yang sepatutnya kepada Allah.

Sebaliknya, apabila dia memahami bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun, dia akan mengetahui bahawa kebesaran Allah tidak boleh dibandingkan dengan kebesaran makhluk. Raja paling besar tetap makhluk. Orang paling kuat tetap makhluk. Manusia paling berilmu tetap makhluk. Malaikat yang agung tetap makhluk. Arasy yang sangat besar tetap makhluk. Allah ialah Pencipta semuanya.

Sifat ini juga menghancurkan kecenderungan manusia untuk menggambarkan Allah berdasarkan bentuk fizikal makhluk. Manusia secara fitrah mudah membayangkan sesuatu berdasarkan apa yang pernah dilihat. Jika disebut “di atas”, manusia mungkin terus membayangkan objek yang berada di atas objek lain. Jika disebut “tangan”, manusia mungkin terus membayangkan tangan manusia. Jika disebut “wajah”, manusia mungkin terus membayangkan wajah makhluk.

Di sinilah مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ menjadi penjaga hati. Kita mengakui bahawa lafaz wahyu mempunyai makna, tetapi kita tidak menjadikan imaginasi terhadap makhluk sebagai kaifiat bagi sifat Allah. Kita tidak berkata, “Allah mesti begini kerana makhluk begini.” Tidak. Allah tidak seperti makhluk.

Pada masa yang sama, jangan pula kita menyangka bahawa Allah tidak boleh difahami langsung. Kita boleh memahami bahawa Allah wujud, bahawa Dia satu, bahawa Dia hidup, bahawa Dia mengetahui, bahawa Dia mendengar, bahawa Dia melihat, bahawa Dia berkuasa, bahawa Dia menghendaki dan bahawa Dia melakukan apa yang Dia kehendaki. Kita juga memahami bahawa Allah adalah Pencipta dan kita adalah makhluk. Yang tidak kita ketahui ialah bagaimana hakikat sifat-sifat tersebut.

Ini adalah perbezaan antara ilmu tentang makna dengan ilmu tentang kaifiat. Kita tahu makna “mendengar”, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana pendengaran Allah. Kita tahu makna “melihat”, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana penglihatan Allah. Kita tahu bahawa Allah beristiwa di atas Arasy sebagaimana Dia khabarkan, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana istiwa itu.

Kaedah ini juga menjelaskan mengapa kita tidak boleh menjadikan sesuatu yang tidak kita ketahui kaifiatnya sebagai alasan untuk menolak kewujudannya. Kita tidak mengetahui hakikat roh secara sempurna, tetapi kita tidak menolak kewujudan roh. Kita tidak mengetahui hakikat banyak perkara dalam alam ghaib, tetapi kita beriman kepadanya kerana wahyu.

Maka lebih-lebih lagi sifat Allah, kita menerima apa yang datang daripada wahyu tanpa cuba menguasai hakikatnya. Allah berfirman: ... وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا (Taha:110), mereka tidak dapat meliputi Allah dengan ilmu. Ayat ini tidak bermaksud manusia tidak mengetahui apa-apa tentang Allah. Ia bermaksud ilmu manusia tidak meliputi Allah. Kita mengenal Allah berdasarkan wahyu, tetapi ilmu kita tidak meliputi hakikat Allah.

Perkara ini memberikan adab yang sangat besar dalam ilmu akidah. Apabila kita sampai kepada sifat Allah yang tidak dapat kita bayangkan kaifiatnya, kita berhenti pada batas yang ditetapkan wahyu. Jangan menambah gambaran. Jangan mereka bentuk sesuatu dalam fikiran lalu berkata itulah Allah.

Jangan pula membuang lafaz wahyu hanya kerana fikiran kita tidak mampu membayangkannya. Allah tidak memerlukan imaginasi manusia untuk menjadi benar. Sifat Allah benar kerana Allah sendiri mengkhabarkannya. Kita hanya menerima, beriman dan menafikan persamaan dengan makhluk.

Maka apabila kita menyebut مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ, kita sebenarnya sedang menyebut satu prinsip yang menjaga kemurnian tauhid. Allah bukan makhluk. Allah tidak dicipta. Allah tidak memerlukan pencipta. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Allah tidak sama dengan sesuatu pun.

Allah tidak menyerupai manusia, malaikat, jin, langit, bumi, Arasy atau apa sahaja daripada makhluk. Tetapi Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang Dia sendiri tetapkan bagi Diri-Nya. Kita tidak boleh menyerupakan sifat itu dengan sifat makhluk, dan kita tidak boleh menolak sifat itu kerana takut kepada penyerupaan.

Jika kita kembali kepada ayat ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11), kita akan melihat bahawa ayat ini hampir seperti satu kaedah lengkap dalam memahami nama dan sifat Allah. Bahagian pertama, ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11), menutup pintu tasybih. Bahagian kedua, ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11), menutup pintu ta‘til.

Allah tidak seperti sesuatu pun, tetapi Dia tetap Maha Mendengar dan Maha Melihat. Ini menunjukkan bahawa kesucian Allah daripada penyerupaan tidak bermaksud Allah tidak mempunyai sifat. Bahkan semakin seseorang mengenal kesempurnaan Allah, semakin dia memahami bahawa sifat Allah tidak boleh diukur dengan sifat makhluk.

Kaedah ini juga boleh diterapkan kepada sifat Wujud. Allah ada, tetapi kewujudan Allah tidak seperti kewujudan makhluk. Makhluk wujud setelah diciptakan. Allah wujud tanpa diciptakan. Makhluk berhajat kepada Allah untuk terus wujud. Allah tidak berhajat kepada sesiapa. Maka lafaz “wujud” boleh digunakan kepada Allah dan makhluk, tetapi hakikat kewujudan itu tidak sama. Inilah مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ.

Begitu juga Qidam. Makhluk tidak bersifat qidam kerana setiap makhluk mempunyai permulaan. Allah sahaja yang tidak didahului oleh ketiadaan. Maka Qidam Allah menunjukkan perbezaan mutlak antara Pencipta dan makhluk. Demikian juga Baqa. Makhluk akan binasa sebagaimana Allah kehendaki, sedangkan Allah tidak binasa.

Maka Baqa Allah menunjukkan bahawa Allah tidak sama dengan makhluk yang berada di bawah hukum kebinasaan. Kemudian datang مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ, yang menegaskan bahawa Allah tidak mempunyai sifat-sifat khas makhluk yang menunjukkan kelemahan dan kebergantungan.

Jika disusun secara penghayatan, empat sifat ini membina gambaran yang sangat kukuh tentang keagungan Allah. Allah Wujud, maka Dia benar-benar ada. Allah Qidam, maka Dia tidak bermula. Allah Baqa, maka Dia tidak berakhir. Allah Mukhalafatuhu lil-hawadith, maka Dia tidak menyerupai makhluk dan tidak mempunyai sifat-sifat makhluk.

Dengan itu, hati manusia tidak lagi melihat Allah seperti melihat sesuatu daripada alam. Allah bukan satu objek yang besar dalam alam. Allah bukan makhluk yang paling kuat. Allah bukan unsur daripada alam. Allah ialah Pencipta seluruh alam.

Inilah juga sebab mengapa kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah mempunyai batas seperti batas makhluk. Makhluk mempunyai ukuran kerana makhluk dicipta dengan kadar tertentu. Allah tidak diukur dengan ukuran makhluk. Makhluk berada dalam alam yang Allah cipta. Allah ialah Pencipta alam. Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan hukum terhadap makhluk sebagai hukum mutlak terhadap Allah.

Jika manusia berkata, “Setiap yang wujud mesti berada dalam sesuatu tempat seperti makhluk,” maka premis itu sudah salah kerana ia mengukur semua kewujudan dengan pengalaman terhadap makhluk. Allah tidak sama dengan makhluk. Apa yang wajib bagi makhluk tidak semestinya wajib bagi Allah. Apa yang mustahil bagi makhluk tidak boleh terus dijadikan ukuran terhadap Allah tanpa melihat wahyu.

Namun, kita juga tidak boleh menggunakan prinsip ini untuk membina gambaran yang terlalu abstrak tentang Allah sehingga manusia tidak lagi mengenal-Nya. Wahyu bukan datang untuk menjadikan Allah sebagai satu konsep kosong. Wahyu memperkenalkan Allah dengan nama dan sifat yang nyata. Allah ialah ... ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُۚ ... (Al-Baqarah:255), Maha Hidup lagi Maha Berdiri Sendiri. Allah ialah ... ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Al-Israk:1), Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Allah ialah ... ٱلْعَلِيمُ ٱلْقَدِيرُ (Ar-Rum:54), Maha Mengetahui lagi Maha Berkuasa.

Allah ialah ... ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ (Yunus:107), Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Semua nama ini membawa makna dan kesan kepada kehidupan seorang mukmin. Dia berdoa kepada Allah kerana Allah mendengar. Dia takut kepada Allah kerana Allah melihat. Dia bertaubat kerana Allah Maha Mengampuni. Dia bergantung kepada Allah kerana Allah Maha Berkuasa. Jika makna sifat dikosongkan, hubungan hati dengan Allah juga menjadi kosong.

Sifat مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ juga mendidik manusia supaya tidak membandingkan Allah dengan manusia ketika berdoa. Kadang-kadang manusia merasa dirinya terlalu berdosa lalu menganggap Allah seperti manusia yang cepat jemu, cepat marah, cepat menolak dan tidak mahu mengampuni. Tetapi Allah tidak seperti makhluk. Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang.

Manusia juga kadang-kadang merasa tidak dilihat atau tidak didengar kerana orang lain tidak mengetahui keadaan hatinya. Allah tidak seperti makhluk. Allah mengetahui yang tersembunyi. Allah mendengar doa hamba-Nya. Allah mengetahui lintasan hati dan keadaan makhluk. Oleh itu, sifat Allah memberikan kepada hati ketenangan yang tidak boleh diberikan oleh makhluk.

Demikian juga ketika manusia berada dalam kesusahan. Makhluk mungkin tidak mampu membantu walaupun dia mahu. Makhluk mungkin mahu mendengar tetapi tidak mendengar. Makhluk mungkin mahu melihat tetapi tidak mengetahui. Makhluk mungkin mahu memberikan sesuatu tetapi tidak memiliki kemampuan.

Allah tidak demikian. Allah Maha Mendengar, Maha Melihat dan Maha Berkuasa. Tetapi sekali lagi, semua sifat itu tidak boleh kita bayangkan seperti sifat makhluk. Kesempurnaan Allah jauh lebih tinggi daripada segala yang dapat kita bayangkan.

Apabila kita memahami sifat ini dengan benar, kita juga akan memahami bahawa Allah tidak memerlukan sokongan makhluk untuk menjadi Tuhan. Allah tidak menjadi Tuhan kerana makhluk mengakui-Nya. Allah tidak menjadi Maha Berkuasa kerana manusia mempercayai-Nya. Allah tidak menjadi Maha Mengetahui kerana manusia menyebut nama-Nya.

Allah sentiasa memiliki kesempurnaan-Nya. Manusia hanya mendapat manfaat apabila dia mengenal dan mengakui Allah. Allah tidak bertambah dengan ketaatan manusia dan tidak berkurang kerana kemaksiatan manusia. Semua makhluk berhajat kepada-Nya.

Hadis qudsi yang masyhur menyebut bahawa Allah berfirman bahawa sekiranya seluruh manusia dan jin berada dalam keadaan paling bertakwa, hal itu tidak menambahkan sedikit pun kerajaan Allah, dan sekiranya seluruh manusia dan jin berada dalam keadaan paling derhaka, hal itu tidak mengurangkan sedikit pun kerajaan Allah.

Makna ini sangat sesuai dengan مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ kerana Allah tidak bergantung kepada makhluk. Makhluk bergantung kepada Allah dalam setiap detik kehidupan mereka. Kita memerlukan Allah untuk hidup, bernafas, bergerak, mengetahui, makan, minum, bekerja, tidur dan bangun. Allah tidak memerlukan kita.

Oleh itu, sifat ini sepatutnya menghasilkan ta‘zim, iaitu pengagungan yang tinggi terhadap Allah. Apabila hati memahami bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun, manusia akan berhenti daripada menjadikan makhluk sebagai ukuran kebesaran Allah. Dia tidak akan menganggap Allah seperti manusia yang mempunyai kelemahan.

Dia tidak akan memikirkan bahawa Allah memerlukan sesuatu untuk menjadi sempurna. Dia tidak akan menganggap Allah seperti raja yang memerlukan tentera, kerajaan yang memerlukan rakyat atau manusia yang memerlukan bantuan. Allah ialah Rabb seluruh makhluk. Dia tidak berhajat kepada makhluk.

Lebih jauh daripada itu, sifat مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ mengajar manusia bahawa apa sahaja gambaran yang muncul dalam fikiran tentang zat Allah bukanlah Allah itu sendiri. Jika seseorang membayangkan sesuatu dengan bentuk tertentu, dia sebenarnya sedang membayangkan makhluk kerana kemampuan imaginasi manusia hanya bekerja berdasarkan pengalaman terhadap sesuatu yang diketahui.

Allah tidak boleh dikelilingi oleh imaginasi manusia. Oleh sebab itu, apabila seseorang membaca ayat sifat, dia tidak perlu membina gambar dalam fikiran. Cukup dia beriman dengan lafaz dan maknanya, kemudian menafikan persamaan dan menyerahkan kaifiat kepada Allah.

Inilah yang menjadikan perbahasan sifat Allah sangat halus. Kita tidak boleh berkata, “Saya tidak boleh membayangkan bagaimana, maka saya menolak.” Kita juga tidak boleh berkata, “Saya faham lafaz ini, maka saya mesti tahu bagaimana bentuknya.” Kedua-dua kesimpulan itu salah. Yang betul ialah: kita mengetahui apa yang Allah khabarkan, kita tidak mengetahui kaifiatnya, dan kita yakin Allah tidak menyerupai makhluk.

Apabila ayat ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11) dijadikan asas, maka seluruh sifat Allah harus difahami di bawah prinsip ini. Jika Allah menyebut istiwa, maka istiwa Allah tidak seperti istiwa makhluk. Jika Allah menyebut tangan, tangan Allah tidak seperti tangan makhluk. Jika Allah menyebut wajah, wajah Allah tidak seperti wajah makhluk. Jika Allah menyebut pendengaran, pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk.

Jika Allah menyebut penglihatan, penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Jika Allah menyebut kasih sayang, kasih sayang Allah tidak seperti kasih sayang makhluk. Jika Allah menyebut kemarahan, kemarahan Allah tidak seperti kemarahan makhluk. Jika Allah menyebut ilmu dan kuasa, ilmu dan kuasa Allah tidak seperti ilmu dan kuasa makhluk. Semua ini berada di bawah satu kaedah agung: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11).

Sebab itu, sifat مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ bukan sekadar satu istilah yang perlu dihafal dalam senarai Sifat Dua Puluh. Ia ialah satu prinsip yang mesti hidup dalam cara kita membaca al-Quran. Setiap kali kita membaca nama atau sifat Allah, kita bertanya kepada wahyu: apakah yang Allah khabarkan tentang Diri-Nya?

Kemudian kita menerimanya dengan penuh iman. Selepas itu kita bertanya: adakah Allah menyerupai makhluk? Jawapannya tidak, kerana ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11). Maka kita tidak menolak nas dan tidak menyerupakan Allah dengan makhluk.

Di sini juga kita dapat memahami bahawa istilah الحوادث merujuk kepada makhluk yang baharu wujud. Makhluk mempunyai permulaan. Makhluk tidak wujud dengan dirinya sendiri. Bahkan kewujudan makhluk menunjukkan adanya Pencipta. Alam yang berubah-ubah tidak mungkin menjadi Tuhan kepada dirinya sendiri.

Sesuatu yang berhajat tidak boleh menjadi sumber mutlak bagi segala kewujudan. Sesuatu yang mempunyai permulaan memerlukan sebab yang mengadakannya. Allah pula tidak memerlukan sesiapa. Dialah yang mengadakan segala sesuatu. Maka perbezaan antara Allah dan hawadith ialah perbezaan antara Pencipta dan ciptaan.

Apabila seorang manusia memahami hakikat ini, dia akan melihat bahawa segala yang ada di sekelilingnya adalah tanda kebergantungan. Matahari terbit dan tenggelam. Bulan berubah. Tumbuhan tumbuh dan layu. Tubuh manusia membesar dan menua. Jantung berdenyut. Sel-sel berubah. Anak lahir dan manusia mati.

Semua ini adalah tanda bahawa alam ialah alam yang baharu dan berubah. Allah tidak termasuk dalam rangkaian perubahan makhluk tersebut. Allah ialah Pencipta kepada rangkaian itu. Dia tidak berada di bawah hukum makhluk sebagaimana makhluk berada di bawah hukum-Nya.

Oleh itu, jangan kita menjadikan sesuatu yang berlaku kepada makhluk sebagai alasan untuk mengatakan bahawa Allah mesti sama. Makhluk makan kerana berhajat kepada makanan. Allah tidak berhajat kepada makanan. Makhluk tidur kerana memerlukan rehat. Allah tidak tidur. Makhluk lupa kerana ilmu dan kemampuan mereka terbatas.

Allah tidak lupa. Makhluk lemah kerana kuasa mereka terbatas. Allah Maha Berkuasa. Makhluk mati kerana kehidupan mereka dicipta dengan batas. Allah Maha Hidup dan tidak mati. Makhluk berhajat kepada tempat dan sebab kerana mereka diciptakan dalam keadaan berhajat. Allah tidak berhajat kepada makhluk.

Namun, apabila seseorang menggunakan ayat ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11), dia juga tidak boleh menjadikannya sebagai alasan untuk menafikan bahawa Allah mempunyai sifat yang disebut dalam al-Quran. Allah sendiri telah memberikan jawapan kepada orang yang mungkin menyangka bahawa menetapkan pendengaran dan penglihatan akan membawa kepada penyerupaan.

Allah menyebut kedua-duanya selepas menafikan persamaan. Seolah-olah ayat itu mengajar: jangan menyerupakan Allah, tetapi jangan pula menafikan sifat Allah. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat dengan pendengaran dan penglihatan yang layak bagi kebesaran-Nya.

Maka keseimbangan ini sangat penting: tanpa tasybih dan tanpa ta‘til; tanpa takyif dan tanpa penolakan terhadap nas. Kita tidak mengatakan “bagaimana” kerana kaifiatnya tidak diketahui. Kita juga tidak mengatakan “tidak ada makna” kerana lafaz wahyu mempunyai makna. Kita tidak mengatakan “seperti makhluk” kerana Allah tidak menyerupai makhluk. Dan kita tidak mengatakan “mustahil sifat itu ada” kerana Allah sendiri menetapkannya.

Sifat ini juga membentuk rasa rendah diri seorang penuntut ilmu. Semakin dia mengenal Allah, semakin dia menyedari keterbatasan akalnya. Dia tidak akan bercakap tentang Allah berdasarkan sangkaan. Dia tidak akan menganggap apa yang terlintas dalam fikirannya sebagai hakikat Allah.

Dia tidak akan mengubah wahyu hanya kerana sesuatu lafaz tidak sesuai dengan gambaran yang dia biasa fikirkan. Dia akan tunduk kepada Allah dan Rasulullah ﷺ. Inilah adab ilmu yang sangat tinggi: wahyu menjadi hakim, bukan fikiran manusia menjadi hakim ke atas wahyu.

Apabila kita kembali kepada lafaz مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ, kita boleh merumuskan makna besarnya bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya, kerana Dia adalah Pencipta segala makhluk dan tidak mempunyai sifat-sifat kekurangan yang menjadi ciri makhluk. Dia tidak bermula sebagaimana makhluk bermula. Dia tidak berakhir sebagaimana makhluk berakhir. Dia tidak berhajat sebagaimana makhluk berhajat.

Dia tidak lemah sebagaimana makhluk lemah. Dia tidak jahil sebagaimana makhluk jahil. Dia tidak mati sebagaimana makhluk mati. Dia tidak tidur sebagaimana makhluk tidur. Dia tidak mempunyai sifat yang menjadikan-Nya seperti makhluk. Namun Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang Dia sendiri tetapkan bagi Diri-Nya, dan sifat-sifat itu tidak boleh diserupakan dengan sifat makhluk.

Maka ayat ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11) merupakan antara ayat paling agung dalam bab ini. Ia menolak penyerupaan secara menyeluruh melalui ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11), kemudian menetapkan sifat melalui ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11).

Jika kita hanya mengambil bahagian pertama lalu menolak sifat, kita tidak mengikut keseluruhan ayat. Jika kita hanya mengambil bahagian kedua lalu menyerupakan Allah dengan makhluk, kita juga tidak mengikut keseluruhan ayat. Kita mesti mengambil keseluruhannya.

Dan apabila kita membaca ... ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54), kita hendaklah mengingat kaedah yang sama. Allah berfirman demikian, maka kita beriman dengan apa yang Allah firmankan. Arasy adalah makhluk Allah. Allah tidak menyerupai makhluk. Kita tidak menggambarkan bagaimana istiwa Allah.

Kita tidak menjadikan kaifiat makhluk sebagai ukuran. Dan kita tidak menolak lafaz wahyu hanya kerana kita tidak mengetahui kaifiatnya. Allah lebih mengetahui tentang Diri-Nya daripada kita. Rasulullah ﷺ lebih mengetahui tentang Rabbnya daripada kita. Maka apa yang datang daripada Allah dan Rasulullah ﷺ diterima dengan penuh tunduk.

Sebenarnya, inilah kesempurnaan sifat مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ: bukan menjauhkan manusia daripada wahyu, tetapi menjadikan manusia membaca wahyu dengan lebih berhati-hati. Ia mengajar kita supaya tidak membawa bentuk makhluk kepada Allah. Ia mengajar kita supaya tidak menjadikan imaginasi sebagai sumber akidah.

Ia mengajar kita supaya tidak mengukur Allah dengan manusia. Ia mengajar kita supaya tidak mengosongkan nama dan sifat Allah daripada makna. Ia mengajar kita supaya membezakan antara makna yang diketahui dan kaifiat yang tidak diketahui. Ia mengajar kita supaya mengagungkan Allah dengan sebenar-benar pengagungan.

Apabila hati memahami bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun, maka seluruh makhluk menjadi kecil di hadapan kebesaran-Nya. Apa sahaja yang kita lihat, ia adalah makhluk. Apa sahaja yang kita dengar, ia adalah makhluk. Apa sahaja yang kita fikirkan, jika ia boleh dibayangkan dalam bentuk tertentu, maka ia bukan Allah. Allah tidak boleh disamakan dengan apa sahaja yang pernah kita lihat, dengar atau bayangkan. Dia adalah Rabb segala sesuatu.

Dia mengetahui kita ketika kita tidak mengetahui diri kita. Dia melihat kita ketika kita tidak melihat-Nya. Dia mendengar doa kita ketika manusia tidak mendengar suara hati kita. Dia mengetahui apa yang kita sembunyikan dan apa yang kita zahirkan. Kesempurnaan-Nya tidak dapat disamai oleh makhluk.

Akhirnya, apabila seseorang benar-benar memahami sifat مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ, dia tidak lagi melihat sifat Allah dengan kaca mata makhluk. Dia membaca wahyu dengan hati yang tunduk. Apabila Allah menyebut sesuatu tentang Diri-Nya, dia berkata: ... ءَامَنَّا بِهِۦ ... (Ali Imran:7) kami beriman dengannya.

Apabila Allah menafikan persamaan, dia berkata: Allah tidak seperti sesuatu pun. Apabila Allah menetapkan sifat, dia menetapkannya kerana Allah menetapkannya. Apabila dia tidak mengetahui kaifiatnya, dia tidak mereka-reka. Apabila akalnya tidak mampu menguasai hakikatnya, dia tidak menolak. Dia mengetahui bahawa Allah ialah Rabb yang Maha Agung dan manusia ialah hamba yang lemah. Dia memahami bahawa persamaan pada lafaz tidak membawa persamaan pada hakikat.

Dia memahami bahawa Allah mempunyai kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan makhluk mempunyai sifat yang layak bagi kelemahan mereka. Dengan demikian, sifat مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ bukan hanya satu sifat yang dihafal dalam matan, tetapi menjadi asas dalam menjaga hati daripada menyerupakan Allah dengan makhluk dan pada masa yang sama menjaga hati daripada menolak apa yang telah Allah khabarkan tentang Diri-Nya.

... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11).

Tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah, sedangkan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Inilah kaedah agung yang menghimpunkan keseluruhan perbahasan: Allah ditetapkan apa yang Dia tetapkan bagi Diri-Nya, dan Allah disucikan daripada segala persamaan dengan makhluk. Kita tidak mengubah wahyu kerana takut kepada tasybih, dan kita tidak menyerupakan Allah kerana menerima wahyu.

Kita beriman, tunduk, mengagungkan Allah dan menyerahkan hakikat kaifiat sifat-Nya kepada-Nya. Dengan itu, makna مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ benar-benar menjadi satu sifat yang menjaga kesempurnaan pengenalan kita terhadap Allah سبحانه وتعالى: Dia tidak seperti makhluk, tidak ada sesuatu pun yang menyamai-Nya, tetapi Dia tetap mempunyai segala sifat kesempurnaan yang Dia sendiri khabarkan tentang Diri-Nya.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Sifat Wajib Keempat Bagi Allah: Mukhalafatuhu Lil Hawadith

SIFAT WAJIB KEEMPAT BAGI ALLAH: مُخَالَفَتُهُ لِلْحَوَادِثِ

Allah Berbeza Daripada Segala Makhluk dan Tidak Menyerupai Sesuatu Pun Daripada Makhluk

Popular posts from this blog

LAMAN WEB